Трансперсональная психология

Я рассматриваю гуманистическую психологию Третьей силы как временную психологию в преддверии высшей, четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной больше на космосе, чем на людских потребностях и интересах, выходящей за пределы человечности, идентичности, самоакту ал изаци и т. и. (Maslow, Toward A Psychology of Being, 1968,128, pp. iii – iv).

К концу жизни Маслоу увидел возможности для дальнейшего развития человека. По мере опубликования результатов исследований, посвященных различным формам функционирования здорового человека, становилось все более очевидным отсутствие в традиционной западной психологии каких – либо рекомендаций на этот счет. Действительно, сама по себе гуманистическая модель была недостаточна. Маслоу сознавал, что определенные состояния сознания (измененное, мистическое, экстатическое или духовное) выходили за рамки самоактуализации, при этом индивид пересекал обычные границы идентичности и переживаний (Walsh & Vaughn, 1980).

В 1968 г. Маслоу обсуждал с Энтони Сутичем название для этой новой «четвертой силы» в психологии. Планировалось издавать журнал, который должен был редактировать Сутич.

Я пишу потому, что в ходе беседы [со Стэном Грофом] мы решили использовать слово «трансперсональный» вместо неуклюжих «трансгуманистический» или «трансчеловеческий». Чем больше я размышляю, тем лучше вижу в этом слове то, что мы хотим выразить, в частности выход за рамки индивидуальности, развитие отдельного индивида в нечто более всеохватывающее (Maslow, цит. по: Sutich, 1976, р. 16).

Маслоу дожил до выхода первого номера нового журнала Journal of Transper – sonalPsychology в 1969 г. Редакционная статья была написана на основе лекции The Farther Reaches of Human Nature.

Вот оригинальная формулировка основной задачи журнала, предложенная Сутичем и встретившая горячее одобрение Маслоу:

Зарождающаяся трансперсональная психология («четвертая сила») занимается, в частности, эмпирическим научным исследованием с ответственным использованием его результатов, имеющих отношение к индивидуальным и общевидовым мета – потребностям, конечным ценностям, объединенному сознанию, пиковым переживаниям, ценностям бытия, экстазу, мистическим переживаниям, благоговению, бытию, самоактуализиации, сущности, блаженству, чуду, конечному смыслу, трансцендентности Я, духу, согласию, космическому сознанию, индивидуальной и общевидовой синергии, максимальному межличностному взаимодействию, сакрализации повседневной жизни, трансцендентным явлениям, космическому Я – юмору и игривости, максимальному сенсорному осознанию, отзывчивости и экспрессии, а также сопутствующим концепциям, переживаниям и деятельности (Sutich, 1976, pp. 13–14).

В 1985 г. в Ассоциацию трансперсональной психологии входили уже 1200 членов. Была основана также Международная трансперсональная ассоциация (International Transpersonal Association), под эгидой которой проводились конференции по всему миру.

Возникновение трансперсональных представлений

Трансперсональная психология возникла в конце 1960–х гг. под влиянием культурных факторов и на фоне потребности в новом подходе к человеческому поведению и росту. Движение человеческого потенциала и широкое применение психоделических препаратов и техник изменения сознания, в частности медитации, оказало сильное влияние на представления о сознании, здоровье, переживаниях и мотивации.

Поскольку многие индивиды переживали состояния сознания, выходившие за рамки повседневной жизни, усилился интерес к не – западным направлениям психологии и религиям. По мере расширения теоретического понимания измененных состояний сознания обнаружилось, что некоторые не – западные традиции включают техники, предназначенные для индукции высших состояний сознания.

«Стало очевидным, – писали Уолш и Вон (Walsh & Vaughn, 1980, p. 21), – что способность достичь трансцендентных состояний, которые по выбору можно интерпретировать как с философской, так и с религиозной точки зрения, сопровождающихся глубоким проникновением в себя и собственные взаимоотношения с миром, заложена в каждом из нас».