1.7.1. Теория познания Канта

В основе теории познания Канта лежит одна главная мысль: прежде чем научно познавать, необходимо исследовать возможности самих познавательных инструментов человеческого познания. Он ставит такой вопрос: что я могу узнать? Потом к этому вопросу добавляются и следующие: что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?

Первый из этих вопросов разрешается в «Критике чистого разума», второй — в «Критике практического разума», третий — в «Религии в пределах «только разума», четвертый сформулирован в третьем разделе «Логики».

Таким образом, Кант приступил к разработке своей критической метафизики как исследования познавательных способностей человека, которое позволило бы разуму самому себе определить свои познавательные возможности и границы. В этой формулировке слово «разум» означает совокупность всех

познавательных способностей человека, включая его чувственность. Слово «чистый», использованное Кантом применительно к разуму, означает «свободный» от эмпирии и практических мотивов и побуждений, от абстрактных теоретических гипотез и вымыслов.

1.7.2. Аналитическое и синтетическое знание

Кант делит знание на аналитическое (объясняющее) и син-' тетическое (приращивающее). Кроме этого знание бывает априорным (доопытным) и апостериорным (основанным на опыте). Соответственно этому возникает четыре характеристики суждений, в которых выражается знание:

1) аналитические апостериорные (их существование невозможно);

2) синтетические апостериорные (они существуют в составе несовершенного, неистинного знания, например: «этот дом стоит на пригорке»);

3) аналитические априорные (они существуют в составе совершенного знания, например: «квадрат имеет четыре угла»);

4) синтетические априорные (они существуют в составе совершенного знания: например, «прямая есть кратчайшее расстояние между двумя точками»).

Согласно Канту, суждения, имеющие своим основанием опыт (опытные суждения), всегда синтетические, поскольку свои предикаты (свойства, приписываемые субъектам суждений — предметам рассмотрения) они черпают из внешнего опыта. Все же аналитические суждения априорны, доопытны. Но как в связи с этим решить вопрос о синтетических априорных суждениях? Вопрос этот очень важен, потому что наука нуждается в таких суждениях, которые бы одновременно расширяли наше знание по содержанию и были бы при этом достоверными, всеобщими, необходимыми. А суждения, производные из опыта, такими свойствами обладать не могут.

Кант рассматривает разные науки и приходит к выводу, что логика не расширяет знания, а имеет дело только с «чистой»

формой мышления. Значит, ее суждения априорно-аналитические. Эмпирическое естествознание основывается на апостери-орно-синтетических суждениях. Вопрос о возможности синтетических суждений априори, по сути, есть вопрос о возможности философского познания мира.

Полагая, что синтетические суждения априори существуют, Кант обосновывает возможность новой «критической» философии. Для этой цели он расчленяет познавательные способности человека, выделяя чувственность, рассудок и разум. Каждой из способностей соответствует свой вопрос: как возможна «чистая» математика? Как возможно «чистое» естествознание? Как возможна «чистая» метафизика?

Соответственно этим трем вопросам, обращенным на три способности познания, гносеология Канта делится на трансцендентальную эстетику, трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику. Два последних образуют трансцендентальную логику.

Термин «трансцендентальный» у Канта означает то, что является всеобщим, предшествует опыту и предназначено для того, чтобы сделать возможным (всеобщим, необходимым и истинным) опытное познание. Поэтому трансцендентальное познание предмета означает не столько познание самого предмета, сколько осознание того, как возможно это познание.

Исходным элементом познания Кант считает «вещь в себе». То, что видит, слышит и осязает человек — это лишь видимость, кажимость. Именно она составляет основу недостоверного, неистинного знания. За пределами видимости скрывается недоступная опыту сущность. Именно на нее направлено философское, «чистое» (свободное от опыта) познание. Чувственное, опытное познание дает базу лишь для переживаний, впечатлений, созерцаний. «Вещь в себе» — в принципе непознаваемый объект. В этом своем подходе Кант тяготеет к агностицизму, философскому направлению, отрицающему возможность достоверного познания окружающего мира. У Канта она непознаваема опытом, но, входя в трансцендентальное поле, находится в области трансцендентальных форм познания.

Чувственному познанию, опыту, явлениям соответствуют феномены, вещам в себе, сущностям — ноумены. Это понятия

о вещах. Именно с помощью понятий возможно представление о сущностях.

Чувственное познание Кант расчленяет на данные органов чувств и априорные формы чувственного созерцания, которыми являются пространство и время. Это, по его мнению, является основой существования априорных форм созерцания, лежащих в основе синтетических априорных суждений. Неоформленные чистыми априорными созерцаниями ощущения остаются явлениями (феноменами), будучи оформленными, они становятся опытом, т. е. эмпирическим знанием. ,

Априорные созерцания — это способ, которым осуществляется созерцание. Они остаются в сознании, даже если человек вообразит, что никаких вещей (явлений) не существует. Их нельзя трактовать как врожденные идеи в декартовском смысле, потому что в них нет никакого содержательного знания. Но они не являются и иллюзиями. Абстрактные представления о времени и пространстве укоренены в человеческом сознании и потому доопытны (по отношению к восприятию какой-то отдельной вещи). Это чистые формы восприятия и потому они являются идеальными, а не эмпирически реальными.

Априорные представления о пространстве и времени не являются понятиями, а являются трансцендентальными представлениями. К слову сказать, Кант рассматривает пространство как «внешнюю», а время — как «внутреннюю» форму представлений. Он утверждает, что пространство и время даны нам независимо от эмпирического опыта, но не помимо его.