Религия эпохи Нового времени

Итак, благодаря изменениям в общественной жизни и развитию науки в Новое время, особенно начиная с XVII-XVIII вв., Появляется возможность критически и свободно посмотреть на религию. Ведущие тенденции развития науки, новые общественные отношения, утверждались в рамках капиталистической системы, как тогда казалось, оставляли все меньше оснований для веры в зависимость человека от сверхъестественных сил. Однако среди религиоведов оставалось немало представителей церкви, которые негативно воспринимали секуляризации духовной жизни (освобождение духовных процессов из-под надзора Церкви). Следствием противостояния богословского и светского религиоведения появилась теоретическая концепция религии как сознательного обмана (еще в XIII в. В Европе имел хождение анонимный трактат "О трех великих лгунов", где таким качестве фигурировали Будда, Христос и Магомед). Появлялись взгляды на религию как продукт человеческой фантазии (Гольбах), неуверенности человека в своих силах (Б. Спиноза). В религиоведении XVII вв. особое место занимает Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) Свои идеи относительно религии Б.Спиноза изложил в "Богословско-политическом трактате". Он стремился к созданию целостной картины мира, опираясь на механико-математическую методологию. В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о тождестве Бога и природы как единого, вечного и бесконечного субстанции. Бог не стоит над природой, он находится прямо в ней как ее имманентная причина. В понимании Спинозы, в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, поскольку все, что он делает, следует из его собственной необходимости. В природе (а до нее Спиноза включает и человека) господствует необходимость. Но человек, как модус особого вида, имеет еще и свободу, которая заключается в единстве разума и воли. Поэтому и масштабы реальной свободы определяются степенью разумного познания. Б. Спиноза впервые подверг критическому анализу Библии, начав библиоведение Нового времени. В частности, Спиноза неопровержимо доказал, что Моисей нельзя считать автором Пятикнижия, поскольку в последнем дается описание смерти Моисея и некоторых событий по ней. Широкое распространение получают идеи деизма, сторонниками которого были Дж.Локк, Дж. Толланд и Ф.Вольтер. Особенность деизма (лат. deus - бог) заключается в том, что он отрицает идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы и человека. Бог рассматривается лишь как первопричина, создатель мира, как безличный начало, что в свое время привел мир в движение, установил соответствующие законы, по которым он развивается, и с тех пор не вмешивается в земные с делом. Итак, деизм является такой системой взглядов, которая ограничивает власть богов законами природы. Деизм возникает еще в средние века, но высокий его расцвет приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, будто подтверждала наличие первотолчка, который сдвинул механизм Вселенной. Деистический позиция позволяла отказаться от идей Божественного откровения, провидение, чуда, от религиозной догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести. Продолжают развиваться традиции скептицизма: скептики Нового времени подвергали сомнению христианскую догматику, чем способствовали ее разрушению и подрывали веру в незыблемость религиозных истин. Они стремились пробуждать дух свободной мысли, критические взгляды на религию, ее сущность и социальные функции. "Наша религия, - писал французский мыслитель XVI в. М.Монтень, - создана для искоренения различных пороков, а на самом деле она их покрывает, питает и пробуждает ". По мнению французского философа П.Бейля (XVII в.), Возможно существование такого общества, которая состоит из атеистов. При этом, по его мнению, нравственное состояние общества атеистов будет выше, чем объединение верующих. Скептики той эпохи подвергали сомнению бытие бога, идеи создания им мира и человека, бессмертие души, потустороннего мира, другие христианские догматы. Одновременно они не отвергали их так открыто, как сторонники атеизма. Надо сказать, что в наше время позиция скептицизма в вопросах религиозной веры считается достаточно респектабельной, поскольку современные скептики утверждают, что они уклоняются равно как от утверждений о существовании Бога, так и от противоположных, то есть - от утверждений о его существовании. Поскольку при этом утверждается, что человек не может ничего знать о существовании Бога, то в наше время эту позицию называют "агностицизм" (от др.-греч. "Незнание"). Некоторые мыслители Нового времени от критики религии переходили на позиции откровенного атеизма (Ф.Вольтер, Гольбах, Дидро). Это понятие впервые появилось в древней Греции: о нем заговорил Диагор Мелоський (V в. До н.э.). Атеистами тогда называли не человек, которые отрицали существование Богов, а тех, кто жил, не обращаясь к ним за помощью, надеясь только на собственные силы и разум, исходя из того, что человек сам является хозяином своей судьбы. Попутно отметим, эти античные мыслители, им приписывалась позиция атеизма, не отрицали существование богов. Поэтому атеизм представал как свободный от мистики путь человека к осознанию самого себя. В принятом сегодня понимании атеизм выступает как наиболее радикальная и последовательная критика религии. В его сторонников относят всех мыслителей, которые отрицают религиозные догмы, считая их антинаучным и антикультурными явлением. Они открыто отвергают идею бытия бога, наличие потустороннего мира, бессмертия души и другие основные религиозные положения. Согласно их взглядам, религия создана самими людьми под влиянием социальных и психологических факторов. Мир, в котором находится человек, не создан никем и развивается по своим собственным законам. Религиозные образы - это продукты человеческой фантазии, разновидность иллюзии, а не реальная сущность. В своей деятельности, утверждают атеисты, человеку нужно опираться не на религиозную веру, а на собственный разум, свои силы. Атеисты верят в то, что наука рано или поздно неопровержимо докажет отсутствие Бога и его вмешательства в процессы действительности, а веру в Бога объясняют человеческой необразованностью, немощностью, слабостью и беспомощностью перед лицом мощных сил естественно-космического и социального порядков. Правда, наука еще и поныне не смогла убедительно определить, как именно и почему в стихийно природном мире появляется дух, возникает потребность в смысле, идеалах, целесообразности. Более того, с позиции атеизма получается, что не Бог как мировая целесообразность и разумная сила определяет процессы действительности, а слепая природная стихия, но каким-то непонятным образом в ней возникает смысл и целесообразность, а слепой и стихийный космос почему-то уже содержит в себе необходимые условия и своеобразные последовательные ступени для развития человеческой разумности, науки, культуры, истории. В конечном итоге получается, что слепой космос должен (вопреки исходным утверждением атеистов) быть разумным, целесообразным, разумно организован. Достаточно большое количество религиоведов этого периода в процессе переосмысления роли религии в жизнедеятельности человека выходили за рамки традиционных религиозных систем. Религию саму по себе мыслители не отвергали, а указывали на ее искаженный (преимущественно служителями культа) характер и необходимость через устранение последнего возвращения к некой "действительной (или настоящей) религии". Они пытались не столько "усовершенствовать" существующее религиозное учение, сколько стремились обосновать некое новое. Особое место принадлежало идеи "естественной религии", которая была популярной в XVII-XVIII вв. среди глубоко верующих ученых-естествоиспытателей (И. Ньютон, Лейбниц, Дж.Локк, Т.Джеферсон, Г.Чербери и др.).. Основной тезис этой теории заключалась в признании необходимости и оправданности человеческой веры в сверхъестественное Существо, в проведении органической связи человеческой нравственности с религией. Сторонники теории "естественной религии" считали, что как мир, так и человека вряд ли можно понять вне предположением существования Бога, однако, оттолкнувшись от идеи Бога, они считали, что человек должен полагаться на свой разум в вопросах о том, как следует жить, действовать и строить общественные отношения. При этом звучал призыв необходимости восстановления истинной "естественной религии", "чистой веры" на основе усилий ума. Сторонники данной теории анализировали вопросы сущности морали и ее связи с религией, роль и место общества и государства для морально-духовного роста человека, отстаивая ее свободу в актуализации своих потребностей. Лейбниц в своей "теодицеи" даже стремился найти возможности философского "оправдания" бога за существование зла в мире и выяснение роли в этом свободной человеческой воли. Это был своеобразный стиль религиоведческой метафизики, который однозначно нельзя отнести ни к теологии, ни к научному религиоведению. Примером религиоведческой метафизики может служить философия Канта, который рассматривая богословские проблемы "души", "бытие Бога", наконец пришел к выводу: там, где проявляется несостоятельность ума, его место должен заступить вера. Кант требовал четкого разграничения сфер действия разума и веры. Опираясь на исходные принципы своего учения, он подавал образы религиозного сознания не столько как реалии, сколько как феномены (явления), потребность в которых обусловлена ??природой человеческой морали. По мнению Канта, за идеями Бога, бессмертие души, свободы воли (и соответствующих вознаграждений или наказаний) человеческая мораль невозможна. Самый же по себе разум не может выносить окончательных решений относительно природы религиозных представлений, поскольку здесь он впадает в неразрешимые внутренние противоречия, следовательно, в этом важном вопросе на первый план выходит вера. Один из поклонников Канта - немецкий мыслитель Р.Шляермахер - считал, что религия держится на чувстве зависимости человека от бесконечного, различные религии возникают лишь различными формами связи вечного и преходящего. Изучая практически все существующие в его время религиозные системы, известный немецкий философ Г.Ф.Гегель в своей работе "Философия религии" (1832-1833 гг) пытался преодолеть очевидный момент субъективизации религии, наблюдавшийся в его названных выше предшественников. Гегель рассматривал философия и религии как различные формы и этапы выявления абсолютной идеи, т.е. абсолютного всемирного разумного духа. По мнению Гегеля, в религии этот всемирный дух дан в формах представления и веры. А это значит, что для Гегеля религия действительно была выражением первых и самых высоких мировых истин, хотя определенные истины были представлены в ней без должного степени самосознания и самоотчета человеческой мысли. Рационализируя религию и религиозную веру в Бога, мыслитель подавал историю религиозных верований как единый, закономерный процесс, но в этом процессе Гегель видел постепенное восхождение религий в своих высших форм, которыми он считал христианскую религию божественного откровения. Интересно отметить, что мыслитель крайне негативно относился к различным формам предрассудков, магических верований и др.., Поскольку относил все это также к проявлениям слишком низкого уровня деятельности человеческого сознания. Рядом с религиоведческой метафизикой на рубеже XVIII-ХIХ вв. появляются различные зародыши научного религиоведения, в конце XIX-ХХ вв. развились до целостных школ и течений. Вместе возник ряд философских концепций, где даются более полные интерпретации природы религии.

religolog.ru

Наука в Древнем Египте

Д ревние египтяне внесли существенный вклад в астрономию, создав солнечный календарь, столь совершенный, что мы с некоторыми изменениями пользуемся им и сейчас. Год делили на три сезона по четыре месяца. Тридцатидневный месяц делился на декады. В году было 36 декад, посвященных особым божествам - созвездиям. В конце года добавлялось пять дней. Такой календарь возник из сельскохозяйственных нужд, к нему привела необходимость вычислять периоды разлива Нила. Разлив Нила совпадал с появлением на рассвете, после долгого перерыва, яркой звезды Сириус. Это было замечено египетскими наблюдателями, однако египтяне не привели в соответствие календарный и астрономический год, так как не ввели високосных лет. Поэтому каждые четыре года утренний восход Сириуса расходился с новым годом на один день. Через 120 лет ошибка вырастала до месяца. Хотя и существовали проекты устранить это неудобство, они не были осуществлены. Другой большой вклад в астрономию - это деление суток на 24 часа. Уже во время Нового царства были известны водяные и солнечные часы. Египтяне создавали карты неба, группируя звезды в созвездия. Велись наблюдения и за планетами. Египетская математика возникла из потребностей делопроизводства и хозяйственной жизни. Египтяне пользовались десятеричной непозиционной системой счета, в которой употребляли специальные знаки для обозначения чисел 1, 10, 100 и т.д. Оперировали простыми дробями только с числителем 1. Со Среднего царства засвидетельствованы задачники, в которых приводились также решения. Большинство задач возникло из практических потребностей. Египетские математики умели вычислить длину окружности и объем усеченной пирамиды. Способ, которым египтяне вычислили площадь круга, приводил к такому результату, как если бы число пи равнялось 3,16, хотя понятия числа пи не существовало. Для расчетов, связанных с дробями, пользовались специальными таблицами. Знали египтяне и арифметическую прогрессию. Для обозначения неизвестного пользовались словом "куча". Уже в Древнем царстве (не без связи с практикой мумификации) накопилось много знаний в области анатомии и медицины - достаточно для появления врачей различных специализаций: глазных, зубных, хирургов и т.д. Позже засвидетельствованы практические руководства для врачей, в которых, правда, часто наука переплетается с магией. Но не это определяет достижения египетской медицины: древние лечебники показывают, что египетские медики прекрасно знали анатомию, возможно, открыли кровообращение, знали кое-что о роли мозга (паралич ног ставили в связь с повреждением головы). Существовало и руководство для ветеринаров. Как мумификация, так и особенно рецепты показывают значительные познания в области химии. Из общественных наук наиболее важными были достижения в области исторических знаний: сохранились записи последовательности царствований и главнейших событий. Существовали специальные словники, а также пособия, по которым египетские писцы учились аккадскому языку. В Египте были созданы специальные учебные заведения, так называемые "дома жизни", по мнению некоторых ученых - нечто вроде скрипториума, где составлялись священные книги и, по-видимому, велись изыскания в области медицины.

о. Александр Мень. История религии. т. 1