2. Традиции бытовой и обрядовой культуры

Традиции бытовой и обрядовой культуры у казахов проявлялись в повседневной жизни. Это было связано с различными домусульманскими верованиями, древними обычаями и обрядами. Древний культ огня в виде очищения огнем - «аластау» проявлялся в различных аспектах жизни казахов. Так, весной, выезжая из зимовки и осенью, возвраща­ясь в нее, в обязательном порядке соблюдался обряд очищения зимов­ки и скота огнем. Откочевывая от зимней стоянки, весь скот прогоняли между двумя кострами или же, приезжая в зимовку, заходили с факе­лом огня. Культ огня наблюдался в семейной жизни, так перед уклады­ванием в люльку ребенка, совершали обряд очищения огнем (аластау). Даже некоторые болезни людей в прошлом «лечились» огнем. Почита­ние очага каждой семьи свято соблюдалось всеми. Казахи запрещали плевать, мочиться в огонь, перешагивать через огонь, даже запрещалось наступать на место, где когда-то разводился огонь.

Во время летних перекочевок каждый аул особое внимание уделял тор­жественности оформления кочевого каравана. Для этого на головного вер­блюда устанавливали четырехглавую каркару из длинных перьев фазана. По представлению народа красивые перья фазана, обращая на себя внима­ние посторонних, предохраняли кочевой караван от сглаза и от различных неприятных случайностей в пути.

Достигнув летних пастбищ — жайляу казахи привязывали жеребят, что­бы организовать доение кобыл для приготовления кумыса. Поэтому пово­ду проводили небольшое пиршество в рамках аула, т. н. «казык. майлау» или «бие мурындык». Смысл этого обряда заключается в том, чтобы жеребята и их матки были благополучны и кумыса было много.

Важную роль играли и космогонические представления. Казахи, из­древле наблюдая за ночным небом, знали многие небесные тела, отли­чающиеся от других особыми приметами, по ним хорошо умели ориен­тироваться, как по времени, так и по сторонам света в ночное время. Такими были Полярная звезда (TeMip казык), Большая медведица (Жет1 каракшы), Плеяды (YpKep), Венера (Шоллан), Юпитер (Есеккырган), Млечный путь (Кус жолы), Сириус (Сумбте), Орион (Ушаркар - тара-зы) и т.д.

Особо божественное значение у казахов имело синее небо (көк тәнірі). «Небо было свободно в своих поступках, - пишет Ч. Валиханов, - оно на­граждало и карало. От его воли зависело благополучие людей и народов.

Выражения «Tәңірі жарылқсын» — да наградит тебя небо, «көк соккан» — проклятый небом и «көк соккыр» - пусть небо покарает, показывают их шаманское происхождение».¹

Казахи издревле боялись грома и молнии, считая их гневом неба, т. е., что гром — гневный голос божий, а молния — небесные стрелы, которыми оно поражает злых духов. Весной, когда прогремит первый гром, казахи радовались, ожидая благополучного лета, с обилием молока и ростом пого­ловья скота.

В представлении казахов вихрь является предвестником недобрых на­чал, стихийных бедствий, приносит человеку, попавшему в его гущу, нерв­но-психические болезни. Поэтому люди, попавшие в поток вихря, плюют три раза, приговаривая: «Таздын уйіне бар» (иди в дом плешивого). По пред­ставлению народа, соблюдая подобные обряды, якобы спасались от страш­ной болезни, т. н. «жын соғу» (удар дьявола).

Казахи в прошлом верили в чародейство и колдовство, называвшиеся в народе «жадылау» (околдовывание). К. ним якобы зачастую прибегали рев­нивые жены и, по преданию, многие околдованные люди, будто бы погиба­ли. Кроме того, народ верил и в то, что некоторые могли обворожить кого-либо, прибегая к различным заговорам и колдовству (сикыр), тем самым задавить жертву, подчинить воле нечистых сил.

Казахи издревле верили в дурную силу слова (тіл тию) и сглаза (қөз тию), т. е. похвальные слова и приятный чарующий взгляд людей якобы могли отрицательно воздействовать на беззащитные жертвы и привести их к смер­ти. Поэтому народ прибегал к защитным средствам от злословия (сук) и сглаза. Так, например, к верхней одежде ребенка нашивали различные бле­стящие пуговицы, монеты, камни, подвески и амулеты, а к макушке тюбе­тейки — перья филина, отвлекающие внимание посторонних людей от ос­новного охраняемого объекта. Новорожденные верблюжата также тщатель­но оберегались от взоров посторонних.

По представлению казахов, некоторые вещи, связанные с кочевым скотоводством, наделялись особой силой, уносящей с собой от прежнего хозяина «кұт» (счастье, богатство, благополучие). Поэтому при продаже лошади не отдавали узду (жұген), верблюда - повод (мұрындық), коровы — повод (бас жіп). А также не должны были отдавать другим привязь для же­ребят — «ноқта», привязь для ягнят — «көген» и т. д.

С сохранением «кута» также связан обряд, совершаемый при отчужде­нии из табуна хорошего жеребца или плодовитой кобылы, считавшихся «кутом» хозяина, отрезали клок волос от гривы и, смазав ее слюной этой же лошади, хранили ее у себя как «кұт» - символ богатства.

Есть у казахов обряды, связанные с гостеприимством. Так, при входе гостя отворяет дверь сам хозяин юрты, а при выходе - сам гость. А также, входя в юрту, посторонние не должны жевать во рту любую пищу, даже — жвачку (сағыз), а при выходе, наоборот, предпочитается жевать во рту что-либо из пищи. Недаром Ч. Валиханов приводит народную поговорку; «К врагу входят жуя, а от друга выходят жуя».²

Согласно домусульманским поверьям, некоторые орудия труда и пред­меты кочевого быта считались священными. Такими являлись, например, укрюк для ловли лошадей — «курык», привязь для жеребят — «желі», при­вязь для ягнят - «көген», узда - «жуген», недоуздок - «ноқта», шест для поднятия купольного круга юрты — «бакан» и т.д., на которые нельзя было наступать или перешагивать через них.

Народные обычаи наиболее точно раскрывались в различных ритуалах, соблюдаемых в семейно-брачных отношениях казахов, в которых хорошо сохранились пережиточные черты многих древних институтов — группово­го брака (левират и сорорат), родовой экзогамии, полигамии, большой пат­риархальной семьи, калима и приданого и т. д. Обоюдное согласие о сва­товстве закреплялось клятвой. После совершения церемонии клятвы, ста­рейшины благословляли сговор сватовства чтением молитвы над чашкой с кровью, что называлось «батаяқ». Среди казахов бытовало почитание стар­ших, нарушителей его наказывали штрафом. Казахская женщина почитала старших родичей мужа. Она строго соблюдала обряд избегания отца и стар­ших братьев супруга, не называла их собственными именами.

Традиционным было в степи гостеприимство. Путник имел право зано­чевать в юрте любого человека, даже ему незнакомого. Угощение и различ­ные услуги оказывали гостю совершенно бесплатно. Гость имел даже пра­во потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяйка плохо принимала гостя, то последний имел право обратиться в суд биев. По адату (традици­онное право) гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он являлся врагом хозяина очага. Последний не мог мстить до тех пор, пока тот находится под его крышей. Наоборот, хозяин был обязан защитить сво­его гостя от других его врагов.

Среди казахов издревле была широко распространена традиция друж­бы-побратимства (тамыр болу). Одних сводили их родители, других — общ­ность их интересов в борьбе с общим врагом, а третьи сходились просто в результате различных житейских забот, облюбовав, скажем друг у друга (калау) хорошего коня, ловчую птицу, охотничью собаку и т. д. Побратим­ство закреплялось очень торжественно, при свидетелях; целуя саблю или кинжал, давали клятву о вечной верности.

Народ придавал большое значение традиции извещения близких родст­венников о кончине — «естірту». В народе бытовали многочисленные об­разцы «ecтipтy», сложенные на основе ораторского искусства. По обычаю, связанному с древними религиозными верованиями, женщины долго опла­кивали покойника, в знак выражения глубокой скорби вдова царапала себе лицо (бет жырту), мужчины при приближении к юрте, где лежал покойник, пускали коней вскачь, раскачиваясь в седле из стороны в сторону, громко выговаривая: «Ой баурым» («О, брат, мой»), выражая глубокую скорбь, ры­дая, вываливались из седла. Поминки по усопшему проводили на седьмой, сороковой дни и годовщину со дня смерти. Вдова соблюдала траур по умер­шему мужу в течение года.

Казахи издревле веселыми празднествами ежегодно отмечали наступ­ление Нового года (Наурыз), приходившееся на весеннее равноденствие 22 марта. Женщины готовили традиционное ритуальное блюдо, т. н. -«наурыз коже» — (праздничная похлебка) и угощали им всех посетите­лей. «Наурыз коже» по своему составу являлся сборным, т. е. состоял обязательно из 7 компонентов (вода, соль, мясо, молоко, лук, пшеница и пшено).

День празднования Наурыза в народе назывался «Ұлыстын ұлы күні» (великий день улуса). В этот день, независимо от возраста, пола и со­циального положения, соблюдалось равенство людей, участвующих в гуляниях.

В день Наурыза наступало всеобщее согласие народа, даже между враж­дующими сторонами устанавливался мир на время Наурыза. В честь вели­кого праздника люди прощали друг другу самые тяжкие обиды. Среди каза­хов широко практиковался древний обычай жертвоприношения религиоз­ного свойства «құрбандық шалу». Жертвоприношения осуществлялись по случаю окончания войны, возвращения сына с поля битвы, рождения дол­гожданного сына, выздоровления от тяжелой болезни, по случаю засухи, с отменой экзогамного запрета на 8 колене от общего предка по мужской линии и т. д. В жертву приносили домашних животных — баранов, быков, жеребцов, кобыл и верблюдов, по возможности — белой масти.

Из вышеизложенного видно, что обрядовая культура у казахов охваты­вала почти все стороны народной жизни, играла в ней важное значение.