1. Философия в динамике культуры современного мира.

А. Гелем: «Человек, как высшая ненадежность».

Современный глобализированный мир – культура модерна. Культура – система ценностей, представлений о жизни, причем эта система является общей для некоторой совокупности людей. Ценность всегда создает нормативную сферу существования человека. Ценность это всегда определение того, что должен делать человек, что должен думать. Поэтому ценность - разделяемое в сообществе людей представление о том, чего желают достичь люди. Ценность задает цель, регулирует поведение людей и как эти цели достигнуть.

В культуре модерна определяющей ценностью является поступательное, устойчивое, прогрессивное развитие. Динамизм современного общества определяется идеей прогресса, что означает: если современное общество связывать с культурой модерна, то это общество это ценностное суждение и в данном отношении термин «современное» обозначает не наличное состояние, а историчность.

Э. Гидденс: «Культура модерна, в контексте историчности, ориентирована в будущее, но так, что будущее имеет статус контрфактического моделирования». В условиях модерна будущее всегда открыто, но не в смысле обычной случайности, а в смысле рефлексивности знания, входящего составной частью в социальную практику.

Рефлексия (человек опирается только на свои познавательные способности, мотивы, желания) характеризует познавательные способности только человека. Благодаря ей человек приобретает в мире статус автономного существа. Человек, как автономное существо – существо самозаходное. Кант: «Автономия – специфический человеческий способ пребывания в мире. Способ, когда человек живет не по закону, а по представлению о законах».

Культура модерна предлагает инновационный путь развития. Инновация – созидательное разрушение. Если человек это автономное существо, то главная его проблема – онтическая неукорененность. Это означает, что чем ближе человек к онтическому, тем дальше от онтологического.

Философия фиксирует уникальную особенность человека в его отношении к миру и себе подобным. Человек прибывает в этом мире, испытывая постоянную нужду в знаниях и с этим знанием нужно дружить, чтобы быть по-человечески. Это означает, что человек пребывает в этом мире только посредством знания в этом мире. Он живет не по законам, а по представлению о законах (это автономия).

2. Философская антропология. Познание, как онтическая проблема деятельности существования человека.

Человек от других отличается тем, что на основании законов живого способен управлять своей животной природой – эпистемология (теория познания). Познание является величайшим фактором эволюции, на вершине которой стоит человек, который живет только знанием законов.

Познание проблема онтического (чем ближе человек к онтическому тем дальше он от онтологического). Онтическое – сущее, все что существует оно существует по сути и поэтому сущее – способ существования. Но то, что существует, оно обременено не только своим существованием, но и своим существованием (все, что возникает, рано или поздно исчезает). Человек, впринципе не может удовлетворяться чувственным существованием (в силу его автономии ему нужно не просто видеть, чувствовать, быть сущим, а знать законы бытия того, что существует по сути) – чтобы быть человеком мы должны знать.

Онтическое (сущее) ставит проблему познания универсальных законов, а самое познание этих законов трансформирует проблему онтическую в онтологическую. Мы сразу акцентируем внимание на исследовании уникально гуманистических (то, что нет у животных) форм активности человека. Эти активности (суть): совесть, труд, вина, искусство, наука.

1.2Философская антропология

Она актуализирует проблему человека, как философскую. Формируется в первое десятилетие 20в. (1МВ). Появляется потребность в ценностном (философском) подходе к человеку. Эти принципы основываются на уникальности человеческого существования.

Задача - обосновать человека, основываясь на современной научной картине мира. С точки зрения Гердера, человек – органический, не специализированный и открытый для любых раздражений, стимулов, не приспособленный ни к какой экологической нише и он вообще ее не имеет. Это означает, что в биологическом плане человек – недостаточное существо, т.е. человек не способен адаптироваться к природе.

Человеку недостаточно естественной регуляции поведения. С точки зрения природы, человек существо ненадежное. Нет природных автоматизмов, которые бы обеспечили его существование. Но человек это ненадежность, но высшая, т.к. в любых условиях на Земле и в космосе человек существует «благодаря планирующему изменению пред найденного». Именно разум делает связь между побуждением и действием, посредством познания, планирования и изменения окружающей среды сообразно целям человека (человеку свойственно то, что превышает ловкость животных, их мускульную силу и т.д.).

Человек – существо, которое никогда не может быть дано себе полностью. Человек – всегда возможность быть человеком и в этом отношении человека не создали ни природа, ни общество. Человек вообще не происходит ни от кого и ни от чего. И в этом отношении человек – нечто случайное в смысле не имеющего никакого основания, т.к. нет у человека никаких автоматически действующих незыблемых законов, которые срабатывали бы сами собой. В этом отношении, бытие человека всегда одноактно, неповторимо и уникально в любых проявлениях.

Проблема бытия проблематизируется всегда, она обусловлена ситуационностью существования человека. Ситуация – принуждение к решению без ответа на вопрос, как решать. Именно ситуационность человеческого бытия и необходимость выбора модели поведения, ставит проблему присвоения знания о существующем для того, чтобы сделать выбор обоснованным (проблема знания о тех данностях, которые предстают человеку в его повседневности).

Поведение человека ситуативно (ситуация заставляет выбирать, но решение не дает). Каждое событие в жизни человека уникально потому, что нет у человека никакой судьбы, следовательно, перед человеком стоит проблема. Проблема эта связана с выбором нужной модели поведения. Этот выбор может основываться только на знании. Эта потребность в обоснованном мире и существенно раздвигает функциональные рамки человека именно потому, что сам акт выбора осуществляется человеком в сфере культуры, а мир культуры – мир образцов, правил, поведения. Именно культура учит человека, как смотреть мир, что делать в нем и т.д. Этот мир культуры представлен человеку символически.

Главным в этом мире является такая символическая система как язык. Язык разделяет мир человеческого существования на материальную и идеальную сферы. Между этими сферами есть взаимодействие, но оно носит противоречивый характер. В материальной сфере на первом месте стоит природа, которую характеризует то, что она не зависит от человеческого сознания и мышления. Идеальный мир на первое место ставит понятие, т.е. то, что является свойством только разумного мироотношения. Духовная сфера представлена знаковой системой. А в языке присутствует как материальное, так и его идеальная составляющая (языка). Пребывание в культуре, в первую очередь, овладение языком, а овладение им означает присвоение человеком понятий, значений и смыслов языка.

Культура представляет собой сферу символических систем. В этом отношении мир, который дан человеку, в различных своих способах существования, не непосредственно. Человек, как субъект и мир, как объект – связаны между собой только через символические системы. Это означает, что человеческая жизнь в своей повседневности является нам только универсумом значений, которые мы должны научиться интерпретировать с тем, чтобы найти в этом мире свое место.

Перед человеком, если он хочет им быть, встает проблема познания значения и смысла символических систем. Другими словами, проблема бытия человека предстает фундаментальным образом, как семиотическая проблема. Если бытие человека неповторимо, то единственный способ быть человеком в этом мире – пребывать только в мире культуры. Это означает, что проблема бытия человека становится герменевтической проблемой.

Возникает проблема соотношения экстенсионального и интенсионального. Потому что, когда мы говорим особенно о языке, как знаковой системе, то в отношении этих знаков следует различать сам знак, его значение, идею и смысл. Знак представляет собой некоторое событие, которое имеет особую форму, и знак имеет особое назначение (он всегда обозначает некоторый предмет) - референт. Когда происходит акт обозначения, всякое обозначение есть еще и определение или представление обозначаемого предмета. Другими словами, во всяком знаке заключена искра мысли и когда знаки грамматически систематизированы, то мы получаем предложение. Всякая знаковая система по своему значению представляет собой некоторые объекты и отношения между этими объектами.

Область интенсионального – область идей и понятий. Поэтому наша задача, владея языком, как знаковой системой, присвоить себе смысл и значение тех или иных высказываний. Человеческое существование становится самим собой, лишь присваивая себе тот смысл, который заключается сначала в огне, произведениях, установлениях, памятниках культуры, где объективируется жизнь духа (жизнь и развертывание понятия). Именно потому, что только присваивая себе значение культуры человек становится человеком и именно поэтому проблемой бытия человека является понимание.

Это позволяет раскрыть всякий философский смысл понимания, а он связан с проблемой автономии и бытия человека. Одна из важных характеристик понимания – предрассудки. Знание объективировано (существует для всех и все должны его знать). Поэтому, чтобы рассуждать, надо основываться на посылках (предрассудки). Они могут быть положительные и отрицательные.

Всякое данное носит для человека уникальный (единичный) характер потому что бытие человека ситуативно. Любой человек, сталкиваясь с любым предметом, всегда испытывает потребность в знаниях об этом предмете. Поэтому, одним из важнейших компонентов всякого понимания является напряжение, которое существует между данной символической системой (например, текст). Основным свойством этой системы является цельность и связность, а также всеобщность содержащихся в ней понятий. Напряжение между цельностью, связностью, всеобщностью и той особенностью единичной ситуации, в которой пребывает человек и для решения которой необходимо применить, посредством присвоения, содержание и смысл данного текста.

Если мы, в процессе работы с символической системой, сделали предметную сторону нашей ситуации содержанием нашего высказывания – это и означает, что мы совершили акт понимания. Сам акт понимания говорит о том, что само знание, которое знание не является гарантией того, что акт понимания осуществится. Следовательно, есть какая-то важная и определяющая способность человека осуществлять этот акт понимания. Этой способностью является рефлексия.

Рефлексию философская антропология трактует точно так же, как ее трактовал Э. Кант: «Рефлексия не имеет дела с самими предметами, и не получает понятий прямо от них. Она есть такое состояние души, в котором мы приспособляемся к тому, чтобы найти субъективные условия, при которых мы можем образовывать понятие. Поэтому рефлексия – отношение данных представлений с различными нашими способностями познания». Поэтому рефлексия – присвоение нашего усилия существовать, нашего желания быть. Поэтому рефлексия в философской герменевтике всегда эгологична, т.е. рефлексия – понятийное выражение способности нашего «Я». Рефлексия всегда являет «Я» человека.

Всякое понимание, поэтому, включено в событие, оно в нем созревает и порождается. Результатом всякого понимания является представленность бытия человека, как его эго. Герменевтика поэтому раскрывает понимание через герменевтический круг потому что оказывается, если главная задача человека – присвоение усилий быть в этом мире, то всякий акт понимания начинается с «Я» и заканчивается возвращением к этому «Я».

Именно философская герменевтика позволяет рассмотреть человека, как мировоззренческое существо.

3. У человека есть два начала и одним из них является «Я», а другим – не «Я» или «Другое». При этом, в этом мире центральной проблемой является «Я». Человек в этом мире есть бросание себя на возможность и способность быть в этом мире. В этом отношении философская герменевтика говорит о том, что специфика человеческого существования может определяться через герменевтический опыт. Он характеризует переживание человеком своей собственной конечности, потому что время, как некоторая длительность не схватывается человеком полностью, т.к. прошлое человек изменить не в силах, но силу автономии человека прошлое не определяет однозначно его существования. Будущее не дано человеку во всей его полноте и необходимости того, что оно произойдет.

Человек в своем настоящем может опираться только на самого себя. Философская герменевтика: человек натыкается на самого себя, как на глухую стену. Следовательно, именно герменевтический опыт и позволяет понять глубинные истоки мировоззренческой позиции человека. Позиции, согласно которой человеческое существование является проекцией «Я» в мир и осуществление «Я» в этом мире. Иногда философию определяют, как деятельность по производству мировоззрений. Именно философия втягивает человека в проблемы бытия. Поэтому «Я» человека всегда актуально, потому что оно всегда не определено от века и на века (всегда требует деятельности по своему осуществлению).

Это мировоззрение имеет свою структуру:

1. Мироощущение, которое связано с нейрофизиологическими процессами, но, в силу того, что ощущение всегда телесно, то мироощущение оно вплетает человека в окружающую его материю мира при этом, определяя его соматическое (тело) единство;

2. Миропредставление есть проблема идентичности «Я». В этом отношении именно миропредставление ставит проблему не просто соматического единства, а психосоматического единства. П. Валери: самое глубокое у человека – кожа (кожа – то, что отграничивает нас от соприкасания с внешним миром). Миропредставление позволяет человеку экспериментировать с самим собой, это его жизненная потребность.

3. Миропонимание. Деятельностью оно связано с рациональным, понятийным обоснованием своего места в мире. В этом отношении миропредставление тождественно акту понимания, т.к. здесь человек посредством рефлексивно примененного знания вписывает себя в мир культуры, в котором только и должен прибывать.

Философия включает в себя историю потому что история видит смыслы в любых эпохах и любых временах.