
- •1. Предмет история политических и правовых учений
- •3. Политико-правовые учения Древнего Китая: Легизм (Шан Ян – «Шан цзюнь шу»). Исторические истоки и политическая доктрина. Требования к совершенному законодательству.
- •4. Политическая и правовая мысль Древнего Китая: даосизм и моизм.
- •5. Политическая и правовая мысль Древней Индии: брахманизм, буддизм и индуизм.
- •6. Политико-правовые воззрения древнегреческих софистов и политиков-практиков (Солон, Перикл, Фемистокл).
- •7. Учение Платона об идеальном государстве и его формах. Сравнительный анализ диалогов «Государство» и «Законы».
- •8. Политико-правовое учение Аристотеля (учение об обязанностях гражданина; о формах государства, о правильных и извращенных формах государства; учение об идеальном государственном устройстве).
- •9. Политическая и правовая мысль Древней Греции периода Эллинизма.
- •11. Политические и правовые идея раннего христианства. Августин Аврелий и его теократическая доктрина. Политико-правовое учение Фомы Аквинского.
- •12. Политические и правовые аспекты исламского вероучения (основы исламского вероучения, правовые школы, шариат).
- •13. Политико-правовое учение Макиавелли (о совершенном правителе, о политике и праве, становление идеи национального государства, Проблема соотношения права, политики и морали).
- •14. Политическая и правовая мысль эпохи Реформации (м. Лютер, ж. Кальвин).
- •15. Политико-правовые идеи раннего социализма. «Утопия» Томаса Мора. «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы.
- •16. Теория государственного суверенитета. Политическое учение ж.Бодена.
- •17. Учение о естественном праве г. Гроция («о праве войны и мира»). Значение его доктрины для становления международного публичного и международного частного права.
- •19. Учение Дж Локка о происхождении государства, о правах и обязанностях человека, о свободе человека и допустимых случаях ее ограничения. Теория разделения властей («Два трактата о правлении»).
- •20. Учение о «духе законов» ш. Монтескье.Ш. Теория разделения властей. Сравнительный анализ с воззрениями Дж. Локка.
- •21. Политико-правовое учение ж.-ж. Руссо («Об общественном договоре»). Учение о надлежащих формах демократического устройства государства и их ограничениях.
- •22. Основные течения политической и правовой мысли в Северной Америке времен Войны за независимость сша: а. Гамильтон, т. Джефферсон, т. Пейн.
- •23. Консервативные течения политико-правовой мысли: ж. Де Местер, р. Де Шатобриан, л. Де Бональд, к. Галлер.
- •24. Либеральные течения политико-правовой мысли: и. Бентам, ф. Гизо, б. Констан.
- •25. Политико-правовые учения Германии XIX в.: учение и. Канта и г. Гегеля о праве и государстве
- •26. Политическая идеология декабристов. Проекты преобразования государственного и правового строя России п. И. Пестеля и н. М. Муравьева.
- •27. Идеология «официального народничества»: гр. С. С. Уваров и николаевская Россия.
- •28. Политические и правовые воззрения п. Я. Чаадаева, западников и славянофилов30-х – 40-х гг. XIX века.
- •29. Политико-правовые идеи анархизма: п. Прудон, м. А. Бакунин, кн. П. А. Кропоткин.
- •30. Политико-правовое учение марксизма (к. Маркс и ф. Энгельс).
- •31. Социологическая теория права р. Иеринга.
- •32. Психологическая теория л. И. Петражицкого.
- •33. Нормативисткая теория права и государства г. Кельзена.
- •34. Социологическая теория права р. Паунда.
- •35. Реалистическая теория права в сша.
- •36. Проблема основания современной политико-правовой теории: позитивизм и бихевиорализм.
- •37. Политико-правовые доктрины второй половины XX в.: утилитаризм.
- •38. Политико-правовые доктрины второй половины XX в.: деонтологический либерализм (Джон Роулз).
- •39. Политико-правовые доктрины второй половины XX в.: либертаризм и коммунитаризм.
- •40. Политико-правовые доктрины второй половины XX в.: институционализм, политический рационализм.
9. Политическая и правовая мысль Древней Греции периода Эллинизма.
С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, оказались слишком тесными для рабовладельческих отношений. Развитие рабовладения требовало создания крупных военно-бюрократических монархий, наподобие Македонии. С походов Александра Македонского начинается период эллинизма – период греческой экспансии на Восток и образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом.
Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мирового господства и всемирной монархии.
Эпикур (341–270 гг. до н.э.) в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Право и государство суть продукты договора, результат соглашения.
Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. “В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же”. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.
Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил “жить незаметно”. Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.
Против философии Эпикура выступили стоики. Термин “стоицизм” происходит от слова “стоя” (колоннада, галерея) – от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский (ок. 336– ок. 264 гг. до н.э.).
Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государственной жизни современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Они отказались от узкополисной трактовки общественной жизни. Естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой закон, государство – как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени Зенон из Кития учил, что всех людей должно считать гражданами одного государства.
В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида.
В философии и этике стоицизма нашли свое преломление взгляды аристократической верхушки рабовладельческого общества периода образования эллинистических монархий. Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в условиях его кризиса. Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (примерно 200–120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им “Истории” в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.
Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.
Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия – единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа правителя. Устанавливается аристократия – власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в - олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) – худшая форма государства. “Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца”. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство “неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия”. Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей “почти весь известный мир”.
Его построения, как и предшествующие теории “смешанного государства” (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям. Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.
10. Политическая и правовая мысль Древнего Рима. Учение Цицерона о государстве и праве, образ идеального государственного устройства («О республике», «О законах») и учение об обязанностях гражданина и политика («Об обязанностях», «Письма»). Римские юристы.
Во II в. до н.э., после завоевания римлянами греческих полисов политические и правовые учения Греции оказали сильное влияние на формирование взглядов римских мыслителей. Расцвет римской политической и правовой мысли приходится на республиканский и императорский периоды. В эпоху республики создает свои произведения Цицерон и начинается творческая деятельность римских юристов, которая достигает расцвета в императорский период.
Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — римский государственный деятель, знаменитый оратор. Испытал влияние идей Платона, Аристотеля, Полибия, стоиков.
Основные работы: «О государстве», «О законах» — написаны в подражание Платону в диалоговой форме.
Содержание политико-правового учения. Понятие государства. Цицерон предложил юридическое понимание государства: «Итак, государство (res publica) есть достояние народа (res popoli), а народ — не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права (juris consensus) и общностью интересов (utilitatis communione)... Да и что такое государство, как не общий правопорядок?».
Цицерон обосновал принцип юридического (формального) равенства граждан: если люди не согласны уравнять имущество, а умы всех людей одинаковыми быть не могут, то, во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы.
Происхождение государства. Государство возникает вследствие необходимости защиты частной собственности.
Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. “Частной собственности не бывает от природы”. Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивает значение богатства и договоров в жизни общества.
Классификация форм правления государства. Продолжая греческую традицию (Платон, Аристотель, Полибий), в качестве критерия классификации Цицерон использует количество правящих.
Цицерон различает:
—> царскую власть – монархия - форму правления, при которой верховная власть принадлежит одному лицу;
—> власть оптиматов аристократия - форму правления, при которой верховная власть принадлежит нескольким выборным лицам;
—> народную власть - демократия — форму правления, при которой верховная власть принадлежит всему народу.
Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан.
Идеальная форма правления государства. Лучшая форма государственного правления — смешанная, т.е. четвертый вид государственного правления, который «образован путем равномерного смешения трех его видов». Примером такой формы правления являлась Римская республика, в которой консулы были аналогом царской власти, сенат — аналогом власти оптиматов, народные собрания и народные трибуны — аналогами народной власти.
Классификация права. Цицерон различал законы естественные и позитивные.
Естественный закон:
• всегда справедливый: «Первое правило справедливости состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной как своей»;
• содержит разумные положения;
• является врожденным, вечным и постоянным;
• существует в неписаной форме;
• возникает раньше, чем какой-либо «писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство было основано»;
• отменить его полностью невозможно «ни постановлением Сената, ни постановлением народа»;
• распространяется на всех людей: «Истинный закон — это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая».
Цицерон допускал существование несправедливых позитивных законов, которые «заслуживают название закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».
Заслуги Цицерона состоят в том, что он соединил греческую политико-правовую культуру с римской, которая впоследствии стала основой западной культуры в целом; дал юридическое определение понятия государства.
Благодаря Цицерону естественное право, которое раньше было главным образом предметом философских размышлений, приобрело практическое значение в римском праве.
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом свидетельствует приводимый в трактате “Об обязанностях” перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьми, занятыми “грязным делом”, у достойных граждан не может быть никаких общих интересов.
Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. К рабам, считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.
Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив».
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики.
Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
III в. до н.э. — III в. н.э. Римские юристы играли в этот период огромную роль в жизни общества. Они занимались практической деятельностью по разрешению правовых споров по трем направлениям:
1) отвечали на юридические вопросы частных лиц;
2) сообщали нужные формулы и помогали при заключении сделок;
3) сообщали формулы для ведения дела в суде.
Римские юристы пользовались огромным уважением в обществе, что гарантировало им в республиканский период выборные должности, в императорский — придворные должности.
Практическая деятельность римских юристов обусловила необходимость толкования права, источниками которого были:
• обычное право;
• законы 12 таблиц;
• законодательство народных собраний;
• эдикты магистратов;
• сенатусконсульты;
• конституции императоров.
К числу наиболее известных римских юристов относят Павла, Ульпиана, Модестина, Папиниана, Гая, Цельса.
Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям первых пяти юристов была придана законная сила. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Упомянутый закон признавал значение положений и других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов. К таким цитируемым юристам прежде всего относились Сабин, Сцевола, Юлиан и Марцелл.
Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus juris civilis), которая включала:
1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения (для этой части были использованы «Институции» Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана);
2) Дигесты (или Пандекты), т. е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (от I в. до н. э. — по IV в. н. э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил всей этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Следует иметь в виду, что прежде всего именно собрание текстов римских юристов обеспечило кодификации Юстиниана выдающееся место в истории права.
Римские юристы при разборе конкретных юридических дел толковали существующие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости или могли изменить старую норму с учетом новых представлений о справедливом праве.
Содержание правовых взглядов. Общее понятие права. Исходя из этического содержания права римские юристы определяли право посредством понятия справедливости.
Цельс: право есть искусство добра и справедливости (jus est ars boni et aequi).
Ульпиан: «Изучающему право надо прежде всего узнать, откуда происходит слово jus; оно получило свое название от justitia (правда, справедливость)...».
Павел: «право означает то, что всегда является справедливым, каково естественное право».
Классификация права. Критерий классификации — благо, которое защищено правом. Это благо может быть общественным, а может быть частным. Ульпиан, в частности, различал:
• право публичное (jus publicum), которое «относится к положению Римского государства»;
• право частное (jus privatum), которое «относится к пользе отдельных лиц».
Частное право Ульпиан разделил на три вида:
• естественное право;
• право народов;
• цивильное право.
Естественное право (jus naturale) — общее для всех живых существ право, присущее не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам: «Мы видим, что и животные даже дикие обладают опытом в этом праве». Согласно естественному праву все рождаются свободными, заключаются браки, воспитываются дети.
Право народов (jus gentium) — право, сложившееся на космополитической основе. Это право, которым пользуются народы, оно является общим только для людей, а не для животных. Согласно этому праву ведутся войны; море признается общим для всех; обеспечивается неприкосновенность послов; люди делятся на свободных и рабов.
Цивильное право (jus civile) — естественное право и право народов, которые адаптированы к потребностям римских граждан: «Цивильное право не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни записаны, другие не написаны».
Цивильное право — это для римских граждан право частной собственности и семейное право.
Заслуги римских юристов трудно переоценить.
• Римские юристы предложили новую классификацию права, разделив его на публичное и частное.
• Многие труды римских юристов вошли в единый правовой документ императора Юстиниана I в 534 г.
• Римское право позднее было рецепировано во многих странах Западной Европы, что является бесспорным свидетельством высокоразвитой правовой культуры, созданной римскими юристами.
• С III в. до н.э. началось публичное обучение юриспруденции, которое получило дальнейшее развитие в системе юридического образования Запада.