1. Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения.

Мировоззрение – это система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в этом мире. Данное определение является исходным, т.к. в нем представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. Одним из них принимается следующее: мировоззрение – это система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение человека к действительности, общее понимание им мира, так и его жизненную позицию, жизненную программу деятельности.

В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек» (две т.н. «субстратные» подсистемы) и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними: 1) генетическая подсистема (раскрывает природную и социальную обусловленность человека); 2) гносеологическая (т.е. теоретико-познавательная) подсистема; 3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема; 4) праксеологическая (духовно-практическая) подсистема (сюда входят общие принципы познания, нормы морали т.п.).

Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Например, в гносеологической подсистеме имеет то общее, что свойственно всем видам познания и всем людям: истину и заблуждение, чувственное и рациональное и т.п.

Мировоззрение – это результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Поэтому в структуре мировоззрения выделяют также 3 уровня: 1) мироощущение – здесь фиксируются отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. 2) мировосприятие – это синтез ощущений; тут создается цельная картина, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Здесь преобладает больше чувственный опыт, чем рациональное мышление. 3) миропонимание – охват мира в системе понятий; разумное его объяснение. Именно миропонимание и представляет собой философия. Это высший уровень мировоззрения, теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Т.е. философия – это теоретическое ядро мировоззрения. Последнее шире, т.к. включает и другие исторические типы мировоззрения: мифологическое и религиозное.

2. Миф и религия как исторические типы мировоззрения.

Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.

Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.

В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.

Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.

Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека. Религия лежит в основе коллективного национального архетипа.