Лекция 10 западноевропейская философия конца хiх – начала хх веков

План:

1. Общая характеристика западноевропейской философии кон. ХIХ – нач. ХХ вв.

2. «Философия жизни»: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

Конец XIX и ХХ в. – эпоха неклассической философии. Главное отличие в развитии философской мысли этого периода – плюрализм (огромное многообразие) мнений, философских школ и течений. Более отчетливое выражение принимает разработка философской проблематики по двум основополагающим направлениям – материализма и идеализма. С одной стороны, достижения естествознания (физика, химия, биология) активно используются в построении философски концепций. С другой – несмотря на успехи в науке, философия не может устраниться от религиозной тематики: в одном случае религия выступает объектом философского анализа, в другом – составляет основу, фундамент самого философствования.

Вся философия к. XIX и всего ХХ века идет по пути углубления основополагающих представлений о бытии, проникновения в сложнейшее строение материи. Однако весь окружающий мир стал рассматриваться как неразумный, дисгармоничный, абсурдный, недоступный мыслящей субстанции. А посему он является родственным человеку. Поэтому должно произойти переосмысление вечных представлений (в основном, рационалистичеких) о природе и человеческом существовании. В результате:

1) главным объявляется «человеческое содержание». Гносеологическому подходу рационализма противопоставляется аксиологический. Человека отличает о животного не разум, не способность к понятийному мышлению, а, прежде всего, способность к нравственной оценке. Кроме этого, человек рассматривается, главным образом, как субъект общения (коммуникации). На смену рационалистическим субъектно-объектным отношениям приходят субъектно-субъектные отношения иррационализма; 2) на передний план выступают иррационалистические настроения. Иррационализм – это учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и признающее основным родом познания интуицию, чувства, инстинкт.

Тот факт, что иррационализм приходит на смену рационализму, связан с конкретными социально-политическими, экономическими условиями (1-я мировая война, экономический кризис 20-30-х гг., 2-я мировая война, гитлеровская оккупация), сопутствовавшими культурной жизни на рубеже веков. Кризисные ситуации разочаровали людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. Все деструктивные проявления – продукт холодного человеческого разума.

Поэтому рамках антропологизма в зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой субъекта, формируются такие течения как философская антропология, «философия жизни», экзистенциализм, психоанализ, неотомизм, персонализм.

II. Важнейшими философскими направлениями XIX – ХХ вв. на Западе были “философия жизни” и экзистенциализм. Подобно тому, как в русской философии этого времени развивались проблемы смысла жизни и свободы, религии и нравственности, в этих философских направлениях центральными проблемами были проблема человека, его сущности и существования.

«Философия жизни» все свое внимание акцентирует на понятии «жизнь». Центральное понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Почему? Бытие имеет статичное состояние и отождествляется с чем-то холодным и неживым. Жизнь – это становление, движение, созидание, творчество, деятельность, самовыражение человека. Жизнь – это и основа бытия, и человеческая жизнь. Она ассоциируется с потоком реки, водопадом, брызгами и искрами. Поэтому ее познание должно осуществляться не разумом, а чувственными способами: через веру, любовь, переживания и др. «Философия жизни» имела целью преодолеть позитивистскую - рациональную философию. «Философия жизни» покоится на протесте души против машины, технификации, обездушивания человека. Отсюда призыв к разуму низменных инстинктов и потребностей, которые ведут за пределы моральных норм, «по ту сторону добра и зла».

Родоначальником «философии жизни» можно считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1869), основное произведение которого «Мир как воля и представление» (1819-1844).

Мировоззрение А.Шопенгауэра – субъективный идеализм: для него –нет объекта без субъекта – вот то положение, которое навсегда делает невозможным всякий материализм. Человек, писал он, «не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; …окружающий его мир существует лишь как представление». «От глаза, если он и принадлежит и насекомому, зависит бытие всего мира, как от необходимого посредника знания».

Субъективизм Шопенгауэра не был все же солипсизмом, который Шопенгауэр называл «философией сумасшедших». Для него миря. С одной стороны, был представлением познающего, а с другой – сам познающий был продуктом мира. Все явления в жизни виделись ему как ступени объективации воли. То есть, все происходящее в жизни, события и дела людей, история и законы природы - все это окрашено бессознательным и могучим стремлением к жизни; мир – это воплощенная воля.

Сущность мира представлена у Шопенгауэра как неразумная воля, слепая сила. В этом мире нет ни объективной истины, ни справедливости, а есть только страх перед смертью. Наша жизнь какой бы она плодотворной, полноценной или ничтожной ни была, она всегда заканчивается смертью. Но людей, несмотря на такой безысходный и несчастливый конец, заставляет жить воля. Воля – это то, без чего не возможно продолжение жизни, без нее невозможно ничего. Воля, согласно Шопенгауэру, «бессознательна и бессмертна, она является единственной подлинной реальностью. Мир же, остается волей и представлением. В мире господствует не разум, не свобода, а воля к власти. Там, где воля, там и страдание, т.к. страдание неотделимо от воли. И чем больше у человека жажды к жизни, больше воли, тем больше человек страдает и нет нигде такого уголка на земле, где человек был бы счастлив.

Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм: «Всякая жизнь есть страдание». «Если каждому из нас воочию показать те ужасные страдания и муки, которым во всякое время подвержена вся наша жизнь, то нас объял бы трепет; и если провести самого закоренелого оптимиста по больницам, лазаретам и камерам хирургических истязаний, по тюрьмам, застенкам, логовищам невольников, через поля битвы и места казни; если открыть перед ним все темные обители нищеты, в которых она прячется от взоров холодного любопытства, то в конце концов и он, наверное, понял что это не самый лучший мир. Да и откуда взял Данте материал для своего ада, как не из нашего действительного мира? И тем не менее получился весьма порядочный ад. Когда же наоборот, перед ним возникла задача изобразить небеса и их блаженство, то он оказался в неодолимом затруднении, именно потому, что наш мир не дает материала ни для чего подобного».

Неизбежность страданий, по Шопенгауэру, заключена в самом существе жизни. Но где же выход? Первый вариант - самоубийство. «Наше положение так горестно, что решительно надо было бы ему предпочесть совершенное небытие; и если бы самоубийство действительно сулило нам его, …то его следовало бы избрать безусловно, как в высшей степени желательное завершение…; но какой-то голос говорит нам, что это не так, что в этом не конец, что смерть не абсолютное уничтожение». Второй вариант – обратиться к иллюзии и стать оптимистом. «Нет, - отвечал Шопенгауэр. Оптимизм …представляется мне не только нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества». Третий вариант – путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма (подобно буддистам) избирает Шопенгауэр. Отказ от желаний и воли означает отказ от мира (ибо без субъекта нет объекта). «Нет воли – нет представления, нет мира. Перед нами остается… только ничто». Человек, чтобы избавиться от страданий, должен беречь себя от «власти земли» (т.е. от «суеты сует»). Так преодолевается индивидуальное в себе, укрощается воля к жизни, а вместе с ней и упраздняются вся явления, порождающие страдания; достигается состояние полного растворения сознания в Ничто и полное успокоение духа.

Философия Шопенгауэра была пессимистической, однако, она и весьма многозначительна. Её смысл можно передать в том, что будущее строит человек, освобождаясь от иллюзий в числе которых и наивный, недальновидный оптимизм.

Вслед за А.Шопенгауэром с критикой разума выступил Фридрих Ницше (1844-1900). Ницше, как и Шопенгауэр, называл себя пессимистом, однако критиковал пессимистическую отрешенность Шопенгауэра от жизни. Ницше тоже апеллировал в своей философии к воле, но это не была воля как объект, а была воля субъекта к жизни: «воля к власти», «воля к мощи», и символизировала энергию, силу человека и его устремления.

Основное содержание философии жизни Ницше состоит в переоценке всех прежних, и, прежде всего христианских ценностей. Ницше считал религию (христианство) виновницей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Христианство разрушило инстинкт земной жизни во имя жизни загробной; породило сознание раба, покорности; своими догматами навязала ответы на все вопросы, а жизнь невозможно уложить в простую схему.

Для того, чтобы выйти из-под влияния христианства, нигилистической культуры, необходимо избавиться от их наследия и признать, что «Бог умер!» Путем провозглашения идеи «Бог умер!» Ницше утверждает принцип «вседозволенности». «Смерть Бога» для Ницше означает отказ от всех ценностей, имеющих трансцендентный характер, разрушение религии, этики и всей прежней метафизики. Это отказ от тех форм понимания, в которые уверовал и которым поклонялся человек. Это отказ от идеи Бога, от прежних моральных ценностей, от Абсолютной идеи, разума, субстанции. Нет ни Бога, ни субстанции. На самом деле существует только этот земной мир. На самом деле есть только изменение и становление мира. Старая метафизика, как считает немецкий мыслитель, обесценила мир и заменила его фикцией, деля его на «кажимость» и «бытие», «сущность» и «форму проявления», «подлинное» и «неподлинное». Признание идеи «Бог умер!» позволяет преодолеть путаницу дуалистических теорий.

Антихристианство Ницше было, по существу, протестом против всякой косности, обывательщины, порождающих сознание зависимости и несвободы. Философия Ницше была направлена на то, чтобы разбудить человека от сна обыденности и направить его усиление духа («волю к мощи») на самоопределение, т.е. стремиться к образу сильного человека – белокурой бестии, Сверхчеловека, который не боится страдания, открыт величию, доблести, у которого имеется неуемная воля к власти. Ницшеанская модель Сверхчеловека есть не что иное, как образ человека – господина Эпохи.

III. Из «философии жизни» во многом вышел экзистенциализм.

Условно экзистенциализм подразделяют на религиозный (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Экзистенциализм (от лат.- существование), или философия существования, - основная современная форма иррациональной философии, усматривающей источник противоречий в борьбе существования и сущности человека.

Специфичность философии экзистенциализма обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысло-жизненным вопросам, первое место среди которых занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. В рамках самих же вопросов внимание экзистенциалистов направлено на осмысление вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и долгу, наконец, к смерти.

Философия экзистенциализма обратилась к проблеме кризисных ситуаций, в которые часто попадает человек. Чтобы устоять индивиду в этом мире, у него должна быть духовная выдержка перед враждебным ему миром. Рационализм рассматривает человека как представителя человеческого рода; экзистенциализм – как индивидуальную неповторимую личность. Объект экзистенциональной философии – смысл, ценности, индивидуальное бытие личности.

Для экзистенциализма весьма характерны своеобразные термины и понятия, в числе которых ключевыми являются категории – человеческое бытие, экзистенция, страх, ничто, существование, сущность, отчуждение, выбор.

Бытие – это ни эмпирическая реальность, данная во внешнем восприятии, ни система связей, конструируемая научным мышлением, ни мир умопостигаемых сущностей. Бытие может быть постигнуто как некая изначальная, непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта оно может быть воспринято только через самое себя. Бытие дается непосредственно, в виде собственного бытия – существования, или экзистенции.

Экзистенция – это средоточие человеческой личности, это судьба-призвание, которой человек вынужден беспрекословно подчиняться. Он - существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению.

Человек испытывает постоянно страх, боясь потерять жизнь и какие-нибудь жизненные блага. В былые времена человек компенсировал возможную потерю религиозными идеалами. Теперь человек оказался в мире без Бога, трактуемого как «ничто». С точки зрения экзистенциализма Бог – это трансцендентное, в вою очередь трансценденция есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. «Ничто» нельзя сделать объектом мысли, его прямо и непосредственно обнаруживает особое человеческое состояние – страх. «Ничто» принадлежит самому человеческому бытию и раскрыть его природу – задача истинной философии.

Существование – это сам человек, как он приходит в мир. Сущность человека приобретается им, это есть совокупность общественных отношений. По словам франц. Философа Жан Поль Сартра (1905-1980), «существование предшествует сущности». От человека зависит принятие решений, выбора кем и какой личностью он станет. Человек «чистым» приходит в мир готовых общественных отношений. Происходит столкновение существования и сущности, между которыми человек мечется всю жизнь.

Корни экзистенциализма – в философии датского религиозного мыслителя Сёрена Кьёркегора (1813-1855). Кьёркегор обвинял рациональную философию в абстракционизме и сухости по отношению к человеку. Центральной проблемой Кьёркегора была проблема выбора. Сама ситуация выбора «потрясает» душу человека своей неизбежностью, ибо она ущемляет свободу. Неизбежность выбора, принятия решения несет трагедию, психическое переживание. Она навязана человеку извне (богом, обществом и проч.) и заставляет выбирать независимо от того, хочет этого человек или нет. Выбор экзистенциален. Выбор, в сущности, не принципиален. Неважно, что ты выберешь. Любой выбор глубоко безразличен существованию. Главное в этом выборе – выбор свободы, выбор себя («чтобы не повредить душе своей»). Безнравственность заключается в том, что человек хочет «забыться в общем» (в боге, в обществе и проч.) в то время, когда истина – в нем самом.

Альбер Камю (1913-1960) - представитель французского экзистенциализма. Его произведения направлены против различных форм угнетения и подавления личности, против обесчеловечивания человека в обществе, отчуждения и дегуманизации. Камю ставит вопрос о смысле человеческой жизни и истории, т.к. Бог отсутствует и человек, в итоге, одинок и конечен.

Тематика его повести «Посторонний» (1942) – бессмысленность жизни. Если человек должен умереть, то стоит ли жить? Стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить – фундаментальный вопрос философии. Он писал: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир 3 измерения, руководствуется ли разум 10 или 12 категориями – второстепенно. Как определить большую неотложность одного вопроса в сравнении с другим? Нужно судить по поведению людей. Я никогда не видел, чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Так, Г.Галилей, хотя и ценил научную истину, но с легкостью от нее отрекся, как только он стала опасной для его жизни. И он был прав. Эта истина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, солнце ли – вокруг Земли. Не все ли равно? Вопрос пустой. Но в то же время можно увидеть, как умирает множество людей потому, что, по их мнению, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. Поэтому, заключил А.Камю, вопрос о смысле жизни я считаю самым неотложным из всех вопросов».

Разрыв между человеком и его жизнью есть ощущение абсурда. Скука повседневных забот пробуждает сознание и приводит к понятию абсурда. Абсурд находится в человеческом уме и исчезает со смертью. Но смерть сама есть абсурд, т.к. всё (в т.ч. и смерть) лишено смысла.

В «Мифе о Сизифе» (1942) Камю исследовал и описал чувство абсурда, по-новому подошел к проблеме абсурда. Она связана с проблемой отчуждения. Подобно тому как чужд Сизифу камень, который он вынужден катить в гору всю свою жизнь, так чужд нам мир, в котором мы живем. Мир выскальзывает из наших рук, и мы одиноки в нем. Абсурден мир и мы в нем.

Поэтому судьба человека – дело рук самого человека. Источник радости – в самом человеке. Сизиф принимает свою судьбу, не сгибаясь, и тем самым возвышается над ней. Бессмысленность человеческой жизни не может быть доказана, она должна быть принята – в этом заключается достоинство человека.

И жизнь стоит того, чтобы ее прожить. Как? Бунтовать против абсурда с целью преображения. Живя, человек всегда бунтует, ибо в этом состоит его существование.

Итак, «философия жизни» и экзистенциализм обратили внимание на опасность отождествления человеческих представлений о мире с самим миром, т.е. опасность «онтологизации» человеческих знаний. Философы выступили против того, что человека можно изучить подобно машине. Они обратили внимание на то, что такой подход граничит с опасными манипуляторскими попытками обращаться с людьми примерно так же, как обращаются с вещами.

IV. Проблема специфики человека, мира его психики, является центральной и для других философских учений. Прежде всего, это относится к фрейдизму и неофрейдизму.

С именем австрийского психолога Зигмунда Фрейда (1856-1939) связано основание психоанализа как философской концепции. Фрейд считал значительным упущением всей предшествующей философии тот факт, что бессознательное не было предметом её исследования. Предметами изучения были разум, сознание. Психоаналитическая философия ориентирована прежде всего на выявление овнов человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Другая особенность психоанализа заключается в том, что основным объектом исследования становится не просто внутренний мир человека, а та сфере психического, которая оказывает воздействие на организацию всего человеческого бытия. Онтологическая проблематика смещается в плоскость психики.

Учение Фрейда основано на том, что человеческая психика имеет трехуровневую структуру: сознание - «Я», бессознательное - «Оно», совокупность перенесенных вовнутрь психики индивида социально значимых мотивов, регуляторов: запретов и разрешений - «Сверх-Я» (напоминает кантовский категорический императив).

Источником бессознательного являются сексуальные влечения (либидо). Либидо – психическая энергия человека. В Оно от рождения заложен Эдипов комплекс (для мальчиков) или комплекс Электры (для девочек) – те первоначальные сексуальные влечения, под воздействием которых строится вся сексуальная жизнь.

Я пытается подчинить себе Оно, но, как правило, происходит обратное – Я само подчиняется Оно. Сверх-Я тоже давит на Я, выступая в виде совести или бессознательного чувства вины. В итоге Я оказывается под прессом внешнего мира, Оно и Сверх-Я.

В соответствии с психоанализом, душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами (на почве сексуальности). Их разрешение связано с тем, что человек руководствуется двумя принципами. 1 – «принцип удовольствия» - программа, автоматически направляющая все бессознательные влечения в русло получения удовольствия. 2 – «принцип реальности» - коррекция своих желаний в соответствии с требования общества. Но существуют глубинные конфликты, с которыми защитные механизму справиться не могут. Тогда неприемлемые и неосуществленные желания, влечения, порывы вытесняются в бессознательное (при этом происходит невроз) и продолжают действовать на человеческую психику. При этом внутрипсихический конфликт не исчезает. Его исчезновение – лишь видимость. А все накапливаемые конфликты в любой момент могут вырваться наружу в виде стресса, явных психических нарушений. Поэтому чтобы не развились психические заболевания, есть 2 пути: 1 - желательно удовлетворять все желания на сознательном уровне или 2 – сублимация. Сублимация, согласно Фрейду, - это процесс переориентации влечений (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, и преобразования энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность (творческий процесс – искусство).

Психоанализ как раз и занимается переводом бессознательного в сознательное. Его технические средства: толкование «свободных ассоциаций», расшифровка сновидений, изучение описок, оговорок и др. мелочей жизни. Это можно назвать психоаналитической теорией познания. Познание бессознательного в психоанализе является не чем иным, как припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания.

Лучший способ лечения неврозов – гипноз.

Сгласно Фрейду, либидо обусловливает не только большинство психических действий человека, но и все исторические события и общественные явления: извечные конфликты в глубинах психики человека становятся причиной и содержанием (часто скрытым от непосредственного сознания) морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.д.

Заслугой Фрейда было стремление дать научный анализ не только очевидному, но скрытому явлению, неосознанному, бессознательному.

Карл Густав Юнг (1875-1964) продолжил исследования Фрейда. Если Фрейду принадлежит заслуга анализа «микромира» бессознательного, то Юнг вводит в научный оборот понятие «коллективного бессознательного». «Коллективное бессознательное» - это как бы «свернутое» сознание, имеющие время существование всего человеческого рода, являющееся общим для целых народов или эпох. На выводе об архетипе Юнг строил заключения об общих психологических мотивах всех рас и эпох (он, например, приводил случаи, когда элементы греческой мифологии встречались в сновидениях и фантазиях душевнобольных негров).

«К.б.» как врожденная особенность влияет на действия и образ индивида. Эта «рожденная особенность» называется Юнгом «инстинктом» и обозначена как «архетип». Архетип – это некий первобытный образ, в котором «содержания коллективного бессознательного представлены в сознании ясно выраженными наклонностями и воззрениями». Часто индивиду кажется, что его мысли, воззрения, идеи обусловлены внешними факторами, а они происходят от «бессознательной структуры души».

Общий психологический процесс «К.б.» обусловил психологические типы личностей, разделяющиеся на 2 группы: тип интроверсии и тип экстраверсии.

Большое значение в психоанализе придавалось либидо - сексуальным инстинктам. Однако Фрейд значительно больше места отводил этому фактору, едва ли не все психические процессы объяснял с его помощью. Последователи Фрейда, Юнг в частности, довольно критично относился к такому подходу. Ещё более это относится к неофрейдизму Э.Фромма. В то же время были представители неофрейдизма, наследующие именно эту часть фрейдистского анализа. К ним относился Г.Маркузе (и другие теоретики так называемой Франкфуртской школы), которые в период молодежного бунта 60-70-х гг. сделали акцент на либидо, модернизировав фрейдизм для объяснения процессов «сексуальной революции».