5. Ресурсы духовного здоровья.

В соответствии с ресурсной моделью здоровья, изложенной нами в предыдущей статье (18), здоровье человека представляет собой совокупность его возможностей (способностей, ресурсов) на различных уровнях существования – физическом, психологическом, социальном и духовном. Универсальным механизмом становления и развития ресурсов (возможностей, способностей) каждого уровня является механизм адаптации к специфическим для данного уровня нагрузкам. Существуют методы, посредством которых можно развивать ресурсы разных уровней здоровья; владение простейшими из этих методов и технологий (специфичных для каждого уровня) представляет собой содержание поведенческого уровня культуры здоровья данного человека. Универсальная практика оздоровления есть прежде всего практика самостоятельного, системного развития и поддержания ресурсов на всех уровнях здоровья.

Но если для трех уровней здоровья — физического, психологического, социального такой алгоритмизированный подход вполне допустим, то с духовным уровнем ресурсов дело обстоит сложнее из-за того что духовная проблематика трудно поддается вербализации, описанию в привычных терминах и тем более алгоритмизации. Поэтому здесь мы избираем путь феноменологически авторских описаний, знакомя студентов с концепциями различных психологов, работавших в этом направлении.

О.С. Васильева считает, что основным критерием духовного здоровья является любовь как внутреннее состояние и глубинное отношение к миру, ощущение изначальной самоценности всех и всего в мире (7). Осмысленность и наполненность бытия, осознанное, ответственное, творческое отноешение к своей жизни, понимание или попытки понять свой путь, свое предназначение. Вера в Бога, в природу, осмысленность Вселенной. Позитивное, радостное состояние человека (Радость – здоровье духа, как пишет Рерих в учении «Живой этики»). Критериями духовного здоровья, по мнению автора, могут служить оптимистический взгляд в будущее, наличие временной перспективы, гармоничность в отношении с собой и окружающим миром, умение не осуждать, не обижаться, не обижать, отсутствие страхов и нравственность. К критериям духовного здоровья относятся также уровень самоактуализации, ответственность за свою жизнь и здоровье, определенная иерархия ценностей.

На духовное здоровье влияют:

- повышение степени осознанности бытия человека;

- расширение его сознания за пределы человеческого тела, за пределы Я;

- формирование определенного мировоззрения, когда человек воспринимает себя как микрокосм, а свой жизненный путь – как часть высшего замысла, , связывая его с жизнью всей Вселенной;

- стремление к самосовершенствованию;

- приоритет духовных потребностей;

- нахождение оптимального баланса между сиюминутным и вечным, материальным и духовным, земным и небесным.

Нельзя стремиться к духовному совершенству иначе, чем через совершенство в земных проявлениях, через совершенствование своего тела, своих отношений, своих качеств, осознание своего предназначения, своих высших ценностей и смыслов. Духовное здоровье, закладываясь от рождения, наивысших степеней развития достигает у взрослой, зрелой личности, сознательно работающей над своей душой.

В практике преподавания «Культуры здоровья» я для себя вывела важнейшие темы, касающиеся духовного здоровья, изложение которых вызывает неизменный интерес студентов. Эти темы – авторские представления о некоторых феноменах, которые можно отнести к ресурсам духовного здоровья.

Прежде всего, это учение А. Маслоу о самоактуализации (15). Одним из признаков духовного здоровья, безусловно, можно считать способность личности к самоактуализации. Теория самоактуализации описывается восемь путей, которыми индивидуум может самоактуализироваться, восемь типов поведения, ведущих к самоактуализации. Что такое самоактуализация, какими критериями надо руководствоваться, делая выбор в жизни, чтобы идти по пути самоактуализации, внимание ко своей внутренней природе, пиковые переживания, честность и принятие ответственности за свои действия - существенные моменты самоактуализации. Самоактуализация - это постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать". Самоактуализация - это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.

Маслоу указывает, что мотивация роста сравнительно слаба по отношению к физиологическим потребностям и потребностям безопасности, уважения и пр. Процесс самоактуализации может быть ограничен 1) негативным влиянием прошлого опыта и возникшими в результате привычками, которые замыкают нас в непродуктивмом поведении; 2) социальными влияниями и групповым давлением, которое часто действует против наших вкусов и суждений; 3) внутренними защитами, которые отрывают нас от самих себя. К традиционному психоаналитическому перечню помех самолактуализации Маслоу добавляет еще два типа защит: десакрализацию и "комплекс Ионы". Десакрализация - это обеднение собственной жизни посредством отказа относиться к чему-нибудь с глубокой серьезностью и вовлеченностью. "Комплекс Ионы" - это отказ от попыток реализации в полноте своих способностей. Как Иона попытался избежать ответственности пророчества, так и большинство людей в действительности боятся использования своих способностей в максимальной степени. Они предпочитают безопасность средних, не требующих многого достижений, в отличие от целей, требующих полноты собственного развития.

Рассматривая взгляды А. Маслоу, мы обязательно обращаемся к его учению о дефициентных и бытийных ценностях, потребностях, дифициентной и бытийной любви. Бытийная мотивация относится прежде всего к наслаждению и удовлетворению в настоящем или к желанию искать позитивные ценностные цели (мотивация роста или мета-мотивация). Дефициентная же мотивация состоит в потребности изменить данное состояние дел, потому что оно ощущается как неудовлетворительное или фрустрирующее. Маслоу перечисляет следующие Б-ценности: истина, добро, красота, целостность, преодоление дихотомии, жизненность, уникальность, совершенство, необходимость, полнота, справедливость, порядок, простота, богатство, легкость без усилия, игра, самодостаточность.

В дефициентном познании объекты рассматриваются исключительно как средства удовлетворения потребностей, как средства для других целей. Маслоу указывает, что сильные потребности, как правило, канализируют мышление и восприятие, индивидуум сознает только те аспекты среды, которые имеют отношение к удовлетворению потребности. Голодный человек замечает только пищу, нищий – только деньги. Б-познание более точно и эффективно, потому что воспринимающий в меньшей степени искажает свое восприятие в соответствии с потребностями и желаниями. Б-познание не судит, не оценивает и не сравнивает. Фундаментальным отношением является здесь восприятие того, что есть, и способность ценить это. Стимулы вызывают полное внимание. Восприятие кажется более богатым и полным.

Дефициентная любовь – это любовь к другим потому, что они удовлетворяют какую-то потребность. Чем больше удовлетворение, тем больше возрастает этот род любви. Это любовь из потребности в самоуважении или в сексе, или из страха одиночества и т.п. Бытийная любовь – это любовь к сущности, к "бытию" или "существу" другого. Такая любовь не стремится к обладанию и занята больше добром Другого, чем эгоистическим удовлетворением. Маслоу часто описывал Б-любовь как обнаруживающую даосское отношение невмешательства, способность позволять всему идти своим чередом и ценить то, что есть, не пытаясь "улучшить" что-либо. Б-любовь к природе выражается в умении ценить цветы, наблюдая их рост и оставляя неприкосновенными. Д-любовь, напротив, выражается в собирании цветов и составлении из них букетов. Умение отличать дефициентные ценности, потребности, любовь от бытийных, желание стремиться к бытийности и вырастать от дефициентности, безусловно, способствует развитию духовного здоровья.

Оригинальная теория потребностей Сальваторе Мадди (Maddi, 1971) выделяет три группы потребностей: биологические, социальные и психологические. К психологическим относятся потребности в симмволизации, суждении и воображении. Именно они позволяют человеку относиться к тому, что ему дано, относиться к своему биологическому и к своему социальному. Мадди описывает 2 типа развития личности. Человек, у которого доминируют биологические и социальные потребности (неважно, одни или другие, главное - внешние по отношению к личности), воспринимает себя как воплощение биологических нужд и социальных ролей, отождествляет себя с ними и соответствующим образом себя ведет, плывя по течению, что Мадди обозначает как конформистский путь развития личности.

Когда у человека доминируют психологические потребности, он начинает относиться к своему биологическому и социальному, строит образ будущего, он ставит цели, у него возникает временная перспектива, опора на культурные символы и т. д. Возникает тип человека, который сам строит свою жизнь. Можно сказать, что человек есть личность в той мере, в какой он преобразует свою индивидуальность.

Способность, характерная только для человека – направлять свои усилия на преодоление себя. Делание себя большим, чем ты есть, попытка все время повышать планку целей, описывается психологами как способность к трансценденции и также имеет прямое отношение к духовному здоровью. Амадео Джорджи пишет, что единственная, главная, универсальная характеристика человека, человеческой природы - это способность человека к трансценденции, что связано с его интенциональностью, то есть направленностью на что-то вне себя (Giorgi, 1992).

В.Франкл замечает, что направленность на мир, а не на себя самого, - это основная характеристика человека, лежащая в основе его способности трансформировать любую ситуацию (22). Д.А. Леонтьев резюмирует: «Правильное определение человека было бы не homo sapiens, a homo transcendens - человек превосходящий, выходящий за пределы. В этом и заключается сущность человека. Есть и другая, "народная" формула - более простая и доступная -человеческой способности к трансценденции. Это формула, которая в свое время выступала у нас как формула неодобрения: "Ему больше всех надо". На самом деле, это и есть формула человека». Тот, кому "больше всех надо", - это человек, который не довольствуется выживанием и адаптацией, который не довольствуется соответствием тем требованиям, которые ему выдвигают и удовлетворением тех прямых и непосредственных потребностей, которые у него возникают. Он выходит за пределы того, что ему дано - не только внешних требований и ожиданий, но и собственных потребностей (12).

А.И. Зеличенко выделяет 4 формы высших переживаний: творчество, любовь, религиозная жизнь, развитие (8). Творчество отражает непрогнозируемое изменение внутренних условий человека – появление некоего нового внутреннего содержания: изменения мыслей, ценностей, связанное с возникновением новых форм самовыражения Центральный момент творчества – появление внутреннего содержания, стремящегося обрести форму. Терапия творчеством, арттерапия – одна из признанных современных форм преодоления психиатрических заболеваний.

А.И. Зеличенко предлагает различать любовь – корыстное чувство (трансформирующее свойственное любви притяжение в желание обладать, присвоить предмет любви- человека, явление, вещь, часть земли, знания, Бог, талант красоту) и любовь – бескорыстное служение тем же явлениям. Она проявляется как сочувствие, сопереживание, очарование, любование красотой, стремление к заболте и поддержке. Жертвенность этого типа любви состоит в том, что делание добра другому требует ресурсов (сил, времени, денег и т.п.), которое можно было бы использовать «во благо себе». Но феномен духовности как раз и проявляется в том, что благо другого и благо себе здесь фактически отождествляются и предстают как некое новое благо качественно более высокого уровня – блага жизни в любви.

Большая часть высших переживаний, по А.И. Зеличенко, относится к явлениям религиозного сознания. Религия как система мировоззрения задает идеологию, оформляет Картину Мира, структурирует представления о добре и зле, позволяет получать ответы на неразрешимые вопросы, избавляет от страха смерти, придает силы в трудных ситуациях. В.Гюго говорил, что религия – это общение человека с Небом. И как любое общение, оно включает две фазы – слушание и говорение. Слушание - состояние, в котором человек видит, слышит, чувствует, внимает Богу (озарения, откровения, сновидения, просветление). В результате таких контактов исчезают сомнения, укрепляется вера, человек получает поддержку. Говорением с богом являются молитва и практики служения. Молитвы о внутренних изменениях обладают психотерапевтичесим потенциалом, т.к. являются формой самоубеждения, самоизменения своих качеств. Служение – это скорее, не содержание деятельности (которая может быть любой – от копания ямы до написания научных монографий), а способ ее осмысления. Служение осмысляется как дело, осуществляемое Богом через меня, как часть мирового процесса, реализующего Божий промысел. Такое осмысление обеспечивает деятельности мотивационную подпитку и дает большую устойчивость. Важно также и то, что религиозное мировоззрение априори обращает человека к боле здоровому, аскетичному образу жизни. Отстутствие высших переживаний интерпретируется как оставленность Богом.

Д. А. Леонтьев вводит понятие личностного потенциала как базовой индивидуальной характеристики, стержня личности (11). Личностный потенциал, согласно Д. Леонтьеву, является интегральной характеристикой уровня личностной зрелости, а главным феноменом личностной зрелости и формой проявления личностного потенциала является феномен самодетерминации личности. Личностный потенциал отражает меру преодоления личностью заданных обстоятельств, в конечном счете, преодоление личностью самой себя, а также меру прилагаемых ей усилий по работе над собой и над обстоятельствами своей жизни. Одна из специфических форм проявления личностного потенциала — это преодоление личностью неблагоприятных условий ее развития. Эти неблагоприятные условия могут быть заданы генетическими особенностями, соматическими заболеваниями, а могут – внешними неблагоприятными условиями.  Феноменологию, отражающую различные аспекты личностного потенциала, в разных подходах в зарубежной и отечественной психологии обозначали такими понятиями, как воля, сила Эго, внутренняя опора, локус контроля, ориентация на действие, воля к смыслу и др.

 Наиболее полно, с точки зрения Д. А. Леонтьева, этому понятию в зарубежной психологии соответствует понятие "hardiness" – "жизнестойкость", введенное С. Мадди. Теория Мадди об особом личностном качестве "hardiness" возникла в связи с разработкой им проблем творческого потенциала личности и регулирования стресса. С его точки зрения, эти проблемы наиболее логично связываются, анализируются и интегрируются в рамках разработанной им концепции "hardiness". Через углубление аттитюдов включенности, контроля и вызова (принятия вызова жизни), обозначенных как "hardiness", человек может одновременно развиваться, обогащать свой потенциал и совладать со стрессами, встречающимися на его жизненном пути. Кроме аттитюдов, "hardiness" включает в себя такие базовые ценности, как кооперация (cooperation), доверие (credibility) и креативность (creativity). "Hardiness" – черта личности, установка на выживаемость, позволяющая справляться с дистрессом эффективно и всегда в направлении личностного роста.

Важнейшим ресурсом духовного здоровья, на наш взгляд, является высокий уровень развития морального сознания личности. В философской и психологической литературе обще­принято выделять три главных уровня развития мораль­ного сознания личности: 1) доморальный уровень, ког­да ребенок руководствуется своими эгоистическими по­буждениями, 2) уровень конвенциональной морали, для которого характерна ориентация на заданные извне нормы и требования, и, наконец, 3) уровень автономной морали, т. е. ориентации на интернализованную внут­реннюю систему принципов..

Теория морального развития, предло­женную американским психологом Л. Колбергом, развивает высказанную Ж. Пиаже и поддержанную Л. С. Выготским идею о том, что развитие морального сознания ребенка идет параллельно его умственному развитию. Л. Колберг выделяет в нем несколько фаз, со­ответствующих разным уровням морального сознания. Л. Колберг показывает, как связано развитие нравственного сознания личности с ее поведением. На когнитивном уровне по­казателями морального развития личности служит сте­пень осознанности и обобщенности ее суждений, на поведенческом — реальные поступки, последователь­ность поведения, способность противостоять искушени­ям, не поддаваться ситуативным влияниям и т. д. Эти критерии не всегда совпадают, и кажется более надеж­ным оценивать человека по его поступкам, чем по его моральным суждениям. Люди с более высоким уровнем морального сознания, измеренным по методу Колберга, менее других склонны к конформному поведению. На более высоких стадиях развития морального сознания его связь с поведением личности теснее, чем на низких, причем предварительное обсуждение моральной проблемы повышает уровень гипотетического поведенческого выбора.

Д.А. Леонтьев приходит к выводу, что ключевой ресурс духовного уровня - саморегуляция, понимаемая как система механизмов управления человеком собственным поведением. В мультирегуляторной модели личности (Леонтьев Д.А., 1999; 2002) описана лестница присущих человеку уровней саморегуляции, часть из которых - общая с другими живыми существами, а часть специфична для человека. Духовность – это некий механизм саморегуляции. Основанное на духовности действие всегда представляет собой поступок, то есть действие, судьба которого определяется не из наличной ситуации. Подвиг — это действие парадоксальное, неоправданное с точки зрения низших биологических регуляторов, но уникальное, ценное и предельно осмысленное с точки зрения высших человеческих ценностей, интересов и внеситуативных регуляторов.

Еще одним ресурсом духовности, по Д.А. Леонтьеву, является альтернативность, свобода выбора. Оказалось, что в отличие от терминальных и инструментальных ценностей, бытийные ценности не поддаются ранжированию, иерархизации. Ранее Ф.Е.Василюк (1984) указывал, что принцип иерархии противоречит идее свободы выбора, поскольку он предопределяет выбор иерархически более высокого мотива или ценности. Поскольку бытийные ценности не ранжируемы, то есть принципиально неиерархичны, значит, именно на этом уровне возникает реальная свобода, отсутствующая на более низких уровнях. На уровне духовности поведение определяется высшими ценностями, но не одной или несколькими, а полем ценностей, оставляющим мне возможности выбора. Поскольку они не иерархичны по отношению друг к другу, мое поведение оказывается не предопределенным, свободным, альтернативным: все ценности одинаково значимы, а выбор остается за мной. Тем самым, существенным признаком духовности оказывается альтернативность. А там, где есть иерархия, предопределенность, там не может быть истинной духовности. Бездуховность тождественна безальтернативности. Поэтому духовность менее всего похожа на фанатизм, когда все однозначно, все предопределено, на какие бы высшие ценности при этом не ссылались. Там, где одна ценность подчиняет себе все другие, ни о какой духовности не может быть и речи. Духовный человек ориентируется на интегральные ценности человечества, а не на узко социальные, местечковые ценности. Философ М.Н. Эпштейн (26) предложил недавно понятие «транскультуры», означающее позицию человека, который сформирован и воспринимает мир не через призму конкретной локальной культуры, а обретает свободу от собственной культуры и выходит в пространство сопоставления разных культур. В транскультуре своя собственная культура становится для него ресурсом, опорой, но не фатумом.

А.А. Крылов считает важнейшим элементом личностной зрелости осознание человеком своего субъективно-оптимального жизненного пути – еще один ресурс духовного уровня здоровья. Социальный опыт многих поколений людей, показывает, что у каждого человека при всем разнообразии возможных направлений движения по жизни есть одно направление, предназначенное именно для него, т. е. «свой» путь. И у каждого соответственно есть собственный потенциал развития. Этот жизненный путь может совпасть с максимальной самореализацией, и тогда его можно считать «Субъективно-оптимальным». На прагматическом уровне субъективно-оптимальный – это такой жизненный путь, который по своим условиям и требованиям к человеку полностью соответствует его потенциалу развития. На метафорическом уровне он есть не что иное, как глубинно-психологическая предуготованность к некоей сугубо индивидуальной миссии, для реализации которой на пользу окружающим и себе в удовольствие данный человек пришел в этот мир. Предуготованность жизненного пути, к сожалению, не означает его очевидной предначертанности.

Поэтому весьма вероятны ошибки выбора. В юности они неизбежны, поскольку опыт проверки себя в разных деятельностях еще невелик, а точность самопонимания — минимальна. Гибкость развивающейся психики в принципе позволяет молодым людям адаптироваться к любому, даже самому не подходящему для себя виду занятий. Ошибочность избранного направления жизни становится выраженной во взрослом возрасте. Длительное следование «не своим» путем приводит к разрыву между сознательным поведением и потребностями, заложенными в потенциал развития. Этот разрыв субъективно выражается в появлении дисфорических переживаний и повышенной нервно-психической напряженности. Самыми яркими проявлениями взрослой «непутевости» служат так называемые «синдром выгорания» в профессиях, связанных с публичной деятельностью, а также «кризис середины жизни», относимый разными авторами к возрасту в интервале от 35 до 45 лет.

А. А. Крылов рекомендует для самодиагностики несколько чувственных (т. е. формируемых подсознанием) индикаторов, обнаруживающих факт следования по жизни «не своим» путем:

1. Чувство устойчивого невезения, «все складывается против...»

2. Утомительность достижений, неприятная усталость в качестве постоянного переживания. Утомительность «не своего» действия объясняется тем, что подсознание отказывает ему в непосредственном интересе как наиболее эффективном стимуляторе работоспособности, а деятельность, выполняемая преимущественно благодаря волевому напряжению, является в высшей степени энергозатратной и потому утомительной.

3. Отсутствие полноценного удовлетворения (радости, гордости, ликования) при достижении успеха, безрадостность долгожданных событий или побед.

Глубинный смысл перечисленных индикаторов заключается в том, что они ненавязчиво создают такие субъективные условия, подталкивающие человека к отказу от деятельности, являющейся по своим требованиям и вероятным результатам «не своей».

Серьезной проблемой взрослости является сверхопределенность настоящего. Прекращение изменений в себе и в мире — это и есть окончание жизни. Частью общей потери психологического динамизма становится окостенение картины окружающего мира. Чтобы выбраться из этого кризиса и все-таки обрести свой путь, необходимо пройти определенные этапы: осознание кризиса, самоидентификация, реориентация ( ). Осознание того, что жизнь зашла в тупик и дальнейшее существование в прежней форме невозможно, требует от человека значительного мужества. Переставшему изменяться сознанию гораздо легче бесконечно долго копаться в любом наборе мелочных псевдопроблем, чем понять, что так жить дальше нельзя. На пике переживания бессмысленности своего существования у каждого взрослого человека есть возможность выбора из трех решений:

1. Устрашиться неизбежных потрясений прежнего уклада жизни, «взять себя в руки» и сделать вид, что все в порядке. Исступленно заняться чем-либо: работой, рыбалкой, порядком в доме, чтением и т. д. Фактически это есть путь благообразной деградации души, ее омертвения, за которым разрушение тела (повышенное кровяное давление, инфаркт, инсульт, язва, гормональные расстройства).

2. «Вышибить клин клином», заглушить ощущение бессмысленности жизни более интенсивными переживаниями: алкоголь, стремление к риску как таковому, разгульный образ жизни, употребление наркотиков. Самое радикальное из этих средств- суицид.

3. Начать последовательно разрушать свой прежний мир, понимая,что поначалу «на свободе» его будут встречать преимущественно только новые трудности и проблемы.

Реориентация понимается как отыскание (открытие для себя) новой ориентировочной основы в восприятии и оценке обстоятельств и ситуаций мира. Пока человек смотрит вокруг себя «прежними» глазами, он сможет увидеть только то, что видел и раньше: прежний мир, прежние проблемы, прежнюю неспособность их как-то разрешить. Человек, пытающийся выбраться из жизненного кризиса, обязательно спрашивает консультанта: «Так что же мне делать?». Но сложность ответа состоит как раз в том, что весь набор действий, доступных этому человеку в данный момент, является органичным элементом его прежней жизни, и их использование может привести только к ее временной реанимации. Единственным адекватным действием при кризисе является отказ от стереотипных для себя, «очевидных» и «объективно обусловленных» ожиданий, установок и реакций.

Преодоление жизненного кризиса (с помощью его осознания, самоидентификации, реориентации) ведет к более полному и точному пониманию «своего» пути, переживанию осмысленности своей жизни и удовлетворенности ею.