Современные представления о Духовном здоровье Материалы к лекции по курсу «культура здоровья»

Л.Р. Правдина

…Я чувствую, что человечество за последние годы до отвращения продемонстрировало свои инстинкты и влечения. Сегодня представляется более важным напомнить человеку, что у него имеется Дух, что он – Духовное существо. Виктор Франкл

ПЛАН

1. Актуальность обсуждения проблематики духовного здоровья

2. Определения духовности и духовного здоровья с. 4

3. Духовность и психология с. 7

4. Духовное здоровье и физическое здоровье с. 9

5. Ресурсы духовного здоровья с. 10

6. Диагностика и развитие ресурсов духовного здоровья с. 17

7. Литература

8. Контрольные вопросы и задания

1. Актуальность обсуждения проблематики духовного здоровья

Курс «Культура здоровья», который преподается в Южном федеральном универитете на всех факультетах, опирается на интегративное понимание здоровья как основной детерминанты полноценного и конструктивного развития не только отдельных индивидуумов, но и целых сообществ. Здоровье рассматривается как многомерный феномен, представляющий сложную взаимосвязь биологических, социальных, культурных, психологических и духовных факторов и отражающий наиболее значимые аспекты бытия человека в мире (18). Одной из важнейших тем курса является тема «Духовное здоровье».

Как уже нами указывалось, к сожалению, большинство студентов имеет дефицитарные представления о здоровье и механизмах его развития. В частности, наблюдается недооценка психологических и духовных составляющих интегративного здоровья (наряду с перееоценкой физиологических и социальных) (18). Опросы показали, что духовная жизнь представляется большинством студентов как сумма философских взглядов, «которые должны обеспечить человека положительными впечатлениями, чтобы он был удовлетворен» (цитируется по работе студента 3 курса исторического ф-та).

Как отмечает Д.А. Леонтьев, слово «духовность» в последнее время опять входит в моду как в контексте общественных дискуссий и государственных приоритетов, так и в гуманитарных науках, не в последнюю очередь в психологии (11). Это слово почти всегда используется без определения, как нечто «само собой разумеющееся»; его «самоочевидного» значения просто нет. Часто это слово употребляется в качестве знака, символа неких высших ценностей. Но при попытках понять, какая именно реальность стоит за этим словом, возникают большие проблемы. Понятие «духовность» обозначает что-то возвышенное, «высокое». Человек духовный в определенном измерении «выше», чем человек бездуховный.

Само понятие духовного в России еще недавно фактически находилось под запретом:, т.к. не соответствовало марксистско-ленинской идеологии и никак не соответствовало в естественнонаучной парадигме. Как указывает В Летуновский (13), оно принималось только в качестве очень размытого понятия мира культуры, прежде всего, в его эстетических и этических проявлениях. Говорить о проявлении Духа в религиозном смысле считалось неприличным. В конце XX века само слово «Дух» и «Духовность» стало модным. В России возвращение к духовным ценностям и интересам наблюдается не только на пути массового обращения к Православию, но и в рамках научных дискуссий о путях психологии, отражается в интересе к христианской психологии, психотерапии, психиатрии. Христианская психология становится христианским консультированием и психотерапией. Наблюдается бум философской, психологической, религиозной и псевдорелигиозной литературой о Духе и Духовном. Почему же так велик интерес людей к духовной проблематике?

Г.С. Абрамова пытается ответить на этот вопрос следующим образом (1). Современный человек под влиянием научно-техничес­кой революции стал иначе воспринимать мир. В двадцатом веке стал заметен все больший отказ че­ловека от экзистенциальных пережива­ний, организующих его картину мира (последствия этого феномена Х. Ортега-и-Гассет обозначает как существо­вание массового человека, для которого ха­рактерно обесценивание глобальных индивидуальных переживаний и сведение картины мира к на­блюдаемой) . Сама жизнь перестает восприниматься людьми как экзистенция, и предстает как последо­вательность сменяющих друг друга событий, без какого-либо целостного видения мира. Создается экзистенциальный вакуум. Этот вакуум легко может быть заполнен любыми более или менее целостными объяснениями мира, которые человеку предлагают вожди, учителя, гуру. Вместо личного, своего отношения к жизни появляется его замена – симулякр. (Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. В наше время под симулякром понимают изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует). Личная картина мира, подмененная симулякрами, не позволяет человеку ориентироваться в психической реальности, доверять своим экзистенциальным чувствам, создавать реальные концепции Другого человека и эффективно взаимодействовать с ним,

Проблема жизни как осуществления, как труда перестает существовать, жизнь рассматривается и проживается как следование. Все варианты инфантилизма и потребительства современного человека объединены общим признаком - отказом от глобальных переживаний собственной жизни, стремлением к упрощению картины мира до визуально воспринимаемой. Из ценностных переживаний исчезает не только «благоговение перед жизнью», но и достойное отношение к смерти, предполагающее переживание ее как проявление жизни. Смерть вытесняется из общественной и личной жизни, исчезает из картины мира, заменяясь страхом перед ней как формой отказа от ее реальности. Если у человека нет глобального переживания ценности своей жизни, себя как живого человека, т. е. экзистенци­альных переживаний, отвечающих за конституирование всех других ценностей и их иерархизацию, он не может преодолеть ложного мировоззрения, основанного на симулякрах и тем самым не оставляет себе шансов на успешность и счастье.

Г.С. Абрамова выделяет две тенденции в построении картины мира у наших современников и соотечествеников: поиск экзистенциальных воплощений ценности жизни и смерти (духовные поиски); отказ от экзистенциальных переживаний за счет поглощенности реальностью настоящего, воплощающейся в конкретных, предметных переживаниях. Это делает очень большие группы людей очень чувствительными к экзистенциальной информации или ее подобию и создает условия для развития гуманитарной деятельности по получению гуманитарного знания и по его применению.

Роль знания о духовном, с точки зрения Г.С. Абрамовой, в картине мира современного человека может быть обозначена как роль исходных посылок для сознательного отношения к собственной сущности. Для непрофессионального человека гуманитарное знание выполняет ту же роль, что для профессионального ученого методология (1). Оно гарантируют истинность, устойчивость, целостность картины мира. Сензитивность человека к духовной, экзистенциальной проблематике резко возрастает в периоды кризисов, особенно возрастных и личных. У очень многих людей существует потребность в персонифицированном экзистенциальном знании, наличие которого позволяет более целостно видеть жизнь, быть стойким в периоды кризисов и испытаний, ориентироваться в событиях, полагаясь не на ситуативные, а на более глубинные ценности и смыслы. Экзистенциальная роль такого знания состоит в том, чтобы помочь человеку избавиться от его главной тревоги - смерти. Оно помогает людям в главном - в определении смысла, который невозможно задать или дать, его можно найти, если жить. В конечном итоге, роль знания о духовном в картине мира современного человека и состоит в том, что пытается ответить на вопрос: зачем жить? И лишь потом - как это делать? Гуманитарное знание позволяет ориентироваться в вопросах жизни и смерти, соотносить «Я» и «Других», позволяет осмыслить понятия бессмертия, вечности, дела, страха, радости и идеала. Тем самым это знание определяет в конечном итоге не только псхологическое, но и все системное здоровье человека, задает его целостность.

Отсутствие гуманитарного знания, знания об экзистенциальном «начинает давать о себе знать в вещах, создаваемых человеком, когда он всё меньше и меньше воспринимает себя как живущего в мире, когда нарастает чувство дистанции не только от своей жизни, но и от любой формы жизни. Жизнь становится чужой, чуждой, не-моей. Появляется образ «чужого дяди», на которого приходится работать, появляется потребительская позиция по отношению к другим людям («Дайте мне условия, тогда я...»), появляется отчужденность в отношениях, возрастает количество плохих вещей, грязи; нечистоты перестают восприниматься как не-жизнь, в отношениях людей исчезает искренность (самый существенный признак жизни), люди начинают бояться друг друга. Смерть в виде вещей плохого качества, дряни, которая может заполонить всё пространство жизни (плохие земли, плохая вода, плохой воздух, плохая пища и т. п.), своим существованием ещё взывает к человеческому разуму, который дан ему для устройства, осуществления жизни. Когда для людей умирает Бог, когда в людях умирает Бог, они теряют систему внутренних координат (14).

Если человеку неведомо переживание совершенства мира, он будет принимать себя, свои вещи за совершенство, а себя - за вершину эволюции. Ему не надо будет быть озабоченным необходимостью соответствия высшему, бесконечному и вечному, он сам для себя будет определять предел. Отсутствие духовности, духовного здоровья связывается с понятиями бездуховности или ложной духовности. Э. Фромм много писал о преобладающем в западном обществе социальном типе, «анальном» характере – скупом, пунктуальном, упрямом, направленном на стяжательство, но экономящем чувства, качества которого были возведены в норму морального поведения и рассматривались как выражение человеческой природы. «Он не имеет стержня, в нем нарушено чувство идентичности, отсутствуют духовные интересы. Главный метод успеха - красивая упаковка, умение преподнести себя как товар» (23). Фромм делает выводы о невротическом развитии личности в больном буржуазном обществе, в котором анальный тип преобладает. Главную роль в структуре рыночного характера играет интеллект, лишенный разума (так как имеется разрыв между разумом и сердцем). Его эмоции упрощены, он не испытывает глубокой привязанности ни к себе, ни к другим. Главные ценности – престиж и комфорт, цель – полная адаптация к рынку труда.

В 30-40-е годы прошлого века Н. Бердяев описывает нарциссического человека – антипода трансцедирующей себя духовной личности. Он подробно останавливается на вечной, но принимающей различные обличья буржуазности, которая направляет свою волю к материальным благам, во многом здесь перекликаясь с Э. Фроммом и обозначенной им альтернативой существования – «быть или иметь» (3).

Р. Мэй в середине века главной проблемой называет апатию, пустоту, внутренний вакуум, приводящие к отчаянию. В 70-е годы он ставит диагноз миру: шизоидный мир, мир шизоидов, шизоидный раскол как защита личности от сверхстимулирования окружающим миром. Особенности этой защиты – апатия, бессмысленность жизни, несвобода, безразличие к окружающему, уход от реальности, отчаяние, страх, тревога, агрессия, избавление от которых мнится в сексуальных и материальных объектах (17).

В 70-е годы ХХ века В. Франкл говорит о духовной пресыщенности современного человека, об утрате им смысла существования, об экзистенциональном вакууме, приводящем к ноогенным неврозам, к распространяющемуся все шире чувству утраты смысла, которые приводят к распространению наркомании и участившимся суицидам, особенно среди молодежи. Ноогенный невроз – это не только скука, апатия – это отсутствие духовного смысла, цели жизни, это болезнь совести, ведь в поисках смысла человека направляет его совесть. Совесть – это орган смысла (22).

На языке христианской психологии разнообразные проявления бездуховности, или ложной духовности, - это варианты уклонения человека от истинного Пути, на котором человек только и может исполнить свое предназначение - восстановить образ Божий, уподобиться Богу, стать личностью. Наиболее чуткие умы предчувствовали обострение кризиса бездуховности, которая становится главной проблемой современности, и предсказывали возвращение человека, уже в скором будущем, к религиозным духовным ценностям. Об этом времени - Новом средневековье - писали П. Флоренский и Н. Бердяев, ощущавшие себя первыми его обитателями.

Центральным признаком бездуховности, по мнению многих психологов, является ощущение остутствия смысла. Ощущение бессмысленности больше распространено среди молодёжи (8). Среди причин смертности у американских студентов второе место после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. Большинство таких студентов не видели в жизни смысла. При этом 93% из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях, в согласии с семьёй и успешно учились. Отсутствие смысла жизни - это и причина появления вредных привычек (алкоголизм, наркомания). Каковы причины утраты смысла жизни? Одной из основных причин является чрезмерное стремление к удовольствиям и наслаждениям. При этом общество изобилия удовлетворяет потребность, но не реализует стремления к смыслу жизни. С этим связаны «воскресные неврозы» и «неврозы безработицы».

Поэтому проблема Духовности очень прагматична, и от того, как ее решает каждый отдельный человек, напрямую зависит, складывается или не складывается его жизнь. От того, как ее решает народ, зависит судьба этого народа (13). Отсутствие духовных корней, опоры в идеальном делает человека чрезвычайно уязвимым жизненными коллизиями. Бессмысленность существования часто приводит к суициду, разного рода патологическим, в том числе наркотическим зависимостям, девиантному поведению. Наличие же у человека устойчивого смысла жизни продолжает обеспечивать ему психологическую стабильность, невзирая на сложность сегодняшней жизни.