3. Этические искания н.А. Бердяева.

Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

царство духа,

царство природы,

объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Билет № 19

1. Роль профессионально - этической системы социальной работы в гуманизации общественных отношений;

С середины ХХ века начинают формироваться версии гуманизма, не связанные непосредственно с традициями предшествующих столетий – ни с конкретными конфессиональными идеями, ни с рационалистическим пафосом Просвещения. Они явились отражением тех качественных изменений, которые произошли в наиболее развитых в экономическом отношении странах мира. Эти изменения связаны с повышением качества жизни, деятельности, информации, культуры, образования, науки и т. д.

Гуманизация общественных отношений представляет собой изменение форм организации общества, направленное на обогащение его содержания ради повышения социальной стабильности. Её необходимость диктуется следствиями социальных катастроф, к которым относится возникновение в 20 в. фашистских и тоталитарных режимов, а также угрозой глобальных кризисов, возникающих вследствие необдуманной человеческой деятельности. В последнем случае речь идёт об экологических, продовольственных, энергетических, демографических кризисах, угрозе распространения неизвестных до недавнего времени болезней и т. д. Проблема гуманизации общественных отношений возникает также в связи с неправильным пониманием сущности человека, характерным для современного промышленного производства, которое рассматривает его не как личность, а как свою функцию.

Поскольку различные социальные системы вынуждены сотрудничать в решении глобальных проблем, возникает необходимость выработки общих представлений о правах, свободах и достоинстве человека. На основе этих представлений, которые не должны противоречить различным культурным традициям, вырабатываются общечеловеческие ценности.

Под общечеловеческими ценностями имеются в виду явления общественной жизни и природы, имеющие непреходящее значение для человека и общества. Эти ценности, сближающие различные народы, религии, культуры и эпохи, нашли своё отражение в документах о правах человека. Основу этих документов образует Всеобщая декларация прав человека, принятая Генеральной Ассамблеей ОНН 10 декабря 1948 г. Её основная идея заключается в том, что идеала свободной человеческой личности можно достичь только в том случае, если будут созданы такие условия, при которых каждый человек сможет пользоваться своими экономическими, социальными и культурными правами. Эти права понимаются как закрепление в законодательстве страны таких условий жизни её граждан, которые позволяют каждому человеку свободно развивать свою природу, а также жить со своими близкими в человеческих отношениях, не опасаясь насильственного разрушения своего благосостояния [4, с. 246]. Их понимание основывается на следующих предпосылках: 1) права человека всеобщи. Они должны осуществляться без какой бы то ни было дискриминации по расовому, половому, языковому, религиозному, политическому, национальному, социальному или любому другому признаку; 2) права человека прирожденны. Индивиды получают их не в результате удачного происхождения или каких-либо преимуществ, а в силу того, что они появились на свет в том государстве, которое признаёт их основополагающий характер; 3) права человека неотъемлемы. Никто не должен ущемлять права людей в экономической, социальной и культурной областях или отнимать их; 4) права человека целостны. Ущемление одного какого-либо права или пренебрежение им может привести к тому, что человек не сможет пользоваться другими правами. Таким образом, права человека можно рассматривать как необходимое условие всестороннего развития личности, необходимость которого вытекает из природы современного общества.

Проблема прав человека традиционно привлекает к себе внимание политиков, а также философов, социологов, юристов и других исследователей. В последнее время она находится в центре внимания такой сферы теоретической и практической деятельности, как социальная работа. Более того, милосердие и выражающую его в практике сегодняшнего дня социальную работу можно определить в терминах прав человека. Социальная работа представляет собой профессиональную деятельность, направленную на помощь нуждающимся. Её возникновение в странах Запада относится к концу 19 – началу 20 в., а в России – к началу 90-х годов прошлого столетия. Социальная работа возникла на основе предпосылок, сложившихся в истории культуры. К этим предпосылкам относятся различные формы помощи нуждающимся, развивавшиеся со времён древности как на Востоке, так и на Западе [1, с. 3]. Важнейшими из них являлись благотворительность, а также государственная помощь нуждающимся.

Гуманисты создали мировоззрение, которое имело не религиозный, а светский характер. Создание нового мировоззрения, в центре которого находился человек с его земными проблемами, привело к изменению мотивации благотворительной деятельности. Если в христианстве такая мотивация сводится к ссылке на волю Бога, сущностью которого является любовь, то в гуманизме – к признанию человека наивысшей ценностью. Согласно гуманизму, человек достоин сострадания только потому, что он является человеком. Будучи одним из источников Реформации, гуманизм в конечном счёте растворился в ней и прекратил своё существование. В конце 18 – начале 19 в. среди философов и деятелей культуры вновь пробудился интерес к античности, получивший впоследствии название неогуманизма. Неогуманизм способствовал культивированию в обществе идеи милосердия, которая составила основу деятельности благотворительных организаций, получивших широкое распространение во второй половине 19 в. Он показал, что эффективная помощь нуждающимся предполагает соединение благотворительности, реализующей в своей деятельности идею милосердия, и авторитета власти, которая заботится о сохранении общественной стабильности. С середины 20 в. начинают формироваться версии гуманизма, не связанные непосредственно с традициями предшествующих двух столетий. Они явились отражением тех качественных изменений, которые произошли в наиболее развитых в экономическом отношении странах мира. Современное общество пришло к осознанию того, что без учёта и использования личностных ресурсов людей дальнейшее усовершенствование его различных подсистем оказывается невозможным. Будучи важнейшим ресурсом, интенсификация личностной самореализации индивидов ставит проблему гуманизации экономики, политики, культуры, науки, образования и других сфер жизни общества. Милосердие в наши дни – важная составная практического гуманизма, часть благородной гуманистической программы.