№1. Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ.

Софисты: пытаются найти сущность вещей не в природе, а в человеческой жизни. Они утверждают идею человеческого происхождения всяких жизненных норм и установлений. Антропологический поворот от природы к человеку. Протагор говорил: «Мера всех вещей – человек.»

1. Относительность истины. Объективной истины нет.

2. Дает человеку право смотреть на мир через призму своих интересов.

Софисты – мудрецы (Пл., Ар.: «Софисты продавали истину за деньги»).Софисты ставят под сомнение традиционный образ жизни (в т. ч. рабство).Софисты разграничивают мир природы и мир человека. Они – первые критики религии.

Искусство спора, убеждения (утилитарные, прикладные навыки).

Данные о Сократе противоречивы. Сам он ничего не писал. Только в живом общении можно помочь человеку родить истину (майевтика – искусство наводящих вопросов). Объект: человек. Цель: взращивание души в соответствии с понятиями о добродетели.

Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто творит добро. Сократа интересует внутренний мир человека, его душа, нравственные качества и возможности. Задача человека в том, чтобы трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.

Сократ, в отличие от софистов, стремился обратить человека к самой высокой нравственности.

Воспринимая мир в масштабах таких понятий как благо, добродетель, и судьба, Сократ главной своей задачей полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Для Сократа человек в его социальном и политическом поведении, прежде всего нравственное существо, а в нравственном поведении – существо разумное. И его философия может быть определена как этический и антропологический рационализм. Излишним и принципиально несовершенным является изучение природы. «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, – говорил Сократ, – не то, что люди в городе».

Основные положения сократовской этики:

1. Польза, благо = добродетель, счастье.

2. Добродетель есть знание (мужество – знание, чего бояться и т.д.)

Сущность человека – разумная душа.

№2. Проблема человека в философии Платона и Аристотеля.

Платон. Материальный мир – не мир подлинного бытия, оно – идея, эйдос. Противопоставлению идей и действительности соответствует антропологический дуализм души и тела. Собственно человеческим теперь рассматривается только душа. Тело человека – еще и источник социальных бед. Войны←ради соц. благ←ради ухода за телом. Тело – темница для души. Задача – избавить душу от власти тела. Философствовать – учиться умирать (Сократ).

В человеке всегда царит воинственное напряжение и не только между душой и телом, но и в самой душе. Душа состоит из трех частей:

• разумная – разум(добродетель - мудрость) – возница

• вожделеющая – воля (добродетель - мужество) – лошадь

• аффективно-инстинктивная – инстинкты (добродетель - умеренность) – лошадь

Добродетель справедливости – благо.

Основная задача человека – подавление низших помыслов. Свобода – господство разума над чувственными влечениями, материальной действительностью. Избавляясь от вожделений с помощью разума, человек освобождается от мира земного, сковывающего его, и устремляется к высшей действительности.

Дуализм души и тела стал определяющим для всего последующего понимания человека в рамках идеалистической философии. Структура души сходна со структурой идеального государства: философы – мудры, стражи – мужественны, население – умеренно. Целое значимей своих частей. Идея единого, идея блага. Государство первичнее человека.

В греческой философии оформились две тенденции рассмотрения человека: космологически-натуралистическая, рассматривавшая человека в неразрывной связи со всем миром (материализм) и религиозно-этическая, разделяющая и противопоставляющая человека и природу,(идеализм).

Попытка синтеза этих тенденций была предпринята в философии Аристотеля – выдающегося ученика Платона.

Человек в философии Аристотеля - вершина мировой иерархии, существо, внутренне связанное с миром.

Человека от всего живого отличают: душа, мышление, осознанная воля, умение различать добро и зло, склонность к искусству.

Душа – форма тела и связана с "высшей формой". Части души :растительная (способность к росту),стремящаяся (способность к движению), разумная (способность к мышлению).Растительная. и стремящаяся, погибают с телом, разумная. – бессмертна. Высшая форма" – высшее бытие, цель, к которой должно стремиться всё сущее. Сохраняется дуализм души и тела, который выражается в активности формы и инертности материи. Подлинная сущность – душа – то, что придает единство телесной организации человека.Тело – посредник между душой и окружающей средой.

Утверждается необходимость господства разума над чувственностью, над вожделением и утверждение личности как духовной сущности, прежде всего. Вводя понятие "осознанная воля" и делая человека ответственным за свою судьбу, Аристотель начинает многовековую дискуссию о свободной воле.

Приоритет общего над частью. Человек - животное политическое/социальное, “зоополитиконе”. В государстве природа человека находит своё завершение и полноту выражения. Вне государства может жить только дикий зверь или Бог. Государство обретает и этическое значение, ибо оно защищает благо всех, значит и благо каждого. Государство и каждый отдельный человек, по Аристотелю, должны быть единодушны, и преследовать одну и ту же цель.

№3. Античная философия о свободе человека: Демокрит, Эпикур, Аристотель, стоики.

Демокрит заявлял, что все в этом мире происходит по необходимости и все имеет свою причину и нет никакой случайности, нет никакой свободы, ибо все, что делает человек, он делает по необходимости. Демокрит полагает, что необходимо знание причин, а тем самым и необходимости. Это знание и поможет человеку избавиться от всех страхов и печалей, иллюзий и неожиданностей. Хотя человек и не свободен, но счастье достижимо, ибо счастье – душевное равновесие, с безмятежностью духа, а для этого необходимо знать и сообразно со знанием поступать и действовать.

Аристотель говорит не о свободе в деятельности человека в этом мире, а о свободе воли, или свободе выбора добра и зла. И здесь, утверждает Аристотель, все зависит только от человека. Только от человека зависит выбор того или иного действия, свершения того или иного поступка, следовательно, только от человека зависит, будет он добродетельным или порочным.

Эпикур, развивая учение Демокрита, отвергает жесточайшую необходимость в природе, и утверждает наличие случайности. Эпикур, выдвигая идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейного пути, утверждает наличие случайности в самом фундаменте мироздания, а это дает возможность говорить о свободе в деятельности человека. Счастье или благо человека Эпикур связывает со свободой человека от телесных страданий и душевных тревог, с удовольствием. Эпикур в рамках необходимости обосновывает возможность свободы. Но чтобы от чего-то уклониться или что-либо предпочесть, Эпикур полагает необходимым знание. Отсюда и следующая установка: знать и уклоняться.

Стоики утверждают опять же идею строжайшей необходимости, по которой все происходит в этом мире или о судьбе – замысле природы, разуме мироздания, законе всего сущего. Стоики говорят о различии видов движения. Неорганическое теломожет получить импульс к движению только от другого движущегося тела. Животное имеет свою собственную причину движения и это психика. Человек в качестве такой причины имеет логическое мышление, разум. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, для человека побудительной причиной к действию будет разумная воля. В силу этого человек всегда в состоянии что-то отклонить или принять. Свобода как действие, противостоящее мировой необходимости, для стоиков не возможна. Но она становится возможной как действие из собственного побуждения. Такая свобода доступна только мудрецу. Для мудреца свобода и необходимость совпадают. Мудрец, познав необходимость, делает ее тем самым своей собственной необходимостью и, следовательно, действует свободно. Знать и подчиняться. Действия людей различаются по тому, как сбывается необходимость добровольно или по принуждению.

Возможность свободы весьма тесно увязывается с познанием, знанием, с разумом и его развитием. Свобода как нечто абсолютное вне необходимости, как нечто противопоставленное необходимости здесь не рассматривается, она просто немыслима в качестве таковой.

№4. Основные принципы средневековой христианской антропологии (Бл. Августин).

Человек – это тварь Божья и венец творения, созданный по образу и подобию Творца. Но сам по себе, без помощи Бога, он не способен вести себя добродетельно, творить и созидать добро, и различать их, но безудержно склонен к мерзости греха. Над человеком тяготеет последствие "первородного греха" и проклятие Творца. С одной стороны, над человеком тяготеет последствие "первородного греха", а с другой – он создан для некоторой высшей цели. Именно в этих противоположностях рассматривались и рассматриваются в религиозной философии все проблемы человека, вся его деятельность. Именно в этом и состоит христианский дуализм низшего – земного (тела) и высшего – небесного (души). Принцип различения тварного и божественного бытия. Принцип теоцентризма. Чтобы понять человека необходимо раскрыть отношение человека с богом, развивающееся в истории.

Антропологическая концепция Августина Блаженного

Синтез античной философии и библейского откровения. Он считал, что вся дохристианская философия была подвержена одной ошибке и заражена одной и той же ересью: она превозносила власть разума как высшую силу человека. Разум, по мнению Августина, одна из наиболее сомнительных вещей в мире. Человеку не дано знать, покуда он не просвещен божественным Откровением. Вера не чужда человеческому сознанию. Она – один из типов знания, который отличается лишь источником (авторитетное свидетельство). По Августину первородный грех – это порок, болезнь души, сопровождается поражением всей человеческой природы, передается по наследству. Человек утрачивает гармонию между духом и телом. Не тело – источник человеческих бед, а утрата единства созданной богом природы. А сам человек не способен найти путь назад и вернуться к изначально чистой сущности, только с помощью божественной благодати. По Августину зло – недостаток/отсутствие добра. Зло – не субстанционально. Цель – увеличивать количество добра в мире. Наличие свободной воли.

Всякое познание с помощью разума, как считает Августин, это постижение Бога. Здесь есть пределы, ибо сущность Бога намного превосходит все формы отношений и соединений человеческого разума.

Августин опирался на ветхозаветные провозвестия о наступлении «Царства Божьего». Он видит "небесный град" не только в будущем, но и в прошлом, когда происходит отступление ангелов от Бога, когда рождается разделение на добро и зло. Этому разграничению придается вселенский смысл. В концепции Августина "Божий Град" вовсе не ассоциируется с церковью в той же мере, как "земной град" – с миром. Оба града сосуществуют во временной стихии. Но для земного града она оказывается единственной реальностью его бытия. Для небесного града наличное время выглядит иллюзией, отражающей вечную божественную природу. В земном граде живут люди, которых влекут зовы плоти, в небесном – те, кого пленяет дух. Города сотворены: земной – любовью к себе, сопряженной с презрением к Богу, небесной – связанной с любовью к Богу и презрением к самому себе. Любовь здесь–связующая нить между человеком и Богом-Творцом. На земле и в человеке пролегает граница между божьим царством и бездной сатаны. Человек – объект, средоточение и цель борьбы двух сил. Не зная заранее божественного предопределения, человек может активно проявить себя в этой вселенской битве добра и зла, уповая на царствие небесное.

№5. Христианство: свобода человека и принцип провиденциализма.

Проблема свободы сводится к проблеме свободы воли. Принцип провиденциализма предполагал, что ничего в мире не происходит без воли божьей на то. Все предопределено и установлено Богом. Возникает ряд вопросов, сводящихся к одному: откуда в мире зло?

Согласно принципу провиденциализма, вся ответственность за зло в мире, всякую неправду и несправедливость должна возлагаться на Бога. Но Бог мудр и всеблаг и творить плохое и мерзкое, несправедливое не может, а, следовательно, не может и предопределять и к злу, как не может и не предвидеть результатов своих творческих актов. Следовательно, необходимо было оправдать Бога за творящееся в мире зло. Единственный вариант в рамках монотеизма – это свободная воля человека, которой наделил человека преисполненный благодати Бог.

Итак, человеку присуща свободная воля, дабы человек мог свободно и без всякого принуждения возлюбить Бога. Но свободная воля привела человека к акту грехопадения, вследствие чего душа, разум и тело человека, а, следовательно, и воля были повреждены. Человек отпал от Бога и теперь через грех, благодаря свободной воле в мир вошло зло. Таким образом, все зло и вся мерзость в мире от свободной воли человека. Теперь без помощи Бога, к которому человек должен опять же свободно обратиться, т.е. сам без всякого принуждения, добра в этом мире не жди. В итоге человек становится ответственным за всю мерзость мира благодаря наличию свободной воли. Проходят века, Бог все ждет, а человек к нему все никак не спешит возвращаться, все норовит пожить по свободной воле своей.

Бог не может совладать со свободной волей человека или не хочет? Не может и не хочет или может, но не хочет, или же хочет, но не может? Но все это как-то не согласуется с понятием всесильного, всеблагого и премудрого Творца. И тогда выдвигается идея о том, что никакой свободной воли человека нет. Все однозначно во власти Бога. Нам же с нашим скудным и еще вдобавок и поврежденным в акте грехопадения умишком замыслов Творца не понять. Пути Господни неисповедимы. То, что нам кажется злом, мерзостью, несправедливостью, таковыми в общем замысле Творца не являются. С нашей этикой, с нашими представлениями о справедливом и несправедливом и нечего приставать к Богу, ибо он вне человеческой этики и т.п. Да, все от Бога и добро, и зло. Кого хочет милует, кого хочет наказывает. С этим надо смириться, это надо принять и верить, ибо только верой спасены будете. С точки зрения разума, человеческой логики в деяниях Бога много непонятного и сомнительного, а в замыслах Его тем более. Но если здесь нечто не согласуется с разумом, то откажись от разума, ибо разум есть блудница сатаны и верь. Вот и вся логика, вот и весь разум.

№6. Философия Нового времени о природе и сущности человека.

Набор признаков человеческой природы философов Нового времени (свойств человеческой природы):

1) Физические, природные свойства человеческого тела , человек рассматривается как любое физическое тело.

2) Чувственные реакции и действия. То есть естественные физиологические потребности и реакции, основывающиеся на них. Желания, которые коренятся в естественных потребностях –аффекты или "страсти души".

3) Свойство разумности. Это весьма существенное, причём исключительно человеческое качество.

4) Равенство людей от природы и стремление к свободе.

5) Стремление к самосохранению, к неприкосновенности и достоинству личности, жизни и имущества или собственности.

6) Активность, связанная с разумом, с познанием и самопознанием.

Учение о человеке, разрабатываемое Гоббсом, включало в себя положение о том, что все люди от природы равны. В этом пункте Гоббс и Спиноза едины. У того и у другого человек – это эгоист, который в силу своей природы всегда действует только ради своей пользы и выгоды, из любви к себе. Эгоизм определяется в качестве руководящего принципа действия всех людей. Зависть, тщеславие, честолюбие, жадность объявляются извечными и неискоренимыми свойствами человека вообще – такова человеческая природа.

Человек Локка миролюбив и дружелюбен и как бы уже создан для общественной жизни. Он руководствуется не низменными страстями, а разумом, ибо разум – это закон природы. Основное качество, заложенное природой в человека – это стремление к власти. И разум вступает в противоречие с этим стремлением. Злодеем, корыстолюбцем и т.п. человек становится в результате воспитания и жизненного опыта. Локк сравнивал душу человека с чистой доской. Все, что потом появляется в душе человека, привносится из окружающей среды в процессе социализации индивида, воспитания.

Природа человека вечна и неизменна, хотя она у разных мыслителей наделяется различным набором качеств. Человек рассматривается лишь как часть природы и преимущественно в отрыве от исторической действительности и социальных фактов, как изолированный индивид. При всех различиях в понимании человеческой природы ее решающим и определяющим свойством для всех мыслителей является разум, сознание. Разум, в конечном счете, должен подчинить себе все страсти.

Философы Нового времени отстаивают мысль о сущностной независимости от Бога всех природных вещей и человека, как части природы. Человек несёт в себе и только в себе собственную сущность. Нельзя искать "подлинную" сущность человека где-то вне человека. Только индивид может быть "точкой отсчёта" для естественных наук, изучающих человека и для философии. Сама же сущность человека мыслилась как закон, как норма, подчиняющая себе всех людей, во все времена. Стремление понять человека в единстве и целостности, как природное и как общественное существо, причем высказывается мысль о том, что человек есть продукт среды

№7. Проблема свободы в философии Нового времени (Б. Спиноза, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

Эпоха Нового времени рассматривает человека как естественное, природное существо, как часть природы. Зависимость человека от природы неустранима, считают мыслители Нового времени, и природа властвует над человеком посредством присущих человеку аффектов (потребностей).

Признавая зависимость человека от природы неустранимой, Спиноза полагает возможным обретение человеком свободы. Чтобы люди обрели активную свободу, требуется познание человеческой природы и знание и понимание внешней (природной) детерминации, чтобы перевести ее во внутреннюю необходимость. Аффект познания, полагает Спиноза, самый мощный из всех аффектов, присущих человеку, и он должен подчинить себе все остальные аффекты. Это свобода в смысле господства над самим собой, но тем самым и в какой-то мере над окружающим миром, ибо человек часть природы. Но такая свобода доступна лишь немногим "людям разума". Остальное большинство, "толпа", по выражению Спинозы, будет руководствоваться лишь своими низменными страстями и воображать, что они уже свободны, когда будут активно бороться друг с другом за свои личные интересы. Но это иллюзия свободы, ибо человек раб своих аффектов. Свобода как познанная необходимость не имеет еще деятельного содержания, так как свобода здесь лишь понимание, осмысление внешней детерминации и подчинение ей, признав ее своей собственной. Таким образом Спиноза решает проблему свободы в духе античного стоицизма.

Ж.-Ж. Руссо во всяком животном видел лишь хитроумную машину, которую природа наделила чувствами, чтобы она могла сама себя заводить и ограждать себя от всего, что могло бы ее уничтожить или привести в расстройство, то же самое видел и в машине человеческой с той разницей, что человек и сам в этом участвует как свободно действующее лицо. Животное не может уклониться от предписанного ему порядка, даже если бы это ему было выгодно, человек же часто уклоняется от этого порядка себе во вред. Специфическое отличие, выделяющее человека из всех других животных, составляет не столько разум, сколько его способность действовать свободно. Ж.-Ж. Руссо наделяет машину человек свободной волей и тем самым отказывается от жесткой детерминации человека природой. Отличие человека от животного наряду со свободной волей усматривалось и в способности самосовершенствования, которая ведет к последовательному развитию всех остальных способностей.

Такие мыслители как Т. Гоббс и Дж. Локк полагали, что человек действует сообразно с законами природы и, следовательно, ни о какой свободе воли не может быть и речи. Так, Локк писал, отрицая вообще даже возможность понятия "свободная воля": "свобода так же мало приложима к воле, как быстрота движения ко сну или квадратность к добродетели". Необходимость и свобода, как полагал Локк, не могут быть согласованы, ибо "нельзя быть в одно и то же время свободным и связанным". Но тогда фатализм. А фатализма необходимо избежать, ибо надо дать человеку возможность действия и действия свободного. И вот Гоббс говорит не о свободе воли человека, а о свободе человека, которая означает отсутствие внешних препятствий для действий людей. С ним солидарен и Локк, говорящий о свободе человека, как о способности действовать сообразно нашему выбору или желанию.

№8. И. Кант о человеке и свободной воле.

И. Кант утверждает двойственную природу человека и мира. Как часть мира природы, человек подчинен причинной закономерности, необходимости, а как носитель духовного начала он свободен и примыкает к сверхъестественному, сверхчувственному миру свободы.

Если в мире действуют только законы механики, то и процессы истории, т.е. основная сфера жизнедеятельности человека, разворачиваются в этих же условиях и определены законами естественной причинности. Ни в природе, ни в истории свободы нет и удел человека в этом мире – механически детерминированное поведение. Кант практически устраняет объяснение человеческих поступков свободной волей людей. А если это так, то человек не может быть реальным субъектом, деятелем истории. Однако подобный вывод противоречит фактам и убеждениям самого Канта.

Противоречие свободы и необходимости он решает в духе дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе". Таким образом, история принадлежит не только к миру феноменов, но и ноуменов и люди подчиняются особой детерминации через свободу. И хотя Кант уверял, что чувственная необходимость и сверхчувственная свобода должны как-то соединяться и существовать рядом в человеке, который, по Канту, одновременно и чувственная вещь природы и сверхчувственный субъект свободы, он не представил никаких доказательств, что это объединение действительно имеет место в человеке.

Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Все предпосылки, которые он выдвигал как условие возможности свободы: бытие сверхчувственного мира "вещей в себе", полная независимость их от определений времени и причинности, двойственный состав существа человека – оказались недоказуемыми положениями в теоретической философии и науке. Они - предметы внутреннего опыта и в своей основе чисто моральные убеждения или даже верования философа. Мы должны поступать так, как, если бы существовал Бог, душа была бессмертна, а воля свободна; только в этом случае мы могли бы освободиться от природной необходимости.

Кант говорит о свободе, которая развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся Кантом к разуму. Человек обнаруживает в себе способность избирать образ жизни по своему усмотрению и не придерживаться, подобно другим животным, раз и навсегда установленного порядка. Основанием и возможностью свободы человека здесь утверждается разум и его развитие, т.е. чем больше совершенствуется, развивается разум, тем более свободным становится человек.

№9. Учение Гегеля о свободе.

Человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом.

(1) Не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность, внешне может выглядеть именно как реализация субъективности.

(2) Свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется через стихийную или сознательную деятельность людей.

Конструктивная деятельность человека, историческое творчество. Гегель поставил решение проблемы свободы на почву истории – в зависимость от каждой определенной ступени исторического развития общества, а ареной свободной активности провозглашается не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной исторической фазе развития общества.

Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода. Нечто свободно тогда, когда оно есть у самого себя. Для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". Иначе необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

Всемирная история – прогресс в сознании свободы. Зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

Именно этот критерий, т.е. степень зрелости свободы и положил Гегель в основу периодизации всемирной истории. Первый ее этап - восточные народы, которые еще не знают, что дух (а в истории человек) свободен. Они думают, что свободен один (деспот). Но эта свобода представляет собой произвол и покоится на несвободе всех остальных. Этот один – не свободный человек. Греки полагали, что свободны лишь некоторые. Германские народы благодаря христианству поняли, что свободен каждый.

Сознание свободы ≠ реализованной свободе. Христианство не положило конец рабству и не сделало государство и правителей разумными. Принцип свободы - симптом возможности всеобщей свободы, осуществление которой требует дальнейшем работы всемирной истории.

Роль государства. Подлинный субъект истории надиндивидуален и воплощен в реальной предметной структуре. Государство позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, а как историческое достижение и стремление.

Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы неверно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Только политически организованная нация способна действовать как историческая сила. Безгосударственным народам Гегель отказывал в историческом развитии.

При разработке концепции свободы Гегель исходит из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

№14. Общество и его структура: экономическая, социальная, политическая и духовная сферы.

Общество – совокупность людей и взаимоотношений между ними.

Основные сферы общественной жизни, которые представляют собой относительно независимые элементы:

Экономическая сфера. Элементы: производительные силы и производственные отношения неотделимы и составляют две стороны единого общественного процесса производства. Производительные силы: субъект и объект деятельности, средства деятельности, цели, мотивы и программы деятельности. Производственные отношения: взаимосвязи людей, складывающиеся в процессе производства. Сущность производительных сил - человеческая деятельность, производственных отношений – отношения людей в процессе производства.

Социальная сфера. Совокупность различных социальных групп в данном обществе и составляют его социальную структуру. Одни различия – естественные, другие – социальные. Различные социальные группы формируются по-разному. Историческая изменчивость социальной структуры. В обществе существуют и взаимодействуют устойчивые группы людей, обладающие различной степенью общности и находящиеся между собой и всем обществом в различных связях и отношениях. Социальная общность характеризуется качественной целостностью и существованием границы, отделяющей ее от других общностей. Устойчивые связи между людьми. Между представителями различных социальных общностей могут складываться достаточно устойчивые связи и отношения как дружеские, так и враждебные.

Политическая сфера.. Политика – область отношений между различными социальными группами по поводу использования институтов публичной власти в целях реализации их запросов и потребностей. Назначение в осмыслении, выражении, защите и реализации интересов различных социальных групп и общества в цел ом Политическое сознание – воззрения и идеалы, цели и программы, ценности, нормы и установки данного общества. Политические организации – совокупность органов законодательной, исполнительной и судебной властей, партий, общественных движений и организаций. Политические отношения – отношения между людьми по поводу власти (гражданский мир или война, стабильность или кризисность, борьба за политическое господство или сотрудничество в использовании институтов власти).

Духовная сфера. Идеологические и научные учреждения, театры, музеи, школы и т.п., где создаются, воспроизводятся и распространяются духовные ценности. На различных этапах развития общества ведущими или доминирующими элементами духовной сферы выступают религия, философия, искусство, идеология. Элементы духовной сферы жизни общества можно охарактеризовать следующими моментами:

1) они есть виды духовной деятельности, духовного производства;

2) они есть формы общественного сознания;

3) они есть определенные подсистемы общества (институциональная оформленность).

№11. Экзистенциализм о сущности человека и феномен отчуждения.

Человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), причём человек творит себя сам, и не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование определяет сущность человека и единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая. На первом месте оказывается интуитивно-эмоциональное самосознание, которое должно непосредственно схватить бытие, обращаясь, прежде всего к своему я. Сартр утверждает, что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности и именно в этом и состоит глубочайший смысл экзистенциализма. Существование индивида выступает самой непосредственной реальностью, и оно гораздо очевиднее, нежели чем бытие объективного мира. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид.

Человек не детерминирован своей сущностью, ибо она лишь возможность, которая становится действительностью в процессе существования. И поскольку человек проявляет волю уже после того, как начинает существовать, он есть лишь то, что сам из себя делает. Посредством существования "я" включается в этот мир и осуществляет свою собственную реальность, но одновременно, постигаются и вещи этого мира, получая смысл и значение. Сведение существования к самосознанию индивида, которое творит себя и тем самым весь мир. Человек ответственен не только за себя, но и за всех ибо, выбирая себя, творя себя человек выбирает человека вообще.

Поднятая Марксом проблема отчуждения обретает в экзистенциализме новое звучание. Если у Маркса феномен отчуждения порождается определёнными социально-политическими, экономическими условиями, то экзистенциализм усматривает отчуждение в качестве сущностной характеристики человеческого существования. Отчуждение проявляется в отчуждённости человека от мира вообще, в разобщенности личности и общества, во встрече с "другим", в отчуждённости от собственного самосознания. "Другой" – это взгляд, направленный на меня, овладевающий тайной моего существования. Таким образом, глубинный смысл моего бытия как бы выходит за пределы моего бытия и находится вне меня. Даже в любви, утверждает Сартр, невозможно подлинное сближение между людьми, ибо "другой" стремится превратить меня лишь в средство удовлетворения своих желаний, в вещь. Все межличностные отношения – это конфликт и как результат – одиночество. Мы одиноки. Нет мира, который был бы общим для всех людей. Есть только человек, замкнутый в своём собственном внутреннем мире и постоянно испытывающий, переживающий страх, тревогу, заботу, одиночество, скуку.

Отчуждение начинает выступать основой человеческого бытия, суть которого заключается в невозможности стать самим собой или индивидуальностью. Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека, ибо "быть – значит быть в мире".

№12.Экзистенциализм о свободе человека.

Свобода - «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие. Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». Идеальная свобода человека это свобода личности от общества.

Человек, человеческая реальность рассматривается как процесс экзистенции (существования), в рамках которого человек творит себя сам, а не как познающий субъект или акт мышления. Таким образом, существование определяет сущность человека и единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая. Человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид. Свобода - исходный принцип человеческого существования и основополагающая ценность. Человек – это свобода и нет никакой разницы между бытием человека и его свободным бытием, ибо человек не должен раньше быть, а уж потом стать свободным.

Именно в процессе самосозидания, в становлении, в проекте человек и свободен. Чтобы быть свободным, человек должен постоянно превосходить себя, стремиться "вперед", тем самым, сохраняя свою свободу. Человек свободен, ибо он подвижное, неопределенное бытие. Само сознание и есть свобода. Но суть сознания в противоречии, таким образом, свобода – это всегда не то, что есть, а то, что должно быть. Для Сартра свобода – это свобода проекта, замысла. Безграничная ничем не обусловленная свобода, абсолютная свобода, как отмечает Камю, - это свобода убивать и это предельно допустимая свобода. Человек включен в мир, в некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и будет объективным ограничением тотальной свободы.

За человеком остается абсолютная свобода выбора, которая означает, что человек может свободно выбирать свою сущность, становиться собой. Этот выбор, как мы уже отмечали, есть выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, как полагает Сартр, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра. Но эта свобода налагает на человека и тяжкий гнет ответственности за свою судьбу и судьбу других, вплоть до всего человечества. Необходимость выбора и ответственность за свой выбор вызывает у людей состояние тревоги, беспокойства, тоски. Тревога – это сам человек. Тревога усугубляется и тем, что все действия человека, все поступки, в конечном счете, лишены смысла и значения, ибо единственная данность для человека – это абсурд.

Свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым поступком и действием. Человек, который определяет свою жизнь свободой от внешних обстоятельств, остро ощущает собственную ответственность за все, что происходит в истории.

Понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции, которая и является «обиталищем» человеческой свободы. Для религиозных экзистенциалистов это означает, что только в боге можно обрести свободу. В этом смысле экзистенциалисты по-новому выразили понятие свободы воли, возрождая кантовский категорический императив. В атеистическом варианте экзистенциализма человек не имеет никакого содержательного критерия выбора: он выбирает себя перед лицом непознаваемого трансцендентного ничто. В религиозном экзистенциализме выбор происходит перед лицом бога. Быть свободным — значит не поступать и не думать так, как поступают и думают все. Быть свободным, быть экзистенцией значит быть самим собой.

№13. Феномен массы и характеристики массового человека

В современных исследованиях все более и более говорят о феномене массы, массовой психологии и культуре. Смысл понятия "масса" у различных исследователей различен, как различны и определения данного феномена. Д. Белл среди различных значений данного термина выделил пять основных.

Массы как недифференцированное множество. Масса не имеет ни социальной организации, ни обычаев, ни установленного руководства. Стереотипное мышление, приспособленчество, несамостоятельность суждений – Безответственность, потеря индивидуальности. Масса - лишь потребитель информации, распространяемой с помощью СМИ. Причем стандартизированный материал передается всем группам населения одинаково, единообразно. СМИ создают "своего" человека массы, отличного от реального индивида.

Массы как синоним невежественности. Х. Ортега-и-Гассет. Массовый человек не в состоянии стать образованным и овладеть культурными ценностями. А отсюда торжество сведущих невежд, т.е. специалистов высшей квалификации или элитных специалистов.

Массы как бюрократизированное общество. Такое (М. Вебер, К. Маннгейм, Р. Липсет, Д. Рисман, Э.Фромм). Все решения принимаются "наверху", человек отчужден от управления и принятия решений, а это лишает его инициативы, приводит к потере самоуважения и личность начинает утрачивать свои черты в пользу стадности.

Масса как толпа. (Г. Лебон, З. Фрейд) Поведение людей в толпе - форма массового психоза. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Отдельный человек может быть и культурным человеком, но "в толпе – это варвар". Героями толпы могут быть любые отбросы общества. Становясь частью толпы, человек спускается вниз по лестнице цивилизации. Главная черта нынешней эпохи - замена сознательной деятельности индивидуума бессознательной деятельностью толпы, ибо толпой управлять много проще.

Массы как механизированное общество. Идеи индустриального общества, где у власти инженеры и техники, а человек лишь функция, причем механическая. Замятин "Мы" или К. Вонегут "Утопия № 14".

В большинстве исследований, таким образом, масса предстает воплощением стадности, суммой однотипных представлений, шаблонности, унифицированности и зачастую беспомощности. Отдельный человек, став частью массы, полностью попадает под ее влияние, теряет собственное "Я". Верх берет инстинктивное, иррациональное.

Типичными признаками человека как части массы являются следующие:

1. Обезличенность. Индивидуальная манера поведения отступает и заменяется импульсивными инстинктивными реакциями. Масса необычайно подвержена влиянию. При этом она действует, повинуясь не голосу рассудка и благоразумия, а исключительно эмоциям.

2. Утрата интеллекта. Интеллект массы всегда ниже интеллекта составляющих ее единиц.

3. Утрата личной ответственности. Человек теряет чувство ответственности и может быть побужден к таким действиям, которые он был бы не в состоянии совершить, будучи один.

№15. Основные идеи философии истории И. Канта.

Отвергая теологическое объяснение истории, наличие каких-то трансцендентных сил в ней, Кант утверждает развитие мира во времени и отрицает акт мгновенного творения. Однако для начала творения необходим был первый толчок, чтобы природа могла развиваться сама. И Кант призывает на помощь бога. Но как только все завертелось, бог становится ненужным.

Если в мире действуют только законы механики, то процессы истории определены законами естественной причинности. Ни в природе, ни в истории свободы нет и удел человека в этом мире – механически детерминированное поведение. И если это так, то человек не может быть реальным субъектом, деятелем истории. А это противоречит фактам и убеждениям самого Канта.

В силу невозможности на основе механики объяснить происхождение живого, он говорит о человеке как уже ставшем, однако указывает, что формирование мыслительных способностей идет в зависимости от формирования тела. Природа пожелала, чтобы человек достиг всего сам, своим разумом. Наряду с разумом, который человек получает в некотором зачаточном состоянии и который должен быть развит, Кант говорит и о свободе, которая тоже развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся к разуму. Человек способен избирать образ жизни по своему усмотрению.

Достойная жизнь и благополучие человека не достижимы одним человеком или поколением. Только род может достигнуть полного развития своих задатков. Уменьшении и упразднении зависимости от природы связано с развитием разума. Идея преемственности поколений.

В деятельности и поступках людей Кант отрицает наличие какой-либо общей разумной цели.

Противоречие - движущая сила развития. Антагонизм - недоброжелательная общительность людей. Антагонизм - условие и средство изменения человека и человеческого общества к лучшему. Становление и развитие человечества - результат деятельности самих людей, созидающих то, чего нет в природе.

Цель исторического развития- всеобщее правовое гражданское общество ( представительная парламентская республика, которая бы от имени народа и через его депутатов обеспечивала бы ему его права). Государство для Канта –объединение множества людей, подчиненных правовым законам, причем законы эти необходимы как априорные. Благо государства в торжестве идеи права. Природа ведет человечество к цели, но Кант сомневается возможности её достижения, подчеркивая противоречивую и несовершенную природу человека. Вторая цель всемирно-исторического процесса - установление вечного мира.

Поступательное развитие общества, противоречие - движущая сила общественного развития, различие между природой и обществом, различие законов, действующих в этих сферах.

№ 16. Идеи развития и закономерности истории в философии Г. Гегеля. «Разум в мире» и «разумность истории».

История разворачивается в сфере объективного духа на стадии государства. Философия истории - не эмпирическое воспроизведение событий, а определение их основания, смысла, механизмов, направленности и цели.

Понимание субстанциального характера всеобщего или мирового духа ведет к тому, что нации оказываются звеньями и этапами всемирного исторического процесса; но не все нации и не во всякое время. Задача философии истории – обнаружить в эмпирической истории логическое основание.

Всё подчиненыо строгим принципам и законам. История воспринималась как скопление случайностей и произвола. Гегель ввел в историю развитие, законосообразность и смысл. Единственное основанием исторической активности – разум. Разум бесконечен и содержит в себе всю силу и суть, а его деятельность направлена на самого себя, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов.

Мировой разум - творец истории. Ход истории разумен.

"Разум в мире", "разумность истории" –1)признание объективной закономерности в истории. Разум – это историческая необходимость. Все создаваемое им действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным.