«За преступление – время»

Пашуканис критически оценивает возможность и необходимость воспитательной работы во время заключения, адаптации личности к условиям существования в обществе, выдвигая теорию платы за преступление временем правонарушителя: «В конечном счете, все преступления измеряются при помощи времени. Менее серьезные выражаются в его денежном эквиваленте (штрафы), более серьезные – в фактическом лишении преступника времени, точнее – в трансформации его времени в тюремный срок. Штраф требует от человека не само время его жизни как таковое, в его эквивалент. Фактически такой индивид может произвольно распоряжаться своим временем. Тюремное заключение носит более «сущностный» характер. У преступника отнимается какая-то часть времени его жизни целиком, двадцать четыре часа в сутки, которые принадлежат не ему, а тюремному режиму. Если мы продолжим начатое Пашуканисом рассуждение, то представляется возможным проинтерпретировать смертную казнь как своеобразное «банкротство» преступника. Его «лишают времени» (казнят), поскольку он все равно не способен отдать соразмерное время своей жизни – такова тяжесть его преступления».

хотя формально тюрьма - это лишение свободы, в действительности в ней заключенные подвергаются дисциплинированию, коррекции, за ними осуществляется надзор - все это не предусмотрено законом. Так он одним из первых обратил внимание на своеобразный "зазор" между законом и пенальными практиками. Право утверждает: "nulla poena sine lege" - "не может быть иного наказания, кроме того, которое предусмотрено законом". В действительности дело обстоит иначе: "Требуется ли, чтобы каждый потенциальный преступник был в точности осведомлен о методах исправления, которые к нему будут применяться? Нет, дело обстоит гораздо грубее и проще: он должен знать то количество свободы, которым он заплатит в результате судебной сделки". Получается интересный результат: право утверждает, что тюрьма - это лишение свободы; действительная практика тюремного заключения показывает, насколько право искажает реальное положение дел. Эта сторона наказания начала привлекать внимание специалистов по тотальным институтам только во второй половине XX века.

Учение Амвросия Медиоланского

Амвро́сий Медиола́нский (лат. Sanctus Ambrosius; ок. 340–397) — миланского епископа, одно из четырёх великих латинских учителей церкви.

Амвросий работал адвокатом, а затем префектом Милана. В условия распри между христианами и арианами, пользоавашийс авторитетом у горожан Амвросий, 30 ноября 374 г. был крещён, затем рукоположён в священники и 7 декабря поставлен в епископы, пройдя, таким образом за 7 дней все ступени церковной иерархии. После избрания он пожертвовал Церкви всё своё огромное богатство и до конца жизни соблюдал обет нестяжательства, ведя скромный и строгий образ жизни.

Авторитет Амвросия был настолько велик, что он оказывал влияние на политику императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и церкви.

Первое столкновение святителя с императором возникло, когда в городе Каллиникосе народ разграбил и сжег синагогу. Император решил, что местный епископ ответственен за правонарушение и потребовал от него возмещения убытков евреям. Архиепископ Амвросий проявил в деле синагоги крайнюю нетерпимость. Он произнес против императора слово, требуя отказа от возмещения убытков и от восстановления синагоги даже за казенный счет. Император согласился, но счел себя глубоко оскорбленным.

После того, как Феодосий жестоко расправился с восставшими фессалоникийцами, Амвросий наложил на него епитимию, отлучил от причастия и предложил публично покаяться. Авторитет епископа был таков, что император вынужден был подчиниться. в 390 году Феодосий в праздник Рождества Христова, сложив знаки своего императорского достоинства, публично принёс покаяние в храме и был допущен до причастия.

В общем виде в произведениях Амвросия просматривается и политическая концепция. Идеальным государством, по мнению исследователей, Амвросий считал демократию, которую разрушила похоть власти. Эта похоть является грехом, следовательно, императорская власть-следствие греха, но в существующих условиях монархия необходима. Глупым людям нужна дисциплина, чтобы заставить их повиноваться законам. Власть же вообще установлена Богом, и ее следует уважать. Восстания, узурпации и все вооруженные атаки на императора решительно осуждаются. Наказание плохих правителей должно быть предоставлено Богу. Разница между плохими и хорошими правителями состоит в том, что хорошие любят свободу, а плохие - рабство. Любовь к своим подданным - лучшая защита правителя. Даже абсолютный суверен имеет обязанности по отношению к Богу. Помимо человеческих законов он, как и другие люди, подчинен божественному закону. Император даже больше, чем простой человек, должен выказывать послушание Богу, которому он обязан и своей властью и своими победами. Такое подчинение Богу со стороны правителя включает три вещи: соответствие с моральными правилами в его частном поведении, в публичных действиях и упражнения в благочестии, даже если такие упражнения могут иногда казаться неподходящими достоинству императора.