
- •Вопрос 1.
- •Вопрос 2.
- •Вопрос 3.
- •Вопрос 4.
- •Вопрос 5.
- •Вопрос 6.
- •Вопрос 14.
- •Вопрос 15.
- •Вопрос 18
- •Вопрос 17.
- •Вопрос 16
- •Вопрос 19
- •Вопрос 23
- •Вопрос 24
- •Вопрос 9
- •Вопрос 25.
- •Вопрос 21.
- •Вопрос 13.
- •Вопрос 28
- •Вопрос 27
- •Вопрос 29
- •Вопрос 26
- •Вопрос 22
- •Вопрос 31
- •Вопрос 30
- •Вопрос 33
- •Вопрос 34
- •Вопрос 35
- •Вопрос 39
- •Вопрос 32
- •Вопрос 43
- •Вопрос 47
- •Вопрос 41
- •Вопрос 45
- •Вопрос 11
- •Вопрос 37
Вопрос 28
Ислам – мировая религия. Приверженцев ислама называют мусульманами. Главная священная книга ислама — Коран.
Основные правила исламской концепции экономики:
право владения в исламе носит ограниченный характер и выполняет, в сущности, социальную функцию. Все имущество принадлежит Аллаху, и право индивидуума сводится к праву на использование. Если оно неправильно используется, то может быть конфисковано;
проценты - “риба”, запрещены. Приращение к первоначальной сумме ссуды допускается только тогда, когда оно не является предопределенным или не выражается в постоянном количестве;
деньги выполняют лишь функцию обмена;
не разрешается рассматривать деньги как обычный товар, который может покупаться и продаваться с целью извлечения прибыли;
капитал и имущество не могут увеличиваться с течением времени в стоимостном выражении без дополнительной работы.
Социальные и моральные аспекты являются важнейшими элементами исламской концепции экономики.
В социальной сфере: строгая соц дифференциация, открытость сословий к изменениям, высокая соц мобильность, рабство и бесправие
Исламское государство — государство, в котором в качестве формы государственного устройства лежит монотеистическая религия ислам. Элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права зафиксированы шариатом[1].
Исламская концепция государства отличается от западной. Прежде всего это концепция исламского государства, то есть государства дар аль ислам, то есть земли ислама, и государства, построенного по исламским законам. Таким образом, эта концепция описывает только собственно исламское государство, а не все вообще государства.
Необходимо заметить, что деления по формам государственного устройства в исламе затруднено. Классическая исламская государственно-правовая доктрина полагала, что мусульман нельзя делить в государстве по народам и все мусульмане суть единая умма, нераздельная и неразрывная. Существующие федерации, например, Объединенные Арабские Эмираты или Малайзия являются объединением государств, а не народов и в этом коренное отличие от пусть даже вестернизированных основ этих государств от западного понимания федерации. Конечно и в западных странах есть территориальное деление в федерации по территориям, но это больше условность, для удобства территориального деления.
Понятие исламская форма государства является собирательным и включает в себя понятие политической формы ислама и типа исламского государства. Политическая форма государства показывает, при помощи каких доктринальных основ правит правитель, на какие законы опирается власть, то есть в какой-то степени это аналог формы правления, но включает в себя и доктринальные вещи правления.
Мусульманское право имеет четыре источника права. Это прежде всего Коран — священная книга ислама; затем Сунна, или традиции, связанные с посланцем бога; в-третьих, иджма, или единое соглашение мусульманского общества; наконец, в-четвертых, кияс, или суждение по аналогии. Основанное на Коране (книге откровений) мусульманское право следует рассматривать как систему, совершенно независимую от всех других правовых систем, не имеющих того же источника. Сходство с другими системами, которое может наблюдаться в решениях по тому или иному вопросу, можно объяснить с мусульманской ортодоксальной точки зрения только простым совпадением. Ни в коем случае нельзя говорить о каких-то заимствованиях мусульманским правом иностранных идей и положений.
Место суфизма в интегративной системе ислама
Установка на выражение и политической и культурной динамики исключительно в религиозных терминах многократно увеличивала роль религиозного института, как в наибольшей степени воплощающего в себе высшие, трансцендентные ценности, в сравнении с которыми буквально все остальные не имеют принципиального значения. И это религиозные идеологи выдвинули, обосновали и прочно закрепили ту мысль, что исламская история не имеет политической истории как таковой и что существует только история конфессиональной общины, по отношению к которой возвышение или упадок политических организмов есть явление случайное и преходящее. Такая идентификация с универсалистскими и «вечными» религиозно-культурными ценностями позволяла религиозному институту претендовать на статус не только со-правителя, но и судьи светской власти, — особенно тогда, когда ее можно было довольно легко обвинить в нарушении шариата. Но характерно и то, что, культивируя сильное чувство конфессиональной солидарности и даже униформности, исламская доктрина и практика создали в то же время широкие возможности для функционирования «свободных ассоциаций» верующих.
Роль патрона и исламизатора этих параполитических групп, той интеллектуальной силы, которая одна лишь могла заполнить угрожающе расширяющуюся пропасть между народными и официальными элементами ислама, взял на себя суфизм. Тем самым он делал мусульманство поистине единой и всеобъемлющей реалией, двумя неразрывными и взаимопроникающими сторонами которой являются как идеальный, так и реальный, будничный ислам.