
- •1. Предмет философии, ее роль и функции в жизни общества и индивида. Философия и мировоззрение.
- •2. Философия Древнего Востока (Индия, Китай): специфика, традиции, школы.
- •3. Натурфилософия античной эпохи (милетская школа, атомизм, эпикуреизм).
- •4. Диалектика и метафизика античности (Гераклит Эфесский, элиаты).
- •5. Учение о первооснове мира. Субстрат и субстанция. Пифагорейский союз.
- •6. Истина и ложь в учении софистов. «Человек – мера всех вещей» (Протагор)
- •7. Сократ, его жизнь и смерть, метод познания и этика.
- •8. Объективный идеализм Платона, его теория познания и социально-политические учение.
- •9. Философская система Аристотеля. Учение о материи и форме, сущности познания и человеческой жизни.
- •10. Теоцентризм философии Средних веков, ее основные особенности и проблемы. Креационизм, провиденциализм.
- •11. Дискуссия о природе универсалий: реализм и номинализм. Средневековый спор о примате веры или знания.
- •12. Философские взгляды Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Проблема свободы человеческой воли.
- •13. Философия Ренессанса, ее основные особенности. Пантеизм и диалектика Николая Кузанского, Дж. Бруно. Коперниканский переворот в науке.
- •3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:
- •14. Философия Нового Времени (17 век). Эмпиризм и рационализм (Бэкон, Декарт).
- •2.Пантеизм в. Спинозы
- •3.Философский плюрализм г.Лейбница
- •16. Философия Эпохи Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо, Монтескье и др.)
- •17. Немецкая классическая философия, ее основные особенности. Учение и. Канта о сущности и границах познания.
- •18. Антропология и этика и. Канта.
- •19. Система и метод в философии Гегеля, его социальные и правовые взгляды.
- •20. Антропологический материализм л. Фейербаха и его влияние на марксистское учение о мире и человеке.
- •23. Великие философы России 19-20 веков (Соловьев, Бердяев, Флоренский, Ильин, Вернадский и др)
- •24. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше). Иррационализм, Волюнтаризм.
- •25. Основные течения современной западной философии (позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, фрейдизм).
- •2. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.
- •5. Экзистенциализм
- •26. Бытие и его основные формы. Движение и развитие. Пространство и время.
- •27. Сущность и структура человеческого сознания.
- •28. Проблема познаваемости мира. Уровни и формы познания.
- •29. Истина и заблуждение. Основные концепции и критерии истины.
6. Истина и ложь в учении софистов. «Человек – мера всех вещей» (Протагор)
Софисты (греч. софия — мудрость) открывают рационали-тический период греческой философии. Как философы, передававшие за плату специальные знания другим, они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».
Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика — искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности.
Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).
Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Протагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».
Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом: во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий.
Софисты имели свои оригинальные взгляды и по социально-политическим вопросам. Так, они считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться прежде всего законами природы, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объективного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.
7. Сократ, его жизнь и смерть, метод познания и этика.
В истории философии Сократу (469 — 399 до н.э.) принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон, и оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Интерес к Сократу вызывает не только его учение, но и его динамичная, трагически окончившаяся жизнь.
Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.
Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воинский долг, который в условиях античной демократии был обязателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Сократе как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыновьях.
Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он, — значит сдавать моральный «экзамен души».
Сократ первый указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.
По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философия.
Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра.
Душа возвышается над «животностью» человека, и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамеренный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитектором своего счастья и несчастья.
Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально безупречному (с точки зрения афинской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть». Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защитительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города».
Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предложили ему бежать, на что он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.