3. Натурфилософия античной эпохи (милетская школа, атомизм, эпикуреизм).

Античная философия охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой — средневековой философии уже после распада Римской империи — к VI в. н.э.

Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление «космоса», «природы». Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) становление древнегреческой философии (VI —V вв. до н.э.) — в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;

2) классическая греческая философия — учения Сократа, Платона и Аристотеля (V —IV в. до н.э.) — главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV до н.э. — IV в. н.э.), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся Римской империи.

Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 — 545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее происходит из воды. Океан — кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает в воде.

Другой представитель Милетской школы Анаксимандр (ок. 611 — 545 гг. до н.э.) также является основателем оригинальной философской концепции. Он расширил понятие начала всего сущего до понятия первоначала («архе») — единая, первичная, вневременная, то есть беспредельная и бессмертная («не знает старости») субстанция, которая «объемлет все миры». Иначе говоря, это неопределенная материя (апейрон) — вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Отсюда апейрон не только субстанциальное, но и генетическое начало, он — основа всего сущего. Таким образом, апейрон является источником, из которого все возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Еще один яркий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 560 — 480 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Огонь — это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (гилозоизм от греч.— вещество и жизнь — философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. пан — все и тео — Бог — философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Философия милетских мудрецов, являясь первой школой античной философии, возникла на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Она пыталась дать целостную картину мира в то время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда материализм первых греческих философов носил стихийный характерна попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.

Атомизм Демокрита.

Демокрит (ок. 460 — 370 гг. до н.э.) — выходец из Абдер (Фракия), происходил из богатой семьи и доставшееся ему наследство полностью потратил на путешествия.

Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота у Демокрита выступает как средство различения и разграничения вещей, поэтому она присутствует как внутри сложных вещей, отделяя составные элементы (атомы) друг от друга, так и вне вещей, будучи их вместилищем. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частички), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Он выделил три формы движения.

1. связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение.

2. представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникла закономерность в движении атомов, названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

3. испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.

Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум — это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным.

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Другим широко известным направлением в философии был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части.

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. В познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Философия для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей. Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей. Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него.