1.2. Формирование теории фольклора в западной и отечественной науке

В методах собирания и изучения фольклора можно выделить два уровня: эмипирический и теоретический. Эмпирический уровень состоит в собирании, систематизации и сохранении фольклорного материала. Теоретический уровень формировался позднее и связан с развитием филологии, литературоведения, искусствоведения, эстетики, философского знания и т. д.

В эпоху Просвещения появился интерес к собиранию народных песен, сказок, легенд, преданий и пр. как в странах Европы, так и в России. Пионерами стали британские литераторы (А. Рамсей, «Шотландские песни», 1719 г.), хотя отметим, что Ш. Перро в 1699 г. ввел в французскую литературу известные сегодня всем народные сказки («Кот в сапогах», «Золушка» и др.).

Итальянский ученый Дж. Вико в «Основаниях новой науки об общей природе наций» (1725 г.) назвал мифы, народные предания и обычаи изначально свойственными каждому народу и отметил, что «первая история человечества была поэтической». Анализируя поэмы Гомера, он затронул и проблему сущности народного творчества.

В 1760-65 гг. поэт и собиратель шотландских баллад и преданий Дж. Макферсон на их основе написал поэмы под названием «Песни Оссиана, сына Фингала». В следующем веке их фольклорная подлинность оказалась проблематичной, но тогда «Песни Оссиана» вызвали громадный интерес к собиранию народной поэзии и старины.

В 1765 г. английский литератор и издатель Т. Перси, использовав рукописный сборник XVII века, выпустил книгу старинных английских песен «Памятники английской поэзии», сопроводив ее тремя научными статьями о творчестве древних бардов и средневековых менестрелей.

Немецкий философ И. Гердер, проявив большой интерес к этим изданиям, в работах «Фрагменты по немецкой литературе», «Критические рощи», «Об Оссиане и песни древних» и др., выдвинул принцип исторического подхода к изучению народной поэзии. И. Гердер стал и одним из первых собирателей фольклора, издав в 1778 г. труд «Голоса народов в песнях».

И. Гердера можно считать основателем научного подхода к фольклору, хотя привычный для нас термин «фольклор» он не применял. Понятием «народная песня» (по нем. - Volkslied), он называл все сохранившиеся старинные песни и поэзию, бытовавшие в то время в народе. И. Гердер писал, что «дух» народа (по нем. - Folksgeit) отражается в его обычаях, нравах и поэзии. И. Гердер показал народ творцом величайших культурных ценностей.

[См.: 1, с. 118-122; История философии в кратком изложении. Пер. с чешск. М.: 1991.- с. 458-467; Овсянников М.Ф. История эстетической мысли. М.: 1978. с. 182-186].

Ж.-Ж. Руссо, В. фон Гумбольдт, И. Гете и другие просветители так же писали о народной поэзии, песнях, праздниках, карнавалах, языке, и по существу, начали разработку теории фольклора и народности искусства.

В XVIII – нач. XIX вв. сложились представления, что главной спецификой народного творчества является устность, коллективность творчества (анонимность), вариативность и т. п.

В 1795 г. немецкий ученый Вольф поставил знаменитый «гомеровский вопрос»: кто был творцом поэм «Илиада» и «Одиссея»? Одни ученые настаивали на идее коллективного творчества, или создании рапсодами отдельных песен. Другие считали Гомера одним из древних рапсодов, творцом поэм, или, наоборот, не существовавшим вообще. Для фольклористики вопрос авторства или коллективности народного творчества стал одним из главных.

В 1804 г. во Франции была организована «Кельтская академия», поставившая своей задачей изучение народной поэзии и древностей. В эти годы возникла и французская «историческая школа» (Ф. Савиньи, Г. Луден, О. Тьерри), определившая народ как творца истории. Их идеи развивал филолог и историк К. Фориэль, пытавшийся найти в Греции живые традиции эпического творчества. Современным творчеством для греков, боровшихся за освобождение родины от турок, оказались собранные и изданные К. Фориэлем их партизанские песни («Простонародные песни греков», 1825 г.).

Идеи И. Гердера были унаследованы эстетикой немецкого романтизма начала XIX в. (А. Арним, К. Брентано, братья Гримм, Ф. Шеллинг, Новалис, Ф. Шлеймахер и др.). В 1806-1808 гг. поэтами А. Арнимом и К. Брентано был издан сборник старинных немецких песен «Волшебный рог мальчика».

В 1812-1814 гг. Якоб и Вильгельм Гримм издали сборники немецких народных сказок, а в 1815 – скандинавской «Эдды» с немецким переводом.

В 1835 г. И. и Я. Гримм издали выдающийся труд «Немецкая мифология». Так возникла «мифологическая школа», обнаружившая корни фольклора в дохристианской народной культуре, мифах, сагах, средневековых немецких сказках.

За ней в 50-е гг. XIX в. последовала «школа сравнительной мифологии» (В. Маннгардт и др.), выявившая первоначальное сходство языков и корней фольклора у индоевропейских народов;

В конце 50-х, 60 гг. XIX в. возникла «народно-психологическая школа» (Г. Штейнталь, М. Лацарус), посвятившая себя поискам в народном творчестве корней народного «духа»;

В 60-е гг. XIX в. Т. Бенфей, исследователь индийской «Пачатантры», основываясь на сходстве ее сюжетов и их аналогий в западноевропейском фольклоре, создал такое направление, как «теория заимствования».

В 70-90 гг. XIX в. складывается «психологическая школа» (В. Вундт и др.), исследовавшая процессы мифотворчества, культуру различных народов.

В противовес теории фольклора, сформировавшейся в эстетике немецких романтиков и мифологической школе, в США в 70-е гг. ХIХ в. возникли историко-культурные исследования фольклора (Ф. Дж. Чайльд, его ученик В. Невел и др.). Ф. Дж. Чайльд в 1874 году писал: «Folklore - this lore of the people» («Фольклор – это познание народа»). [Цит. по: Western Folklore.- California Folklore Society.- 1988.- Vol. 47. Р. 281].

В течении XIX века идеи воссоздания национального эпоса, подобного «Илиаде» и «Одиссее» подвигли на литературный подвиг Э. Лёнрота, сложившего из финских и карельских рун эпос «Каллевала», Ф. Крейцвальда, собравшего эстонский «Каливиэпоэг», А. Пампура, по народным сказаниям создавшего поэму «Лачплес», американского поэта Г. Лонгфело на основе исторических преданий индейцев написавшего «Песнь о Гайавате» и др.

Эти издания стимулировали и теорию фольклора, так как при этом обсуждались проблемы: что такое фольклор, как его собирать и записывать, возможны ли какие-либо его переделки, изменения фольклорного текста и т. д.

В последней трети XIX века в Англии сложилась этнографо-антропологическая «школа» (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Э. Лэнг), в которой основой изучения стали мифы, обряды, магия и традиционные верования. В труде «Первобытная культура» (1871 г.) Э. Тайлор назвал анимизм первой форой религии.

В конце ХIХ – начале ХХ вв. появилась теория Г. Науманна и Э. Гофмана-Крайера, трактовавшая фольклор как «Gesunkens Kulturgut» (с нем. - опустившиеся в народ более высокие ценности культуры). Основные идеи этой теории связаны с иследованиями поэм Гомера О. Группе (1887 г.).

В первой трети ХХ в. большое значение приобрела «финская школа» заимствования (компративизм) фольклорных сюжетов и пр.(А. Аарне, К. Крон, В. Андерсон). Эта школа возникла в связи с исследованиями эпоса «Калевала».

С начала ХХ в. мифы, сказки и др. начали рассматриваться в «психоанализе», как проблема «коллективного бессознательного» (З. Фрейд, К. Юнг и др.).

Специфику дологического первобытного мышления рассматривал Л. Леви-Брюль. Напротив, этнограф и философ К. Леви-Стросс показал его логичность. Ему приадлежат труды по этнографии бразильских индейцев, работа «Структурное исследования мифа» (1955 г.) и др.

Оригинальную концепцию фольклора, отражаюшую сходные для Латинской Америки культурные процессы, создал в 40-60 гг. ХХ века аргентинский ученый К. Вега. В труде «La ciecia del Folklore: con aportaciones a su def: Kionуobjeto y notas para su estudio en la Argentina» (1960 г.) он показал, как формы западноевропейской городской культуры и профессионального искусства, попадая на американский континент, «фольклоризировались» в быту новых народов, входили в симбиоз с культурой местных аборигенов, испытывали воздействие творчества негров и мулатов. Результатом этого процесса было возникновение специфических форм фольклора. [176].

В американской фольклористике 2 пол. ХХ в. отчетливо просматриваются как «школа» психоанализа (К. Дрейк, Дж. Викери, Дж. Кемпбелл, Д. Бидней, Р. Чейз и др.), структурализма (Д. Абрахамс, Батлер Во, А. Дандис, Т. Сибеок, Р. Якобсон и др.), а так историко-культурные и литературоведческие исследования (M. Белл, П. Гринхилл и др.). [82, С. 268-З0З].

***

В России первые сборники фольклора появились в конце XVIII в. (Н.А. Львова - И. Прача, В.Ф. Трутовского, М.Д. Чулкова, В.А. Левшина, М. Попова и др.); были найдены сборник сибирских былин Кирши Данилова, эпос «Слово о полку Игореве» и др.

Для русской фольклористики 1 пол. XIX в. было характерно воздействие идей И. Гердера, Ф. Шеллинга и др. В XIX в. известны труды таких собирателей фольклора, как В.И. Даль, А.Ф. Гильфердинг, С.И. Гуляев, П.В. Киреевский, И.П. Сахаров, И.М. Снегирев, А.В. Терещенко, П.В. Шейн и др.

Самобытная теория фольклора в 30-40 гг. XIX в. возникла у «славянофилов» (А.С. Xомяков, И. и П. Киреевские, К.С. Аксаков, Ю.А. Самарин и др.), считавших, что именно фольклор «допетровского» времени сохранил истинно русские национальные традиции.

В середине XIX в. в русской фольклористике возникли, связанные с европейской наукой, следующие направления: «мифологическая школа» (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, О.Ф. Миллер и др.), «школа заимствования» (А.Н. Веселовский, А.Н. Пыпин и др.), «историческая школа» (Л.А. Майков, В.Ф. Миллер, М.Н. Сперанский и др.).

Большую роль в русской фольклористике играла и художественная критика (В.Г. Белинский, В.В. Стасов и др.). Труды русских ученых не потеряли своего значения и до настоящего времени.

В 1 пол. ХХ в. М.К. Азадовский, Д.К. Зеленин, В.И. Аничков, Ю.М. Соколов, В.И. Чичеров и др. продолжили работу по сбору, классификации и систематизации фольклора. Однако в отечественной науке долго преобладал узкоспециализированный подход, при котором фольклор, являющийся сложным исторически полистадиальным феноменом культуры, рассматривался преимущественно как «устное народное творчество».

«Синхронистское» направление, возникшее в 1 трети ХХ в. в России (Д.К. Зеленин) и за рубежом, призывало к тому, чтобы выяснить исторические корни фольклора, мифа и их отдельных жанров. «Синхронисты» отмечали, что этому должны предшествовать их тщательный сбор, классификация, систематизация сведений о современных фактах. И лишь затем же, путем ретроспективы, можно устанавливать их историческое происхождение, реконструировать древнейшее состояние фольклора, народных верований и пр.

Основная мысль Д.К. Зеленина состояла в том, что типологический подход и анализ фольклора должны предшествовать историко-генетическому. Эти идеи разделяли П.Г. Богатырев, частично В.Я. Пропп и др. Это подготовило почву для перехода таких исследователей, как П.Г. Богатырев, В.В. Иванов, Е.М. Мелетинский, Б.Н. Путилов, В.Н. Топоров, Р.О. Якобсон, и др. на позиции структуралистской школы, поставившей задачи определения и выявления системных отношений на всех уровнях фольклорных и мифологических единиц, категорий и текстов (183, С.7).

В XX в. имел успех и «сравнительно-исторический метод», содержащийся в работах В.Я. Проппа, В.М. Жирмунского, В.Я. Евсеева, Б.Н. Путилова, Е.М. Мелетинского и др.

Отметим «неомифологическое» направление у признанных в мировой науке трудов отечественного ученого В.Я. Проппа, который раньше К. Леви-Стросса ввел структурное изучение сказки (1928 г.), крестьянских аграрных обрядов (1955 г.) и пр.

Круг теоретико-проблемных исследований в отечественной фольклористике к концу 80-х гг. ХХ века постепенно расширился. Можно сказать, что постепенно фольклористы преодолевают литературоведческий уклон, сближаясь с мифологией, этнографией, поднимают вопросы этнокультурных процессов. К.В. Чистов в монографии «Народные традиции и фольклор» (258, С.175) выделил такие основные направления отечественной фольклористики:

1.Связанное с филологией изучение природы отдельных жанров фольклора (А.М. Астахова, Д.М. Балашов, И.И. Земцовский, C.Г. Лазутин, Э.В. Померанцева, Б.Н. Путилов и др.).

2. Формирование фольклорной этнолингвистики (А.С. Герц, Н.И. Толстой, Ю.А. Черепанова и др.), лингофольклористики (А.П. Евгеньев, А.П. Хроленко и др.).

3. Связанные с этнографией исследования генезиса отдельных повествовательных жанров (В.Я. Пропп, Е.М. Мелетинский, С.В. Неклюдов и др.), обрядового фольклора, быличек (Э.В. Померанцева и др.).

4. Связанное с этнографией, диалектологией, исторической лингвистикой изучение фольклора (А.В. Гура, И.А. Дзендилевский, В.Н. Никонов, О.Н. Трубачев и др.).

5. Ориентированные на теорию культуры, информации, семантические и структурные исследования и лингвистику (А.К. Байбурин, Ю.М. Лотман, Г.А. Левинсон, Е.В. Мелетинский, В.В. Иванов, В.Н. Топоров, В.А. Успенский и др.).

Мы считаем, что отмеченные направления должны подвергнутся более глубокому теоретико-философскому осмыслению. Эстетический подход к фольклору углубляет и расширяет социально-искусствоведческий аспект в познании его специфики, хотя такой подход и выходит за рамки литературоведческих тенденций в отечественной фольклористике.

В 60-70-е гг. ХХ в. в отечественной науке возникло стремление к созданию теории фольклора на основе общих положений эстетики, через изучение фольклорных жанров - П.Г. Богатырев, В.Е. Гусев, К.С. Давлетов и др. (73, 66, 33). Эстетический анализ чаще сводился к тому, чтобы обосновать зафиксированные в XIX в. отличительные от литературы признаки фольклора: устность, коллективность творчества, вариативность, синкретизм. У В.Е. Гусева это привело к поискам «реалистического», «синтетического» и др. художественных методов в фольклоре (65, С. 324-364).

К 70 гг. ХХ в. в отечественной эстетике (М.С. Каган и др.) сложилось мнение о том, что фольклор - это вид народного искусства, причем к нему относили преимущественно крестьянское творчество.

Эстетическое направление в фольклористике представило фольклор как художественно-синкретический феномен культуры, раздвинуло представление о фольклоре, мифе как источниках развития литературы, музыки и др. видов искусства. На этом пути оказались более глубоко раскрыты проблемы генезиса фольклора, фольклорно-художественного творчества, взаимосвязей фольклора с искусством.

У отечественных авторов в 60-80-е гг. ХХ в. при характеристике фольклора все чаще стало употребляться понятие «недифференцированное сознание» (напр., К.С. Давлетов писал, что «фольклор возникает на основе недифференцированности форм общественного сознания, и живет благодаря ей» (65, С. 17). Так же, стала подчеркиваться связь фольклора с мифом, его специфика по отношению к искусству, необходимость определения фольклора в сфере общественного сознания (С.Н. Азбелев, П.Г. Богатырев, В.Е. Гусев, Л.И. Емельянов, К.С. Давлетов, К.В. Чистов, В.Г. Яковлев и др.).

В то же время, по мнению Л.И. Емельянова, фольклористика как наука о фольклоре, все никак не может определить ни свой предмет, ни свой метод. Она то пытается применить к фольклору методы других наук, то отстаивает «свой» метод, возвращаясь к теориям, которые имели хождение в «дометодологические» времена, либо вообще уходит от наиболее сложных проблем, растворяя их во всякого рода прикладных вопросах. Предмет исследования, категории и термины, вопросы историографии - всем этим следует заняться в первую очередь и в самом неотложном порядке (72, С. 199-200).

На Всесоюзной научной конференции по теории фольклора Б.Н. Путилов заявил о методологической несостоятельности тенденций к привычному осмыслению и анализу фольклорно-исторического процесса только в категориях и границах литературоведения (поскольку при этом исчезает анализ невербальных компонентов фольклора и др. – В.Н.) и о необходимости усмотреть специфику предмета дискуссий в «фольклорном сознании», в категориях «безличностного» и «бессознательного» (184, С. 12, 16). Но эта позиция оказалась дискуссионной.

В.Я. Пропп сближал фольклор не с литературой, а с языком, развивал идеи генетической связи фольклора с мифом, обращал внимание на полистадиальность фольклора и новотворчество, на социально-историческое развитие фольклора. Выявленные им некоторые аспекты фольклорного художественного сознания далеко еще не освоены современной наукой.

Мы акцентируем внимание на том, что художественный язык фольклора, в той или иной мере, синкретичен и имеет не только словесную (вербальную), но и невербальную художественную сферу. Недостаточно ясны и вопросы генезиса, исторического развития фольклора. Социальная сущность фольклора, его значение в культуре и место в структуре общественного сознания – проблема, по существу, еще далеко не закрытая.

Е.Я. Режабек (2002 г.) пишет о становлении мифологического сознания и ступеней его когнитивности (190), В.М. Найдыш (1994 г.), отмечает, что наука стоит на пороге глубокой переоценки роли, значения и функций фольклорного сознания; назревает ситуация смены парадигм в традиционных интерпретациях природы и закономерностей народного художественного творчества (158, С. 52-53) и т. д.

***

Современный научный процесс характерен широким комплексным взаимодействием самых различных наук. Мы видим решение наиболее общих проблем теории фольклора через синтез научного знания, накопленного в философии, культурологии, эстетике, искусствознании, фольклористике, этнографии и других науках.

Необходима выработка культурологической методологической основы, которая могла бы стать базовой для дальнейших изысканий в области теории фольклора. Мы полагаем, что элементы системы, определяющие развитие культуры, многочисленны и многоплановы, и системными основаниями которой являются: социум, культура, этнос, общественное сознание, фольклор. Фольклор является одним из важнейших элементов этой системы, структурно взаимосвязанным с другими ее элементами.

Системно-структурный метод, используемый при анализе фольклора как системы и выделения в фольклоре определенных элементов и устойчивых связей между ними, а также исследований связей фольклора с соответствующей культурной средой. Системно-структурный метод исследования фольклора представляется нам как некоторый противовес сложившейся практике исследований (филологической, этнографической и др.). С этих позиций мы и применяем системно-структурный метод.

Через системно-структурный метод мы рассматриваем фольклор: а) как целостность, б) его дифференциацию в более сложных эволюционных формах, в) в контексте различных форм культуры (миф, религия, искусство). Мы рассматриваем народную культуру как целостность, а фольклор, как часть этого более сложного целого, как отражение эмпирического опыта этнической общности.

Историко-генетический метод мы применяем для рассмотрения культурно-исторической динамики развития и функционирования фольклора (генезис фольклора в мифе, его историческое развитие). Мы видим необходимость раздвинуть границы познания этого феномена культуры, в рамках которой возможна интерпретация фольклора и фольклорного сознания. В этом плане, психоанализ К.Г. Юнга, представления о диалектике мифа А.Ф. Лосева, идеи А.Я. Гуревича, Е.М. Мелетинского, Б.Н. Путилова, В.Я. Проппа, Е.Г. Яковлева и др. ученых дают дополнительное онтологическое пространство для расширения представлений о фольклоре.

Мы отмечаем связь фольклора не только с развитием культуры, но и с природой, через такие особенности фольклорного сознания, в котором большую роль играют как культурно-этнический генотип, менталитет народа, так и бессознательно-психологические импульсы, присутствующие в фольклорно-историческом процессе. Аспект отношения фольклорных обрядов к природе показывает его связь с экологическими и мифо-магическими аспектами сознания и пр.

Исследования фольклора тесно связаны с эстетической проблемой «народности искусства». «Народность искусства» не сводится только к сознательному использованию автором фольклорного художественного материала. Это требует постановки проблемы подсознательно-творческих импульсов в фольклоре и их побуждающих причинах. Психологический аспект в исследовании художественных процессов безусловно расширяют представления таких ученых, как К. Юнга, В.Вундта, Л. Выготского и др.

В социально-философском подходе мы рассматриваем фольклор с точки зрения эволюции сферы общественного сознания, обосновывая его как специфическую форму художественного сознания, имеющего ярко выраженную национальную «доминанту», способствующую сохранению этнической целостности на уровне коллективного сознания и обеспечивающего ее функционирование как социально-коммуникативной системы.

Диалектический подход выступает как общее учение о развитии, теория наиболее общего плана, формирующая знание о фольклоре как развивающемуся социокультурному явлению.

Культурологические методы исследования основаны на системном изучении культуры в целом, а, следовательно, и фольклора. При этом культура выступает для нас как категория системной организации общественного сознания и деятельности человека. Фольклор же – одна из форм такой организации культуры на уровне этнической общности, в которой он реализуется как сфера народного миропознания, основа постижения внутреннего мира того или иного народа, его «духа».

Итак, комплексный культурологический методологический подход к фольклору позволяет рассматривать его не только как явление культурно-эстетическое – в плане социально обусловленной деятельности воспроизводящей народные традиции, но и в качестве формы художественного сознания. Фольклор как форма общественного сознания характеризует целостность и гармонию народной жизни на уровне этнической общности и является цельной эстетической культурой на ранних стадиях развития доклассового общества. На более поздних этапах развития фольклор выступает в виде цельной народно-бытовой культуры. Поэтому мы рассматриваем фольклор не как застывший во времени, а развивающийся социокультурный феномен.

Предварительно цели исследования мы обозначим следующими положениями:

- фольклор – это культурный феномен, сплачивающий этнос, поднимающий уровень национального самосознания общества и самоидентификации личности;

- фольклор, как живая традиция, выполняет в обществе большое количество социокультурных функций;

- фольклор базируется на особом типе общественного сознания (фольклорном художественном сознании);

- отсутствие в современной науке теории фольклора с ясно выраженным культурологическим концептуально-методологическим основанием.

В соответствии с этим, нами поставлены следующие задачи:

- Проанализировать предметную сферу понятия «фольклор» в результате определения методологических координат исследования, которые задаются целым рядом подходов к этому феномену в полидисциплинарном пространстве, ведущими из которых являются системно-структурный и историко- генетический подходы.

- Раскрыть и логически смоделировать механизм генезиса фольклорного художественного сознания и форм фольклорного творчества на основе трансформации архаических форм культуры, прежде всего таких, как миф, магия и др.

- Рассмотреть условия становления фольклорного сознания в контексте его дифференциации и взаимодействия с другими формами общественного сознания, прежде всего такими функционально близкими, как религия и профессиональное искусство;

- Выявить своеобразие функциональной роли фольклора в культурном становлении и социальном развитии, прежде всего, на уровне формирования социальной общности, этноса, нации;

- Показать динамику развития русского фольклора, этапов исторической эволюции его содержания, форм и жанров. Здесь правомерно развитие идеи исторической динамики фольклорного художественного сознания, намеченной В.Я. Проппом, но не получившей должного развития в отечественной фольклористике.