Глава I. Религия - функциональное назначение, взгляд на природу человека.

Знакомясь с историей развития человечества можно видеть, как появляются учения, пытающиеся показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи, место в космической эволюции. Такими учениями являются религии.

1.1. Основные религиозные понятия и частные богословские точки зрения

В основе любой религии лежит учение о сакральном - уче­ние о живом общении с Трансцендентальным, Неизречен­ным. Несмотря на поразительную разнородность форм, ре­лигиозный феномен проявляется в своем природном едино­образии, которое не поддается никакой редукции историче­ского, психологического, социально-культурного, экономико-политического плана.

В содержании различных религиозных мировоззрений имеются общие основополагающие моменты, определяю­щие переживания человека:

- творение мира Богом (креационизм);

- предопределение Богом происходящих в мире событий (провиденциализм);

- целесообразность устройства мира (телеология);

- наличие души в человеке (религиозная антропология);

- постоянная связь человека и Бога; воскресение мертвых, жизнь после смерти (танатология и эсхатология) и ряд других.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Но, несмотря на это, каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. 1

Существует комплекс факторов, созда­ющих необходимость и возможность появления и существования религии. Социокультурные факторы – это различные области духовной сферы, такие явления, как деформация системы ценностей, наступление бездуховности, сдвиг приоритетов в сторону техницизма, вещизма, коммер­циализация, широкое распространение шаблонной масс-культуры, тупики искусства и падение нравов, порнографизация.

Антропологические корни обнаруживают хрупкость бытия, ограниченность существования — болезни, алко­голизм, наркомания, генная мутация, уродство, смерть, геноцид, угроза пере­рождения и исчезновения человечества и прочее.

Психологические предпосылки религии — это кризисные состояния общест­венно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, механизмы внушения, подра­жания, психического заражения, традиции, обычаи; это переживание всесторонней зависимости от других людей, личное страдание и горе (от неизлечимой болезни, смерти близкого чело­века и т.д.), страх смерти, духовный распад личности, чувства одиночества, ощущение безысходности в кризисной ситуации, закостенелые стереотипы мышления.

Определений и понятий религии множество. Сам термин «религия» происходит от латинского religio. В словарях этот термин переводится так: совестливое отношение к чему-либо - совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве; совестливое отношение к чему-нибудь священному, религиозное чувство, вера, богопочитание, культ.

В других культурах значения терминов, соответствующих латин­скому religio иные. В санскрите dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) означает учение, доброде­тель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мирозда­ния и др. В арабском языке используется название din, которое первоначально в предисламский период означало власть, подчине­ние, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безус­ловности подчинения Аллаху, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. В китайском языке латинскому religio соответствует Chiao — учение. [14]

К. Маркс считал, что «религия - специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил». [14]

Австрийский психолог и психиатр 3. Фрейд религиозную веру считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желания; по своей психоло­гической природе и религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек со временем расста­нется с религией, обретет «чувство реальности».

В аналитической психологии К.Г. Юнга религиозные представления высту­пают как продукты «коллективного бессознательного», а последнее — как «базовый религиозный феномен». Содержания коллективного бессознательного открываются сознанию людей через архетипы, под которыми Юнг понимал «формы и образы, коллективные по своей природе, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и являющиеся в то же самое время автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения». Архетипы знаменуют собой встречу сознания с бессознательным, которая и есть первоначаль­ный религиозный опыт, и образуют исходный материал для фор­мирования мифов, сказок, религиозных учений и символов. Они открывают человеку путь к понима­нию божественного и одновременно предохраняют от непосредст­венного с ним соприкосновения. [14]

Фило­соф, социолог и психолог Э. Фромм переосмысли­вает символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуа­циях, вызванных социокультурными факторами в обществе тоталь­ного отчуждения.

«...Под «религией», — пишет Э. Фромм, — я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения». Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем ис­торическим эпохам. [14]

Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребностей. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. [14]

Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Итак, религиозный опыт - это особая сфера жизни человеческого духа, пере­живание Трансцендентного. Если бы его не существова­ло, не могло бы возникнуть никакой религии, как не было бы ни одной естественной науки, если бы человеку не была доступна сфера природы.

Различия между религиями - ре­зультат разного психологического религиозного опыта, ле­жащего в его основе. Когда опыт основателей (Будды, Му­хаммеда и др.) стал достоянием широких масс, возникли стабильные формы и способы поклонения Богу. Сложились системы культов. Возникла теология - наука о Боге и его атрибутах и философия религии, отражающая отношения че­ловека и Бога.

Предметом и содержанием религии является человек, его непосред­ственная сущность.

На сегодняшний день ведущие психологи практически во всем мире признают, что человека надо рассматривать в целостности, «во всей полноте его физических, психических и духовных проявлений, как духовной личности» и следовательно никак нельзя согласиться с определением, данным в достаточно распространенном ныне 2-х томном учебном пособии Ж. Годфруа «Что такое психология», где человек представлен, «состоящем из нематериальной души, управляющей материальным организмом… В научной психологии, однако, утвердилось представление о том, что наши чувства или мысли - это всего лишь результат жизнедеятельности нервных клеток, объединенных в один орган - головной мозг...» [4]

Религия есть сознание человеком себя в своей живой целостности. В религии, считает Л. Фейербах, имеется сознание беско­нечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущ­ность. Чувственный объект человека находится вне человека, религиозный — в нем, внутри него, поэтому религиозный объект интимен, близок. Религиозный объект человека представляет собой его же объективную сущность, а значит, сознание Бога есть само­сознание человека, познание Бога — самопознание человека.

Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед, которые у него есть или которых он опасается, и получить то добро, которого он желает; тем самым она — выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, то есть человеческий эгоизм, Л. Фейербах называет «первоосновой», «последним основанием» религии и в то же время ее целью.

Специфика религиозной антропологии состоит, прежде всего, в том, что сущность, существование, природа, назначение че­ловека понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала (духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых взаимоотношений с человеком. В иудаизме, христианстве и исламе Бог наделяется способностью творить из ничего и одним усилием воли. Эквивалентными этому учению являются представления ряда восточных религий о столь же всемогущем порождении абсолютным первоначалом (Брахман, Дао и т. п.) мира и человека. Представляя духов и богов по своему образу и подобию, человек сознает себя их творением.

Обратимся к антропологическим воззрениям П.А. Флоренского, которые основываются на принципе божественной любви. В отсутствии последней может наступить только психическое и нравственное разрушение личности. Подобное разрушение личности П.А. Флоренский называет второй смертью — отделением души от духа, в отличие от естественной смерти, разделяющей душу и тело. Вне богоподобия человек лишается собственной субстанциальной основы, утрачивает свои созидательные качества, оказывается вне идеи жизни.[26]

Восходящее к философии В. С. Соловьева представление трактует и раскрывает человека как вершину творения. Согласно В. С. Соловьеву, совершенный человек явился в Христе, втором Адаме. В самом же человечестве разделяется два уровня развития: природный и божественный. Природное человечество стремится к улучшению своей жизни и совершенствованию ее, возвышаясь до идеи бездуховного совершенства. Духовное человечество, рожденное от Бога, принимает это безусловное совершенство как универсальное начало бы­тия всего мира и стремится осуществить его во всей возможной полноте. [3]

Согласно Библии, человек — это венец творения, образ и подо­бие Бога. Поставленный господи­ном над животными и растениями, он должен заботиться о них, возделывать землю и нести ответственность за жизнь на ней. Образцовым для христианской антро­пологии стало определение Василия Кесарийского: «Человек есть разумное творение Бога, созданное по образу его Творца». [23] В этой форме осознавались свобода человека, его способность к самоопределе­нию, к высшим духовным ценностям, его совесть и ответственность.

Сходные представления присущи и антропологиям других религий. В Коране человек осмысливается как «наместник» Бога на земле, одаренный высшими знаниями.

В буддизме человек занимает исключительное место в иерархии всех существ, так как только он имеет возможность преодолеть оковы сансары и достичь нирваны, стать Буддой.

В этой сакрализованной форме религиозные учения о человеке описывают положение индивида в обществе, его возможности, меру социальной свободы, становление личности.

В буддийской, христианской, мусульманской антропологиях содержатся учения о единстве человеческого рода, единосущии человечества, учения, отразившие стихийное и сознательное дви­жение к достижению все большего единства.

В христианстве человек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное отчуждение выводится из представления об отпадении человека от единства с божественным первоначалом. Отпадение человека от изначального сакрального единства понимается как деградация природы человека, ее глубокое повреждение или полное извращение. Оно влечет за собой смерть, болезни, тяжкий труд, крушение замыслов, вражду, убийство, войны и другие бедствия. В человеке, оторвавшемся от общения с божеством, пребывающем в неподлинном состоянии (в грехе, в сансаре и т. п.), нарушается гармония сил: плоть восстает против души, против духа, чувства противоборствуют уму.

В 1871 г. появилась книга Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой подбор», в которой к проблеме антропогенеза применяется эволю­ционная теория. Еще в XIX в. теологи постепенно стали переходить от отрицания этой теории с позиций библейского фундаментализма к переосмыслению. Большинство теологов поддерживают концепцию мо­дернизированного креационизма, эволюционного творения, со­гласно которой Бог осуществляет в самой природе и через ее посредство процесс развития от низшего к высшему, от простейших живых существ к человеку. Тем не менее не только фундаментали­сты, но и теологи-модернисты в решении проблемы антропогенеза настаивают на признании особого божественного воздействия. По их мнению, современные пале­онтологические данные не в состоянии подтвердить происхождение человека от гоминид, ископаемых высших обезьян.

Человек становится чело­веком, обретает свою субъективность, духовность в практике и общении, в активном преобразовании мира и создаваемых им самим общественных институтов, смыслов, значений, символических си­стем.

Интегративной чертой религиозного со­знания является религиозная вера. Вера — это особое психологическое состояние уверенности достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, о конечном итоге события, о реализации на практике предвидимого поведения, результате проверки. Религиозная вера, совокупность религиозных представлений, переживаний, приобщение к религиозной культуре, религиозно-пси­хологические процессы, в ходе которых совершается катарсис, образуют религиозную духовность личности, а содержание этой духовности зависит от религиозной принадлежности.

Духовность — субъективность, самосознание, создание общече­ловеческих ценностей, идеалов, самосовершенствование — пред­ставляет собой важнейшую определенность человека, относительно самостоятельную реальность его бытия. Духовность представляет собой постижение и приоб­щение к ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, слушание и слышание голоса совести, творче­ство. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззренческими ориентирами.

Религиозная лич­ность — это человек в совокупности его индивидуальных качеств, где определенное место занимают и религиозные свойства, т. е. человек способный стать субъектом религиозной деятельности. Такой лич­ности присуще качество «религиозность», которое образует в созна­нии соответствующие представления, идеи, веру, потребности, чувства, а в поведении — посещение храма, молитву, участие в богослужении, совершение религиозных обрядов, празднование религиозных праздников, пост и т.д. Религиозность центрируется в отношениях «Бог — человек», «человек — Бог» или, в зависимости от типа религий, в чем-то ином.

Религиозные качества интериоризируются, переносятся внутрь в процессе социализации, присвоения индивидом социального опыта в усло­виях религиозной среды, в результате чего складывается религиоз­ная духовность личности.

Ведь безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Остаётся ли он в положении одиночества и незащищенности, отрицая реаль­ность помощи свыше, заступничество Бога? На кого он должен рассчитывать? Только ли на себя, на свои ограниченные возмож­ности?

Атеистический марксизм-ленинизм, обладавший всеми средствами современной тоталитарной власти, стремился истребить веру в человеческом сердце и христианство в обществе. Его попытка создать мир без Бога привела к появлению бесчеловечного мира. Крушение последнего заставило многих вновь при­знать необходимость Бога для человека. Люди, потерявшие веру, слишком беззащитны и поэтому легко становятся жертвами злого умысла, их неверие оборачивается душевными болезнями, алкоголизмом, наркоманией, нищетой и другими социальными проблемами.

«Атеизм — это зима мира, вера — его вес­на» (Пьер Эмманюэль). [21]

Но человек не может совсем жить без веры. Это не прихоть слепого эмоционального чувства, а присущее человеческой природе свойство, связывающее нас с миром абсолютного, запредельного и вечного. Поэтому, если не верить в Бога Истинного, то поклоняемся богу ложному, имя которому - ничто. Это и есть тот страшный дух смерти, бессмыслицы и небытия, перед лицом которого человек приобретает пароноидальный синдром раздвоения, душевного распада. Вера в ничто есть нигилизм.

Современный нигилизм чаще характеризуется не отрицанием существования Бога, а отречением от Него. Причина такого нигилизма довольно банальна - человек хочет верить в Бога и наслаждаться ощущениями святыми и божественными, но при этом он хочет жить сам по себе и для себя, утверждая в самом себе свою высшую цель, жить по своим страстям и прихотям, жить, не сознавая своей греховности, несовершенства и немощи.

Опираясь на научное знание, закон, мораль и свои добродетели можно создать прочный фундамент здорового общества.