6.Философия Древнего Китая.

Философия в Китае возникает после VIII ст. до н.э. в период “борьбы царств”. Китайское государство того времени – типичная восточная деспотия. Во главе ее стоял монарх, который одновременно был и высшим жрецом, и единственным землевладельцем. Взаимоотношения между высшими (ваны – цари, чиновники; чжухоу – земельная аристократия; дафу – старейшины кланов больших семей) и низшими (шужень – простолюдины) сословиями регулировались не законами, а традицией и ритуалом. При этом светский ритуал, регулировавший отношения между социальными слоями, подчинялся религиозному ритуалу, который регулировал отношения между живыми и мертвыми. Вся жизнь китайца представала как непрерывный отчет перед духами предков. Поэтому и не удивительно, что эта философия имеет явно выраженный морально-регулятивный характер.

Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии, оставившими заметный след в истории культуры этой страны, были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. Однако, по мнению некоторых исследователей, все разнообразие школ можно свести к двум основным течениям: конфуцианству и даосизму. Объясняется это тем, что у китайской философии единый корень – древний религиозно-мифологический памятник “У-цзин” (Пятикнижие) и культура Дао. С этой точки зрения древнекитайскую философию можно рассматривать как различную реставрацию и интерпретацию этой культуры. При этом необходимо отметить, что во всех школах преобладала практическая ориентация на проблемы житейской мудрости, моральных оснований социального управления.

Характерный для китайской культуры дух традиционализма наиболее отчетливо и последовательно проявился в конфуцианстве. Название этой школы происходит от имени ее основателя Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций). Цель философии – достижение идеального государства и богатого общества. Этой цели нельзя достигнуть без уважения к предкам и к их заветам, без науки руководствоваться в своей жизни законами Неба, ибо Небо – высшая сила, судьба, гарант справедливости, оно Дао: космический и моральный закон.

Упорядоченное зажиточное существование в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием, которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, который с самого начала ориентирует философию на прошлое как олицетворение общественного идеала. Для сторонников даосизма Дао предстает как всеохватывающий закон, первоначало, первое основание и завершение всего сущего. Из Дао все рождается и все рожденное возвращается к нему. Дао постоянно пребывает в недеянии, что выражается принципом «увэй». Человек, следующий этому принципу достигает успеха, все, что противоречит Дао приведет к неудаче. Незнание Дао является главной причиной социального хаоса. Избежать или преодолеть его можно не с помощью активного вмешательства в общественную жизнь. Такая активность только увеличивает хаос и умножает человеческие беды и страдания. Путь к социальной гармонии – в недеянии, в отказе от хаотического бытия. Дао запрещает человеку управлять течением жизни, не позволяет государству экспериментировать над своим народом.

Школа моизма получила свое название от основателя Мо-цзы. Ядро моизма составили идеи всеобщей любви, преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательна для всех – мера взаимной человечности, все должны заботиться о взаимной пользе. Очеловечивая небо, Мо-цзы объяснял, что «воля неба» ему нужна для оценки действий людей, правителей и простолюдинов.

Таким образом, древнекитайская философия имеет ярко выраженную нравственную ориентацию и основана на следующих принципах:

1)социальная гармония и состоятельная жизнь возможны только при неуклонном исполнении верховных добродетелей: человеколюбия, или сочувствия к людям; справедливости, или равного почитания всех, покорности перед законом и верой; правдолюбия, или непрестанного преодолениям всего лживого, верность и совестливость во всем;

2)основой нравственной жизни является умеренность и сдержанность во всем, равновесие в деятельности и как результат – покой мудреца;

3)человек во всем должен придерживаться середины, избегать крайностей и не делать людям того, чего себе не желает;

4)духовные знания, вера в вечный моральный миропорядок – вот достойный человека путь, на котором исчезают страдания и лишения и на котором человек встречает свободу как высшую цель своего существования и свидетельство подлинной человечности.