
- •Что такое философия. Философия и другие формы общественного сознания.
- •Философия как рефлексия.
- •Специфика мифологического сознания.
- •Коллективное и индивидуальное сознание. Осевое время и появление философии.
- •Первые философские школы античности. Семь мудрецов и начало этического дискурса.
- •Милетская школа. Проблема первоначала.
- •11) Учение Августина о времени. Провиденциализм. Учение о граде.
- •12) Схоластика. Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
- •13) Поворот в сознании в эпоху Возрождения.
- •14) Новое время Бэкон. Особенности индуктивного метода.
- •15) Дуализм Декарта. Учение Декарта о методе. Проблема соотношения души и тела.
- •16) Теории познания Нового времени. Спор эмпириков и рационалистов.
- •17) Локк и Лейбниц.
- •18) Философия Просвещения. Материализм Ламетри и Гольбаха.
- •19) Философские воззрения Руссо.
Коллективное и индивидуальное сознание. Осевое время и появление философии.
Индивидуальное сознание — субъективный образ мира, формирующийся у отдельного человека под влиянием условий его жизни и психических особенностей. Оно имеет внутриличностное бытие, зачастую представляя собой никому не ведомый поток сознания. Общественное сознание характеризует коллективные представления формирующимся социальными общностями и группами под воздействием надличностных факторов: материальных условий жизни общества и его духовной культуры.
Различие индивидуального и общественного сознания не означает, что только общественное сознание социально. Индивидуальное сознание — неотъемлемая часть сознания общества. Исторически выработанная обществом культура духовно питает личность, превращаясь в органическую часть индивидуального сознания. Каждый индивид — представитель своего народа, этноса, места проживания, и его сознание неразрывно связано с обществом. Вместе с тем общественное сознание развивается лишь в постоянном соприкосновении с индивидуальным, через свою приобщённость к реально функционирующему сознанию личности.
Осевое время (нем. Achsenzeit) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.
Первые философские школы античности. Семь мудрецов и начало этического дискурса.
Страница 44 хрестоматии +
Огромную роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали разные списки мудрецов, но в каждом перечне их было непременно семь. Различные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. До н. Э. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. До н. Э. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Тут, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а конкретно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся время от времени до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Такие афоризмы, либо гномы, имели форму всеобшности. Аристотель описывает "гному" как "высказывание общего характера". Гномы воспользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. До н. Э.). В лице собственных мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гесиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма публичных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно узреть зарождение древнегреческой этики.
В базе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был верно выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" И изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, к примеру советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. Д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений меж людьми методом их самоограничения.