
- •Предисловие
- •Введение
- •Воспитание, образование, биоэтика.
- •Принципы экологического образования и воспитания
- •Мировоззренческие аспекты экологического образования и воспитания
- •Экологическое образование в вузах
- •Экологическое образование в школе
- •Духовная культура и биоэтика
- •Прогресс человека, нравственный и духовный.
- •Антропоцентризм и биоцентризм.
- •Экологическая этика
- •Экобиоцентризм
- •Биосфера
- •Переход к устойчивому развитию
- •Экологическое сознание. Экологическая культура
- •Экологическое сознание древности
- •Экологическое сознание в эпоху античности
- •Экологическое сознание в эпоху средневековья
- •Экологическое сознание и наука нового времени.
- •Новое экологическое сознание
- •Универсальная этика и биоцентризм
- •Учение в. И. Вернадского о биосфере. Роль человечества в развитии биосферы
- •Факторы, влияющие на биоразнообразие
- •Регулирующее взаимодействие биоты и окружающей среды. Концеции подобного взаимодействия
- •Блоковые модели земледелия
- •Планирование с учётом экологического требований
- •Ноосфера как новая стадия развития биосферы
- •Формирование ноосферного мировоззрения по а. К. Адамову
- •Некоторые дополнительные мысли к учению в.И. Вернадского о биосфере
- •1. Окисленные вещества, в том числе
- •2. Обескислороженные вещества.
- •Взаимодействие биосферы и ноосферы
- •392002, Тамбов, ул. Советская, 21, а/я 7.
Экологическое сознание. Экологическая культура
Еще древние мудрецы говорили: «Познай себя и ты познаешь весь мир». Между тем, сталкиваясь с любыми проблемами, в том числе и с экологическим кризисом, люди начинают их решение во внешнем мире, вне себя, и лишь убедившись в бесперспективности подобного одностороннего подхода, обращаем внимание на самих себя, заглядываем в свою сущность.
История исследования и анализа проблем экологического кризиса насчитывает порядка 100 лет. Однако, лишь сравнительно недавно пришло достаточно общее осознание того, что экологический кризис связан с мировоззренческим сознанием. Т.е. это философско-идеологический кризис. Иначе говоря, без изменения господствующего и не только в умах антропоцентрического общественного экологического сознания невозможно решение экологических проблем в глобальном масштабе.
Именно сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе, протии которой возражают многие выдающиеся личности и, прежде всего В. И. Вернадский. А суть такого сознания в следующем:
Имеет место психологическое противопоставление. Человек мыслится как стоящий вне и над природой. А должно быть – человек – составная часть природы.
Объективное (т.е. природа – некий объект) восприятие человеком. Человек воспринимает ее как лишенную всякой самостоятельной (без его человеческих надобностей) ценности. Природа – лишь объект воздействия, субъекта (человека).
А на самом деле ее необходимо воспринимать как равноправный объект взаимодействия. Более того, природа – это мы. Издевательство над природой, над ОПС - издевательство над самими людьми, над самим собой.
Прагматический (потребительский) характер взаимодействия. Взаимодействие субъекта с природой представляется лишь как служащее для удовлетворения прагматических (пищевых, технологических и других) потребностей человека. Природа воспринимается лишь как некая материальная ценность.
Экологическое сознание древности
Особенности экологического сознания в древности (в архаическую эпоху) могут быть поняты через систему мифов, отражающих сложившуюся тогда (у первобытного человека) картину мира.
На начальном этапе социогенеза (социальной совокупности) люди не отделяли себя от природы, видели себя ее частью. Человек был «мудрее». Конечно, это было обусловлено максимальной зависимостью людей от нее ( человек не мог и подумать об отводе от Земли налетающих на нее космических объектов). Вопрос о взаимоотношении с ОПС был для него вопросом физического выживания. А образ жизни не позволял ни встать над природой, ни игнорировать ее. Это определяло первую характерную черту экологического сознания – высокую степень экологической включенности человека в мир природы.
Так, в одном из племен (по К. Г. Юнгу), ведущих и сегодня архаичную жизнь, наивысшим существом является слон, затем лев, потом удав или крокодил. И лишь затем только человек и далее более низшие существа. Это – не следствие инстинктивного чувства единства с природой, этот подход обусловлен особенностями мышления человека соответствующей эпохи.
Архаичное сознание было не способно дифференцировать в достаточной мере объекты и явления мира: оно не достаточно четко разделяло объект и субъект, материальное и идеальное, причину и следствие.
Человек, в результате наделяет ОПС своими собственными свойствами: переносит на мир леса, мир зверей представления о тождестве или хотя бы подобии их образа жизни образу человека – у зверей все устроено по аналогии с людьми, лишь значительно лучше и справедливее. Это – вторая черта архаичного экологического сознания.
В зверином царстве ни один вожак не отличается так от стада, как «Абрамовичи» от остального людского мира». Да и сегодня наше сознание во многом архаично. Мы, например, представляем пришельцев из других миров себе подобными, хотя это – абсолютная нелепость. Наши представления зациклены на собственном подобии.
Взаимодействие с природой архаичного человека, в целом, носит прагматический характер, так как обеспечивает его выживание. Но одновременно для первобытного человека природа – не только враждебная среда, но и его «родной дом» (характерно происхождение слова «природа – при роде»). Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно, растворяясь в ней.
Поэтому третья черта экологического сознания в архаичную эпоху – наряду с доминированием прагматичного взаимодействия с миром природы, присутствия в нем элементов непрагматичного.
По мере развития человеческого общества, становления сознания человека, появления кажущейся относительной физической независимости от природы исходное психологическое единение с ней начинает разрушаться. Человек все больше воспринимает себя как нечто существующее вне природы, противопоставляет себя ОПС. Это отчуждение от природы проходило через несколько этапов.
На первом – поиски человеком причин природных явлений приводят к появлению представлений об особом неком потустороннем мире духов, управляющем всем происходящим вокруг. А если это так, то естественно, главным становится не столько взаимодействие с природой, сколько установление с помощью специальных ритуалов благоприятных отношений с этими духами, поскольку они могут как помогать людям, так и вредить (шаманство, ритуальные танцы). Духи, на этом этапе, - некие сверхъестественные двойники реальных объектов и явлений, которые живут в них: «дух дерева», «дух ручья», «дух леса». Постепенно представление о них приобретает все более абстрактный характер, обобщенный мир духов, перерастается в мир богов. В это время боги равны природе, т.е. природа – и есть сам бог.
Свойственная ранее человеку психологическая связь с миром природы сохраняется теперь только через связь со священными (тотемными) животными или растениями. Тотем представляется членам рода, общим предком, который при определенных условиях может оказать сверхъестественную помощь.
Существенную роль в формировании отчужденности от природы, по-видимому, сыграл переход к оседлому образу жизни. Человек перевел взгляд на самого себя. В центре внимания оказалась проблема родовых, семейных связей. Принципиальным становится противопоставление «свой – чужой ширится понимание: есть «своя» родная природа и есть «чужая». Этот принцип оказался настолько устойчивым, что во многом до сих пор он определяет специфику восприятия природных объектов современными людьми.