10. Торонтская школа: Мак-Люэн.

Мировую славу Торонтской школе принес ученик Гарольда Инниса Мар­шалл Мак-Люэн — философ, культуролог, социолог, теоретик коммуни­кационных технологий, ставший поистине культовой фигурой, «симво­лом революции аудиовизуальных средств, шагающей по Уолт-стрит».

С 1952 г. он — профессор Торонтского университета, в 1953 г. вместе с ант­ропологом Э. Карпентером учредил журнал Explorations, существовавший до 1959 г., статьи из которого по проблемам коммуникации были изданы в 1960 г.¹. В 1960-1970-е годы Мак-Люэн был директором Центра исследований культуры и тех­нологии Торонтского университета, руководителем медиативного проекта На­циональной ассоциации образовательных программ на телевидении и радио Ми­нистерства образования США.

Сам Мак-Люэн считал себя учеником и идейным последовате­лем Г. Инниса, скромно именуя одну из важнейших своих работ — «Галактику Гутенберга» — «всего лишь пояснительной сноской» к тру­дам Инниса³, первым показавшего связь изменений в обществе с тех­нологиями коммуникации. Основная цель Мак-Люэна — изучение разных форм культуры как средства общения, где коммуникации играют системообразую­щую роль, формируя психологию индивида и условия его повседневной жизни. Наряду с масс-медиа он рассматривал в этой связи комму­никативные функции других предметов культуры, т.е. артефактов, в том числе языка, дорог, денег, компьютеров.

Коммуникация для Мак-Люэна — продолжение (экстериориза-ция) телесных органов и чувств человека, а исторические формы ком­муникаций он уподобляет галактикам, которые могут встречаться, проходить одна через другую, менять свои конфигурации.

Смену исторических эпох он трактует как переворот в развитии культуры, вызванный сменой ведущего средства коммуникации, ко­торое занимает место своего предшественника и подчиняет его себе.

Это новое средство сообщения оказывает решающее воздействие на человека, радикально изменяя соотношение органов чувств в воспри­ятии действительности («сенсорный баланс», в терминологии Мак-Лю­эна), жизненный стиль, ценности и формы общественной организации.

До сравнительно недавнего времени — изобретения книгопечатания — ббль-шая часть культурного опыта человечества была преимущественно устной (ораль­ной). Речевая, или аудиокультура — это, по Мак-Люэну, магический мир слуха, или племенной мир, это общество «уха». Устное слово чувственно-синтетично, создавая определенный сенсорный баланс «племенного» человека, существующего в резо­нирующем мире одновременных связей, поскольку его восприятие определяют «со­общающие все сразу» слух и тактильные ощущения. Господство устной речи, взаи­мопроникновение и слияние слова и дела, характеризующие эпоху «племенного че­ловека», порождают мифологическую цельность мышления, т.е. синкретизм вос­приятия мира, недифференцированную соединенность человека и общества, или, в терминологии Мак-Люэна, «шарообразность» (замкнутость) картины мира.

Изобретение фонетического алфавита как активного коммуни­кативного средства привело к трансформации закрытого «племенно­го мира»: визуальное давление фрагментарной письменной культуры гипертрофировало глаз, привело к торжеству визуального восприя­тия (линейной перспективы как естественной) как основы нового сен­сорного баланса — господства «разделенного» сознания, породив «эк-сплозию»¹ — продолжающийся уже три тысячелетия взрыв механи­ческой технологии.

Процесс расчленения звуков и жестов с введением алфавита за­вершился: книгопечатанием. Гуттенберг, создав наборный шрифт, от­крыл путь технологиям — механизации ремесел. Европа, где произош­ло образование «галактики Гуттенберга», вступила в технологическую фазу прогресса (типография создает первый стандартно производи­мый товар, инициирует массовое производство), в которой само из­менение становится архетипом социальной жизни. Образ повторяе­мой точности — печатный текст — служит моделью соединения лю­дей: племя заменяется ассоциацией индивидов, увидевших свой язык («типографского и индустриального человека», по Мак-Люэну), — возникают нации, формируются национальные языки и нацио­нальные государства. С увеличением скорости обмена информацией (XVIII—XIX вв.) появляется национализм как новое представление о групповой общности и идея нации — интенсивный и обманчивый образ групповой судьбы, выражающий экономическое и политичес­кое единство структур массового производства, оказавшие огромное влияние на историю человечества в XX в

электричества, скорость которого примерно 300 тыс. км/сек, выраста­ет новый тип общества, для обозначения которого в 1962 г. Мак-Люэн вводит понятие «электронное общество».

В «электронном обществе», как и в племенную эпоху, вновь на­чинает доминировать устная коммуникация, но качественно иная: электричество, «опутавшее» весь земной шар в виде глобальной ком­муникационной сети, выступая как аналог центральной нервной си­стемы, позволяет индивиду ощущать не только последствия каждого своего действия, но — и это главное — действий других людей. Это результат «имплозии коммуникации»', когда за счет стремительного сжатия пространства, времени и информации находящийся в одном месте индивид сможет одновременно «переживать» состояние отда­ленных объектов. Тем самым происходит снятие различий между «цен­тром» и «периферией» (само это противопоставление, по Мак-Люэ-ну, теряет смысл) и возникает «глобальная деревня» (земной шар под сетью электричества оказывается не больше деревни). По мере ин­форматизации общества, считал Мак-Люэн, понятие глобальной де­ревни все в большей степени будет соответствовать его природе как нового единства мира человека.

Под «глобальной деревней» имеется в виду современное, т.е. электронное, общество, мир повседневных «электрических взаимо­связей», не имеющий аналогов в прошлом: «На космическом корабле Земля нет пассажиров, здесь каждый является членом экипажа», — в этом постоянная опасность этого нового мира: «С появлением спут­ника вся планета превратилась в глобальный театр, где нет больше зрителей, а есть только актеры». Мак-Люэн выдвигает «сценарный» подход к СМИ (staging), согласно которому все участники информа­ционного процесса играют свои роли (редакторов, журналистов, про­дюсеров, зрителей, критиков), а принцип «вхождения в роль» (role-taking principle) — один из атрибутов человека как жителя «глобаль ной деревни» — участника спектакля «нового глобального театра» (new global theatre)¹. Особенностью этого нового типа общественного уст­ройства оказывается возможность «максимального разногласия по всем вопросам» в силу представленности бесчисленных индивидуаль­ных точек зрения (возможности, которые ныне демонстрирует Ин­тернет). Наряду с понятием «глобальной деревни» одним из наиболее значи­мых созданий Мак-Люэна является чрезвычайно глубокая мысль, которую он вынес в заглавие одной из своих книг Medium is a message («Средство сообщения есть (само) сообщение», или «Сообщением, передаваемым средством общения, является само это средство»). Су­ществует множество интерпретаций этой идеи. Для самого автора здесь важны несколько моментов: во-первых, технические возможности ка­нала передачи, выражающие уровень технологического развития об­щества и вытекающие из этого социальные изменения; во-вторых, не­зависимо от содержания сообщения событие приобретает обществен­ную значимость не само по себе, а в связи с переданным о нем по ком­муникационному каналу сообщением («чего нет в СМИ, того нет в жизни» — таково убеждение современного человека).

В отличие от расхожих представлений, Мак-Люэн постоянно подчеркивал, что ТВ — это «не труба», по которой можно «перегонять все, что угодно»: то, что передается по ТВ, принимает на себя часть его природы и отражает его свойства, само становясь телеподобным.

Одним из подтверждений этого положения М. Мак-Люэна стало прове­денное американским ученым Р. Мэнофом исследование структурного анализа текстов, читаемых телевизионными ведущими новостных программ, в ходе ко­торого он показал, что они подчиняются «топологическим требованиям» теле­видения: «Форма овладевает содержанием, ТВ овладевает журналистом, сцена- представление о степени психологической вовлеченности человека в про­цесс восприятия сообщений различных «электрических» СМИ, выра­зившаяся в выделении «горячих» (hot) и «холодных» (cool) каналов ком­муникации. К «горячим» средствам, «расширяющим одно-един­ственное чувство до степени "высокой определенности" ...состояния наполненности данными»¹ он относит фотографию, радио, кино, при восприятии которых нет простора для заполнения или довершения, к «холодным» — речь, телефон и телевидение, которые из-за недостатка информационной определенности подключают и другие органы чувств, открывая простор для достраивания недостающего. Поэтому «горячие» средства характеризуются низкой степенью участия аудитории, а «хо­лодные» — высокой степенью ее участия, т.е. чем больше информации вносит аудитория, тем больше она вовлечена. «Радио не вызывает та­кой высокой степени участия аудитории в своих передачах, как ТВ. Его роль в том, чтобы создать звуковой фон или устранять шумы, как в слу­чае с подростком, открывшим в радиоприемнике средство отгородить­ся от своего окружения. Телевидение не подходит для создания фона. Оно захватывает вас. Вы должны быть вместе с ним»². Различие между кинофильмом, как самым близким по видимости, но «горячим» сред­ством массовой коммуникации, и телевидением, Мак-Люэн описывает так: «Когда вы идете в кино, вы — камера, когда смотрите ТВ, вы — эк­ран. Образ не проектируется вами, а совершается в вас». Если кино — это «оргия экстравертности», то телевидение воплощает глубинный опыт. Смотря телевизор, мы, по словам Мак-Люэна, «смотрим вперед через зеркало заднего вида», иными словами, интерпретируем реаль­ность только через известные нам категории, соотнося с нашим опы­том и пониманием, которые приходят из прошлогорий овладевает новостями» Для обозна­чение манипулятивных функций телекомментаторов, утверждающих официаль­ную политику, он даже ввел термин «стратегическая речевая инициатива» (strategic discourse initiative — SDI) no аналогии с СОИ (стратегическая оборонная иници­атива — strategic defense initiative — SDI «Вбирая» в себя другие масс-медиа (радио, кино, прессу), телеви­дение, по Мак-Люэну, является воплощением становящейся глобаль­ной электронной реальности еще и потому, что обладает способнос­тью формировать сознание независимо от содержания передаваемых по нему сообщений, изменяя «сенсорный баланс» человека. И связано это с особенностями передаваемого изображения. Во-пер­вых, с содержательной мозаичностью построения телеизображения (постоянно меняющиеся «картинки»), представляющего весь мир в качестве набора не связанных однозначной логической связью сооб­щений. Во-вторых, с резонансом (взаимоусилением) этих сообщений в сознании зрителя, преодолевающего их мозаичную раздробленность и объединяющего их в целостное изображение.

Логическая, т.е. линейная, последовательность событий, где одно вытекает (следует) из другого, вытесняется. Сознание должно связать все элементы ТВ-мо­заики через резонанс их взаимоотражений, т.е. сформировать шарообразный «кос­мос» мгновенно возникающих взаимосвязей (вспомним «племенного человека»). Вытеснение линейно-логической последовательности и обступающие со всех сто­рон «живые картинки» уподобляют зрение слуху (мы слышим «со всех сторон», т.е. «шарообразно») или тактильности психологического восприятия, превращая глаза в палец. (Именно осязание сообщает нам информацию, достаточную для действия: прикасаемся к горячему утюгу — отдергиваем руку).

Таким образом, ТВ переводит любые сообщения в тактильно-зрительное изображение: «Каждый мгновенно возникающий ТВ-об­раз требует от нас, чтобы мы создали замкнутое пространство кон­вульсивной работой органов чувств, являющейся по существу своему кинетической и тактильной, ибо тактильность — это взаимодействие чувств, а не просто контакт участка кожи с предметом»¹. Включая зри­теля во всей совокупности его психологических возможностей в вос­приятие телевизионных сообщений, это коммуникативное средство обладает огромным потенциалом вызывать глубокий эмоциональный отклик у смотрящего.

Сам Мак-Люэн предложил несколько эзотерическое объясне­ние этой специфики телевидения. Мощная эмоциональная реакция зрителя вызвана самой технологией передачи изображения. Картинка состоит из точек, обновленных двадцать пять или тридцать раз (в зависимости от системы цветопередачи — PAL, SECAM). Подсозна­тельно внимание телезрителя сосредоточено на том, чтобы заполнять пробелы, формируя из мерцающих точек целостное изображение, что и объясняет полную вовлеченность и мощный эмоциональный, по­чти гипнотический эффект.

Мак-Люэн выделяет следующие особенности телевидения:

1. технологическую мозаичность изображения, складывающего­ся из множества точек, конфигураций или совокупностей цветовых пятен, требующего от телезрителя усилий по структурной организа­ции этих элементов до целостной «картинки»;

2. мозаичность содержания — телевидение собирает на экране все времена и пространства сразу, «возвещающее всемирное даже в тривиальном». (Как писал Н. Постман, логика построения телевизи­онных сообщений следует принципу: «А теперь о другом».);

3. крупный план как норма телевизионного изображении (по данным исследований, даже при показе сцен насилия глаза детей не отрываются от лиц актеров¹); .

4. предпочтение малого сюжетного действия;

5. быстрая смена сюжетов;

6. прямая трансляция как основа сюжета;

7. перестановка реальной последовательности действий, по­скольку результат сообщается в начале сюжета, или, по Мак-Люэну, реакция предшествует акции;

8. ТВ ненасытно.

Несмотря на то что Мак-Люэн считается «пророком» электрон­ных медиа, он крайне негативно оценивает «власть» телевидения. Вот несколько его высказываний: «ТВ действует как ЛСД», «Мы бы очень выиграли, если бы несколько лет прожили без ТВ», «Было бы очень хорошо, если бы в Америке не было ТВ».

Особую опасность, считает он, представляет телевидение для де­тей: «ТВ-ребенок — инвалид без привилегий», «Безопасная доля ТВ для детей — что-то около нуля», поскольку оно оказывает чрезвычай­но сильное физиологическое воздействие на человеческий мозг.

Количество зрительной информации, передаваемой ТВ за относительно короткий промежуток времени, огромно и сопоставимо с объемом информации в толстой книге. Формирование работы полушарий человеческого мозга, где пра­вое отвечает за анализ образов, а левое — за речь, в условиях перенасыщенности телевидением, нарушается. В литературе описан феномен американского ребенка пяти лет, которого в раннем детстве родители, уходя на работу, оставляли в манеже перед включенным телевизором. Еще не научившись говорить, он начал писать, срисовывая с экрана названия программ и рекламные тексты. Зрительная инфор­мация «забила» речь, и когда мальчик заговорил, он не мог произносить связных предложений, т.е. развитие левого полушария оказалось заторможенным.

Но даже если на начальных этапах жизни развитие мозга сба­лансировано, то последствия телевидения для ребенка все равно не­гативны, ибо, как писал Мак-Люэн: «Телевизор демобилизует муску­лы глаза. Поэтому дитя телевидения не может читать (выделено мною. — А. Ч.). Это не теория, а факт, который мы смогли обнаружить и продемонстрировать»¹.

Чрезвычайно интересны доводы М. Мак-Люэна в пользу теле­визионности современной, прежде всего американской, культуры, ориентированной не на понимание, а на глубину телевизионного изоб­ражения.

В условиях «электронного» окружения современного человека, становящегося «частью» СМИ, наиболее органичным способом вос­приятия мира и «удержания» сознанием ускользающей его целостно­сти оказывается, по мнению Мак-Люэна, миф. Он даже предложил концепцию мифотворческой энергии средства коммуникации (mythmaking power of medium) как дополняющую и развивающую его базовый тезис «средство и есть сообщение» утверждением не только активной, но и креативно моделирующей роли коммуникационных средств и структур в жизни человечества. Согласно Мак-Люэну, пе­чатные средства, прежде всего газеты, замыкая внимание на письмен­ных текстах и знаках, порождают индивидуализм и национализм в силу узости и односторонности видения мира. Устные же электронные сред­ства, в особенности телевидение, наоборот, способствуют многоме ному открытому отношению к реальности, объединяя людей в «гло­бальной деревне», где каждый человек является не просто потребите­лем, но и соучастником телевизионного мифотворчества, которое формирует все основные типы и стили не только индивидуальной жиз­ни, но также цели и возможности общественно-культурной жизни со­временного человечества. Так, телевидение изменило характер поли­тической деятельности, превратив политику в повседневное средство «тотального и многосенсорного» управления массовым сознанием; оно эффективно отфильтровывает любую «активность снизу», препят­ствуя и даже прямо не допуская ее проникновения в мир гиперреаль­ных политических персонажей и корпоративных лидеров, поскольку не только не ориентирует на понимание происходящего, но и изоли­рует зрителей друг от друга, не давая осуществляться массовой моби­лизации как основе всякого коллективного действия. Место реально­го единства занимает единство воображаемое, которое немногим от­личается от изоляции зрителей от создаваемой телевидением вне их участия реальности: каждый оказывается наедине со своими эмоция­ми перед телеэкраном, что вполне сопоставимо с той дистанцией, ко­торую в деревне ее жители соблюдают по отношению друг к другу. Но при этом все зрители оказываются объединены, поскольку медиа, ис­пользуя метафорическое выражение Мак-Люэна, превратились в нер­вную систему современного общества.

В середине 60-х годов прошлого века телевидение постепенно начинает доминировать в сфере медиа, довольно быстро заняв лиди­рующие позиции по охвату аудитории и сильно потеснив другие СМИ. Причины этой популярности хорошо показал уже Мак-Люэн. Этот медиум, легко превратившись в неотъемлемую часть повседневной жизни современного человека, используется многими зрителями, про­сто «чтобы чем-то занять себя и провести время»¹, демонстрируя срав­нительно недавно возникшие, но ставшие уже традиционными сте­реотипы пассивного поведения в информационной среде. Любопыт­но, что эти, характерные для телезрителей стереотипы, нередко пере­носятся ими в новое информационное пространство — Интернет.

Резюмируя по необходимости довольно лапидарное и схематич­ное изложение идей Г. Инниса и М. Мак-Люэна, можно охарактеризовать их взгляды как «технологический детерминизм», согласно кото­рому именно эволюция коммуникационных технологий является важ­нейшей причиной общественных изменений. При этом уходит на зад­ний план определяющая использование новых технологий роль соци­альных отношений и господствующей в обществе культуры, служащих основой появления технологических инноваций.