1.Проблема бытия. Категория бытия в философии. Бытие - это мысль о всеобщности, всеобщей связи между всем, что существовало, существует, будет или может существовать. Философская проблема бытия возникает как необходимость обрести отправную точку отсчета в процессе освоения (познания) мира. Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные предпосылки, которые мы обычно принимаем без особых сомнений и рассуждений. Самая первая и самая универсальная среди них - естественное убеждение человека в том, что мир есть, имеется "здесь" и "теперь", иными словами, что он наличествует, существует. Люди столь же естественным образом рассчитывают и на то, что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохраняется как относительно стабильное целое, пребывает, являет себя во многих измерениях и данностях. Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. Достаточно было сказать, что мир существует "теперь", и напрашивались вопросы о его прошлом и будущем. Отвечая на них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ - всегда был, есть и будет; другие утверждали, что мир был, есть и будет, но имеет свое начало и конец не только в пространстве, но и во времени. Идея о непреходящем (или, по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо преходящие, конечные вещи и человеческие существа. В философии бытие как тема и как категория - своего рода фундамент целостной философской мысли, а также и шпиль ее величественного здания. Или, если угодно применить другой образ: тема бытия - корневая система, из которой постепенно произрастает и мощно разветвляется вся философская проблематика. Вместе с ее произрастанием ветвится, укрепляется, складывается в самостоятельную дисциплину (онтологию) проблематика бытия. Первый аспект проблемы бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность? Они конечны, преходящи. Корень, смысл, напряженность проблемы - в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ. Философы, далее, обнаруживали, что мир, с одной стороны, неоднороден именно в его существовании: в целом он непреходящ, но отдельные его предметы и состояния преходящи. Бытие мира как целого неотделимо от бытия в мире всего, что существует. Но между бытием мира и бытием в мире отдельных вещей, состояний, существ (то есть сущих, если говорить на философском языке) имеются, таким образом, и различия. С другой стороны, мир как раз в его существовании образует неразрывное единство, универсальную целостность. Отсюда второй аспект философской проблемы бытия, который связан с вопросом о единстве мира. Итак, второй аспект философской проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различаясь по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию, наличию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира. Из этой реальной предпосылки отдельный человек на практике исходит так же определенно, как и из простого факта наличия мира. Не просто мысль о том, что мир есть, постоянно наличествует, но и о том, что мир, как таковой, в различии и единстве его основных целостностей является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения, - вот еще один, третий смысловой аспект философской проблемы бытия. Третий аспект проблемы бытия связан с тем, что мир в целом и все, что в нем существует, есть действительность, которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития и которая реально предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и поколений людей. Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, сущность, сущее, субстанция, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера, конечность, бесконечность, реальность, граница и т.д. Связь категорий философии с выражающими их словами языка противоречива. Для понимания философской категории бытия наиболее важно принять в расчет и ее совершенно особое содержание, и связь с повседневной языковой практикой. Великие философы, рассуждавшие о философских категориях и приводившие их в систему, справедливо полагали, что введение каждой категории требует оправдания: она нужна философии, поскольку выражает особое содержание, которое не ухватывается другими категориями В свете сказанного понятна несостоятельность двух распространенных возражений против введения в философию категории бытия. Первое возражение: поскольку категория бытия не говорит о конкретных признаках вещей, ее надо отбросить. Это возражение несостоятельно, ибо философские категории как раз и призваны фиксировать именно всеобщие связи мира, а не конкретные признаки вещей. Второе возражение: раз бытие первоначально определяется через понятие "существования" (то есть наличия чего-либо), то категория бытия не нужна, ибо не дает ничего нового по сравнению с категорией существования. Однако в том-то и дело, что философская категория бытия не только включает в себя указание на существование, но фиксирует более сложное и комплексное содержание, о котором мы и говорили ранее, фиксируя три смысловых оттенка понятия бытия. Итак, философия фиксирует не просто существование вещи (или человека, или идеи, или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами, особенностями существуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть, наличествует в мире. И фиксируются данные связи, характеристики с помощью категории бытия, причем здесь применение этой категории не заканчивается, а только начинается. Приведем в единство утверждения, которые теоретически суммируются с помощью категории бытия. С помощью этой категории интегрируются основные идеи, вычлененные в процессе последовательного осмысления вопроса о существовании мира: 1) мир есть, существует как беспредельная и непреходящая целостность; 2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах; их (различное по форме) существование - выражение единства мира; 3) в силу объективной логики существования и развития мир (в различии форм его существования) образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей. С помощью категории бытия человек осмысливает вечное, неизменное, самотождественное. Категория бытия помогает оценить свои собственные, человеческие возможности, "меру своего присутствия" в мире. Границы своего собственного существования, свои стремления и надежды. 2. Общая характеристика «бытия в мире». Уровни бытия в мире Бытие в мире - философская категория для обозначения реальности, существующей в движении и пребывающей в пространстве и во времени. Бытие-в-мире (In-der-Welt-Sein), – одна из важнейших категорий (по Хайдеггеру: “экзистенциалов”) “Бытия и времени”. Импульсы к появлению этого понятия, революционным образом перетолковавшего понятие мира и места человека в нем могут быть прослежены от неокантианства Ласка и его понимания фактичности. Хайдеггер достаточно рано (с 1919 г.) начинает говорить о фактической жизни, которая всегда уже есть, обнаруживает себя в мире и являет себя в единстве и взаимопроникновения “собственного мира” (Selbstwelt) “со-мира” (Mitwelt) и “окружающего мира” (Umwelt). Сам же термин “б-в-м” появляется сравнительно поздно. В “Бытии и времени” понятие должно отразить следующее: 1. (по отношению к человеку) первичное отношение к миру не есть “познание”, но именно “бытие-в-”, изначальное нахождение в мире; 2. (по отношению к элементам мира) соответственно, б-в-м есть обращение (Umgang) с... – не с “вещами”, поскольку “вещь” как ограниченный предмет встречается нам только в определенной перспективе – а с “встречающимся в окружающем мире сущим” (“Бытие и время”, § 15). Мы уже обнаруживаем себя в мире в качестве опрерирующих, действующих с помощью чего-то, что дано нам не как отделенный от нас “предмет” или “вещь”, но как “инструмент” (Zeug) (иначе: “средство”). “Средство” (напр., молоток) конечно может быть тематизировано мною как вещь, но в тот самый момент я как раз не пользуюсь им. И наоборот: пользуясь молотком, я не тематизирую его как вещь. Средство всегда включено в практическую взаимосвязь действий, без которой оно не было бы “средством”, – в этом смысле “Одного средства строго говоря не «бывает»” . У “вещей” и “средств” различные способы бытия и данности человеку: соответственно, наличность (Vorhandenheit) и подручность (Zuhandenheit). На этой основе становится возможным переопределить “сущность” мира. Но если “средство”, как правило, не тематизируется, то как возможно, чтобы целостность, совокупность средств (т.е. “мир”) стала бы для нас феноменом? – Когда средство выпадает из практической взаимосвязи наших действий ( а значит – из связанной целостности средств) как средство. Средство обращает на себя наше внимание и тематизируется как “вешь” – потерянный карандаш, спустившая шина – когда нарушается присущая средству “конструктивная отсылка от для-того-чтобы к некоему а-для-этого” (§ 16). Не является исключением из этого правила и знак (§ 17): если он (напр., дорожный) вырван из обращения и употребления (либо в буквальном смысле, либо благодаря отстраненному рассмотрению его как “вещи”), то он теряет свою “сущность знака”: указывать на отсутствующее подручное. 3). Термин б-в-м меняет не только традиционное понимание “вещей” мира, но и пространства: Dasein не находится “во” внешнем по отношению к нему пространству (как и неотделимый от него мир), но является пространственным своим, специфическим образом. Исчисляемой тремя измерениями пространственной “наличности” Хайдеггер противопоставляет “характер близости” подручного повседневного обращения. Подручное под-ручно, оно всегда занимает вполне определенное “место”, – именно потому оно может иногда “валяться” (что бессмысленно на основании представления о пространстве, исчерпывающемся тремя измерениями). 4) Другой аспект б-в-м: Dasein существует не одно, но всегда с другими. Причем эти другие не “наличны” и не “сподручны”: им присуще со-бытие (Mit-sein) или (Mit-dasein). Именно потому, что отношения между различными Dasein не являются для них внешними, но моментами, конститутивными для каждого из них, повседневное бытие человека не является существованием самостоятельного, независимого “Я”, свободно владеющего своими внутримирными актами, но может рассеяно, потеряно в безличности “людей”, и найти себя – его задача.

3. способы существование и формы проявления бытия. Способом существования бытия является движение. В широком смысле движение — это любое изменение, способ существования бытия, его атрибут (т. е. неотъемлемое всеобщее свойство). Учение об атрибутивности движения было разработано в философии французского Просвещения, но это учение было ограничено рассмотрением только механического движения, что оставляло в тени источник движения. Положение о движении как способе существования бытия предполагает наличие особых свойств, присущих движению. Это объективный характер движения, его абсолютность и относительность, а также противоречивость. Движение осуществляется не только независимо от сознания людей, оно всегда есть изменение какой-либо реальности. Нет «чистого» движения, как и нет реального бытия вне движения. Все разговоры относительно аннигиляции «материи» не имеют под собой достаточного основания, ибо масса тела как исходное понятие классической физики не является материей. В качестве физической реальности масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя или движения. Это характеристика одного из состояний «бытия в мире», тогда как философское понятие «материя» является исходной характеристикой «бытия мира». Наряду с объективностью, одной из важнейших характеристик движения является его абсолютность. Это значит, что бытие не может быть реальностью без движения. Движение есть способ его существования. Из этого следует, что движение, как и бытие мира, неуничтожимо. Оно есть. В то же время движение и относительно» Абсолютная природа движения проявляется только через конкретные формы бытия в мире. В этом смысле движение есть единство абсолютного и относительного. Каждая отдельная форма бытия не только находится в состоянии движения, но это движение осуществляется в какой-нибудь конкретной форме. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов или молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе и т.д. Абсолютное движение бытия мира осуществляется через бесконечное многообразие форм бытия в мире, и ни одна из этих форм не может претендовать на приоритетность и исключительность. Важным свойством движения бытия является его противоречивость. Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям в мире, а покой лишь констатирует сохранность, пребывание этих новых состояний. Противоречивый характер движения проявляется не только в единстве изменения и покоя, но и в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества. Таким образом, движение, как и «бытие мира», несовместимо и неуничтожимо. Оно не привносится извне, а заключено в природе самого бытия. Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Анализируя философское наследие, первый энциклопедист философии Аристотель отмечал, что незнание сути движения закрывает дорогу к познанию природы. В своей «Физике» мыслитель античности, исследуя движение, выделяет четыре основных вида: движение как увеличение или уменьшение; движение как качественное изменение или превращение; движение как возникновение или уничтожение; движение как механическое перемещение в пространстве. К сожалению, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая последнее исключительно как механическое перемещение предметов в пространстве. Пройдет значительное время и будет повторно открыта простая истина, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение. Все изменения условно можно разделить на количественные и качественные. Количественные связаны с изменениями наблюдаемого объекта в пространстве. Качественные изменения связаны с перестройкой структуры объекта, а по сути превращения его в другой объект. Высшим типом качественного изменения является развитие, которое характеризуется последовательностью необратимых изменений, косвенно свидетельствующих о переходе одной формы движения в другую. Опираясь на тезис о неразрывной связи движения и бытия мира, Ф. Энгельс в своей работе «Диалектика природы» выделяет ряд форм движения в соответствии с уровнями бытия в мире. Под формой движения понимается не чистое движение, а движение, связанное с определенным носителем. Это движение охватывает отдельную область (сферу) явлений, подчиняющихся в своем развитии действию одних и тех же закономерностей. Энгельс выделил пять основных форм движения: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное. Наиболее простой формой является механическое движение, т. е. перемещение макротел природы в пространстве. Самой сложной формой является развитие общества. В основу своей классификации Энгельс положил следующие принципы: - каждая форма движения соотносима с определенным уровнем организации бытия в мире; - между формами движения существует та же «генетическая» связь, что и между уровнями бытия в мире; - каждая форма движения имеет свою специфику; - вышестоящая форма движения принципиально несводима к нижестоящей, хотя и включает ее. По ряду позиций классификация Ф. Энгельса, особенно в рамках подвидов движения, значительно устарела с открытием микромира и освоением макрокосмоса, а также открытием биологических процессов жизнеобеспечения. Слабой стороной классификации Энгельса является фиксированное количество форм движения — пять. Последующее развитие науки и философии отредактировало эту часть учения Энгельса о движении. Традиционно выделяют три основные группы форм движения: в неорганической природе, в живой природе и в обществе. К формам движения в неорганической природе относятся: пространственные перемещения; движение элементарных частиц и полей (электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия), процессы превращения элементарных частиц в свою противоположность; движение и процессы превращения атомов и молекул; изменения в структуре макроскопических тел (тепловые процессы, изменения агрегатных состояний, звуковые колебания и др.); геологические изменения, процессы, протекающие на планетах, звездах. Каждое из этих движений имеет свою специфику, но в целом это движение является способом существования уровня неживой природы. К формам движения на уровне живой природы относятся: обмен веществ, процессы отражения, саморегуляции, управления и воспроизводства, различные отношения в экологических системах, взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли и с обществом. К формам движения на уровне общества относится все многообразие человеческой деятельности, все формы отражения и преобразования мира, в котором живет человек. Все отмеченные формы движения прямо или косвенно свидетельствуют, что движения без бытия мира и бытия в мире не существует. Но самодвижущееся бытие мира, как и бытие в мире, возможно только в рамках определенных пространственно-временных параметров. Несмотря на кажущуюся очевидность пространства и времени, они принадлежат к числу не только важнейших, но и самых спорных характеристик бытия. Выделив себя из природы и вступив с ней в определенные отношения, человек осознал самостоятельность и обособленность мира явлений, фиксируя их местоположение. Воздействуя на них в процессе своей жизнедеятельности, человек наблюдал изменение этих явлений, фиксировал длительность этих изменений, а также их последовательность и появление нового качества. Так складывались первоначальные представления о пространстве и времени. По мере развития (общества и его отношения к миру) эти представления превращаются в научные понятия и философские категории. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как границу этого движения. Пространство, как философская категория, обозначает форму проявления бытия, которая характеризуется протяженностью, структурностью, сосуществованием и взаимодействием. Время, как философская категория, обозначает форму осуществления бытия, которая характеризуется длительностью и последовательностью смены состояний. Трудно переоценить значение этих категорий в жизни человека, в его отношении к миру. Анализ этих характеристик свидетельствует, что речь идет о формах проявления и осуществления одного и того же бытия. Из чего следует, что пространство и время взаимосвязаны, но вопрос о самой природе пространства и времени остается открытым. В философии сложились два подхода на природу отмеченных форм проявления бытия: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита. Он полагал, что пространство и время есть не что иное, как емкости, «пустоты». В них размещается все многообразие мира, как комбинации движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя, пространство и время абсолютно и неизменно. Автор классической механики И. Ньютон умозрительной спекуляции древнегреческого мыслителя придал некоторую убедительность, правда, ограниченную механической формой движения бытия. С точки зрения Ньютона, пространство и время — это «чистая» протяженность и «чистая» длительность, в которых помещаются материальные объекты. Можно убрать из пространства все, что там размещалось, а пространство останется и свойства его сохранятся. То же обстоит и со временем. Оно протекает одинаково, и его течение ни от чего не зависит, ибо время — это чистая длительность, постоянная шкала для измерения всех конкретных изменений. Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница. Суть реляционной концепции заключается в том, что пространство и время мыслятся здесь не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия. Из этого следует их объективность и всеобщность. Но наряду с общими свойствами пространству и времени присущи свои особенности. Так, для пространства характерны: трехмерность, симметрия и асимметрия, формы и размеры, местоположение, расстояние между телами, распределение вещества или поля. Для времени характерны одномерность, асимметричность, необратимость, ритм и скорость изменения состояния. Человечество прошло относительно длительный этап своего развития от субстанциональной до реляционной концепции пространства и времени, преодолевая одни представления о мире и формируя другие, что косвенно свидетельствует о том, что человечество развивается в противостоянии нового и старого, где новое рождает сомнение в целесообразности старого и ищет свои пути развития. Отправной точкой отсчета этого поиска является новая картина мира, образ мира конкретной исторической эпохи. Каждая эпоха в своем освоении мира опирается на опыт предшествующих поколений, использует наработанные формы и методы познания, берет на вооружение сложившийся понятийный аппарат, учитывает потребности общества и уровень его культуры. В результате формируется определенная физическая картина мира. Обществу античности соответствовала картина мира, которую условно можно назвать космоцентричной. Ее представляют боги и люди, небо и земля, хаос и космос, жизнь как миг между прошлым и будущим, ибо для человека античности прошлого уже нет, а будущего еще нет. Отсюда и определенная форма отношения к освоению мира, ориентированного на принцип — «здесь и только сейчас». В качестве предмета особого внимания выступает природа. Мир рассматривается как совокупность атомов, обладающих неизменным объемом и массой, действующих друг на друга. Этот мир погружен в пространство и время. Так родилась субстанциональная концепция пространства и времени, которая отвечала потребностям своей эпохи. Средневековье принимает во внимание наработанный опыт прошлого, но создает собственную картину мира, которую условно можно назвать теоцентрической. Эта картина поставила под сомнение принцип «здесь и только сейчас». В качестве предмета особого внимания выступает не природа, а человек в его отношении к Богу. Определив горизонт, теоцентрическая картина мира ориентирует на разрыв кругового движения (развития), где хаос сменяется космосом, а космос взрывается новым хаосом. В новой картине мира четко фиксируются временные параметры прошлого, настоящего и будущего. Время обретает характер атрибутивности. Оно больше не рассматривается как «чистая» длительность. Общество эпохи Возрождения формирует свою картину мира, которую можно было бы назвать антропоцентрической. В рамках этой картины утверждается земное предназначение человека. Предметом особого внимания продолжает выступать человек, но не в его отношении к Богу, а в его отношении к природе. Пространство и время все больше теряют свою субстанциональность, становясь атрибутом мира. Обществу Нового времени соответствует и новая картина мира. На базе дружественного тандема науки и философии утверждается разум, как высшее проявление бытия мира. Формируется методология познания природы и ее индустриального освоения через утверждение Разума как высшего проявления бытия мира. В рамках этой картины мира субстанциональная концепция пространства и времени усилиями И. Ньютона предприняла последнюю попытку взять реванш. Абсолютизируя механическую форму движения, Ньютон рассматривает пространство и время как вместилище, внутри которого протекают закономерно развивающиеся физические процессы. Но уже его современник Готфрид Лейбниц в своем учении о монадологии выразил сомнение относительно ньютоновских усилий, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции. Однако это произошло не сразу. Нужны были новые факты и новые идеи. И. Кант, вслед за Д. Юмом, рассматривает пространство и время как продукты человеческого сознания, лишая их не только субстанциональности, но и объективности. Пространство и время рассматриваются в качестве априорных форм упорядочения человеческих ощущений. Г. Гегель, критикуя позицию Канта, рассматривает пространство и время как порождение духовного внечеловеческого начала, как продукт развития абсолютной идеи. Абсолютная идея в своем развитии вначале отчуждает от себя пространство, потом время, а после все остальное. В результате пространство и время в акте их порождения оказываются оторванными не только от реального бытия, но и друг от друга. В процесс формирования новых, более адекватных представлений о природе пространства и времени внесли свой вклад представители естествознания. В своих изысканиях Н. И. Лобачевский приходит к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными. Они изменяются в зависимости от реального бытия в мире. Стало быть, пространство и конкретное бытие связаны. Идея единства пространства и бытия конкретных явлений, процессов мира получила свое подтверждение в физике. Фундаментальный вывод теории относительности А. Эйнштейна гласит, что пространство и время не существуют вне бытия и их свойства определяются бытием мира. Последующее развитие физики продемонстрировало зависимость пространства и времени от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства и времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время этого конкретного бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. Более того, каждый уровень бытия в мире имеет свое движение как способ своего существования и свое пространство и время как формы своего проявления и осуществления. Ясно, что в границах микромира пространство и время существенно отличаются от своих аналогов на уровне макромира или мегамира. Свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои биологические часы, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Люди организуют свою «ойкумену», задают темп ее развития. Стало быть, историческое время — это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Существенная интенсификация основных сфер развития общества приводит к тому, что время ускоряет свой бег. Традиционное общество характеризуется постоянством, неторопливостью, ставкой на эволюционные процессы. Оно предпочитает недеяние деятельности без меры. Тогда как индустриальное общество ориентировано на интенсификацию общественного производства, на его революционизацию. В недрах индустриального общества и родилась новая картина мира с претензией человека стать центром мира. Но, похоже, человек индустриального общества не только потерял чувство меры, он потерял и самого себя. В рамках этой новой картины мира бал правит редукционизм. А это значит, что все можно разделить до элементарного, формализовать и объяснить с позиции законов физики. Все, что нельзя квантовать (делить), объясняется несущественным или даже не существующим. Развитие рассматривается в рамках однолинейного прогресса — от низшего к высшему. Свобода понимается исключительно как осознанная необходимость, а не как внутреннее состояние самого человека. При таком подходе казалось все по плечу его величеству Разуму. Но вместо обещанного рая на земле получился театр абсурда, где отдельно взятый человек решает дилемму, что лучше: ужасный конец или ужас без конца. Научно-техническая революция, как воплощение безграничного разума, привела к ускорению социальных, обострению глобальных проблем. Позже стало очевидно, что мир не закрытая, а открытая самоорганизующаяся и самопроектирующаяся система. И если мы хотим понять ее свободу и ее язык, то от дискретной картины мира человечество должно перейти к континуальной (картине непрерывного бытия). Новая картина ориентирована на диалог человека и мира, на уяснение в каждом уровне «бытия в мире» его способа существования и его форм проявления. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с его субъективным переживанием, когда человек опаздывает или ожидает. Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с конкретным бытием перешагнула границы теоретической физики и стала реальностью во всех областях познания (освоения) мира. Но можно ли на этом основании сделать вывод об истинности реляционной концепции пространства и времени и ложности субстанциональной? Претензия реляционного подхода на адекватное представление, что есть пространство и что есть время, так же лишена основания, как и претензия субстанциональной концепции. И первая и вторая концепция есть форма выражения крайности, но посредине не истина, а проблемная ситуация. И суть этой проблемы в том, что, похоже, мы имеем дело и с абсолютными, и с относительными характеристиками как пространства, так и времени. На уровне «бытия мира», олицетворяющего бесконечность, исследователь всегда имеет дело с абсолютными характеристиками движения, пространства и времени. На уровне конкретного «бытия в мире» исследователь может фиксировать конкретное движение, конкретное пространство и конкретное время. И в последнем случае, действительно, правомерно вести речь о формах пространства и времени неживой природы, о специфике биологического пространства и биологического времени, об особенностях социального пространственно-временного интервала, не забывая при этом о существовании их абсолютных характеристик. И наконец, о многомерности пространства. Пространственно-временной интервал имеет четыре измерения: пространство — три, время — одно. Но квантовая физика, фиксируя чувственно не воспринимаемые явления микромира, вышла на многомерность пространства. Из этого можно не только сделать вывод о правомерности заявленной абстракции, но и рассматривать этот факт как подтверждение реляционной концепции применительно к микромиру, как одному из уровней «бытия в мире».

4. 4 ПРИНЦИПЫ И ЗАКОНЫ РАЗВИТИЯ БЫТИЯ 4. Детерминизм и индетерминизм

 

Все явления и процессы действительности взаимодействуют между собой в рамках тех или иных систем, так или иначе обусловливают друг друга. ("determino"лат. - определяю.) Детерминизм - система взглядов об объективной, закономерной связи и всеобщей обусловленности всех явлений окружающего мира. Д. противостоит индетерминизму, который либо не признает объективность причинности, либо отвергает ее всеобщий характер, а в крайней форме - отрицает причинность вообще. Сторонники индетерминизма считают, что имеются состояния и события, для которых причина не существует или не может быть указана.

 

Индетерминизм и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме. В западной философии XX в. получили распространение различные формы индетерминизма. Так, баденская школа неокантианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к "наукам о духе" (Виндельбанд, Риккерт). Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытались ограничить детерминизм только логической сферой.

 

Проблема индетерминизма и детерминизма стала особенно актуальной в связи с развитием современной квантовой физики. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма и агностицизма. Выражением индетерминизма были идеи о "свободе воли" электрона, о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами и пр.

 

Наиболее выпукло такая точка зрения была сформулирована П. С. Лапласом (отсюда другое наименование механистического детерминизма - лапласовский детерминизм), считавшим, что значения координат и импульсов всех частиц во Вселенной в данный момент времени совершенно однозначно определяют ее состояние в любой прошедший или будущий момент. Понятый таким образом детерминизм ведет к фатализму, принимает мистический характер и фактически смыкается с верой в божественное предопределение. Развитие науки отвергло лапласовский детерминизм не только в органической природе и общественной жизни, но и в сфере физики.

 

Современный детерминизм :

 

Первый тип - причинная детерминация. Причинно-следственная связь (каузальность, или просто причинность) есть лишь малая частичка объективно реальной всемирной связи, лишь одно из определений универсальной связи. Сущность принципа причинности, заключается в нахождении таких связей и взаимодействующих факторов, которые обусловливают возникновение и развитие данного предмета, определяют все другие его свойства, связи и отношения, его своеобразие. Объективная основа принципа причинности - реальное существование взаимосвязанных явлений как целостных развивающихся систем, которые вызывают к жизни другие явления, события, процессы. Ключевая характеристика причинности состоит в том, что она есть генетическая связь, связь порождения. Именно в этом - фундаментальное отличие причинности от непричинного типа детерминации.

 

Гносеологические предпосылки принципа причинности заключаются в том, что категории причины и следствия, отражая объективную генетическую обусловленность всех явлений, выступают одновременно ступенями развития Познания и логическими формами мышления. Как свидетельствует история науки, на определенном этапе развития познание переходит к необходимости осознания причинно-следственных связей, к открытию причинности. Познание причин - один из самых глубоких и фундаментальных уровней движения исследовательской мысли.

 

Социальная основа принципа причинности - общественно-историческая практика. Последняя дает доказательства того, что те или иные выявленные связи являются причинно-следственными. Кроме того, познавая причины, вызывающие те или иные явления, люди могут предотвращать действие неблагоприятных причин, и наоборот, создавать условия для действия тех причин, которые вызывают полезные для общества следствия. Знание причин и условий их действия дает возможность предвидеть процессы и управлять ими.

 

Принципы причинности,  основные ступени:

 

I. Вычленение предмета исследования как своеобразной целостной системы из многих других взаимодействующих с данной системой. Здесь должны быть изучены по возможности все доступные формы связи и взаимообусловленности явлений. Важнейшая задача состоит в том, хотя бы в самой общей форме (на данном этапе это неизбежно) отличить непричинный тип детерминации от причинной. Но для этого надо четко представлять себе такие основные черты причинно-следственной связи, как порождение одного другим (самый существенный, субстанциальный признак), объективность, всеобщность, необходимость, бесконечность, непрерывность во времени и в пространстве.

 

II. Анализ данной целостной системы в качестве определенного результата некоторого процесса развития, т.е. в качестве следствия. Перефразируя К. Маркса, можно сказать, что если бы причина и следствие совпадали, то всякая наука была бы излишней. Кроме того, теоретическое рассмотрение реальной истории саморазвивающейся целостности избирает путь, противоположный ее действительному развитию, т.е. исходит из готовых результатов процесса развития. А эти результаты выступают перед исследователем прежде всего как следствие, которое и является поэтому исходным пунктом рассмотрения при реализации принципа причинности. Тем самым познающий субъект начинает с конца: он исходит из понимания исследуемого предмета как следствия, чтобы затем, обратившись назад, реконструировать процесс развития, приведший к порождению данного предмета.

 

А. Изучение механизма причинной детерминации в плане одностороннего порождающего воздействия одного объекта на другой (внешняя причинность).

 

На этом этапе познания применительно к данной системе - следствию - анализируются специфические пути и формы переноса в процессе причинения вещества, энергии, информации, структуры и т.д. на основе соответствующих законов.

 

Основными ступенями познания:

 

1. Рассмотрение всех факторов (предпосылок), которые в той или иной форме участвовали в порождении данной системы. К их числу относятся условия, поводы, причины "сами по себе". Зачастую они объединяются в понятие полной причины, а третий момент называется специфической причиной. Причину нельзя смешивать с поводом. Повод - внешнее событие, дающее побудительный толчок для приведения в действие причины и наступления следствия. Повод может вызвать появление того или иного события потому, что последнее подготовлено закономерным ходом развития. Он выступает в качестве своеобразного пускового механизма для действия причины (его иногда называют пусковой причинностью).

 

Причинно-следственная связь реализуется в определенных условиях. Условия представляют собой совокупность многообразных обстоятельств, которые необходимы для появления данного предмета, но сами по себе его непосредственно не порождают. Они составляют ту среду, ту обстановку, на фоне которой явления возникают и в которой они затем существуют и развиваются. Одна и та же причина при различных условиях вызывает неодинаковые следствия.

 

Границы между причиной и условиями относительны, они взаимосвязаны и в определенных случаях переходят друг в друга: определенные обстоятельства в одном процессе могут выступать как причины, в другом - как условия. Условия участвуют в порождении следствия не прямо, а через причину, определяя конкретный способ ее "действования", превращают в действительность заключенную в причине возможность появления следствия.

 

Для успешного развития познания и практики нельзя ограничиваться лишь анализом условий, а надо добраться до причины, чтобы опираясь на нее, правильно строить свою деятельность. Различие между причиной и условием обычно проводится прежде всего по фактору активности: в первом случае - активно действующему, во втором - относительно пассивному. Условия могут предшествовать данному явлению (предмету, процессу), а так же существовать одновременно с ним. Они содействуют порождению данной системы, препятствуют этому и т.д.

 

2. Выявление многообразных форм причинной обусловленности. Разобравшись в соотношении условий, поводов и причин, которые привели к возникновению данной целостной системы-следствия, познающий субъект должен сосредоточиться на анализе различных видов причин.

 

Среди них выделяют главные и второстепенные, основные и неосновные, внутренние и внешние, материальные и идеальные, объективные и субъективные и т.д. и т.п. Следует иметь в виду, что, поскольку внутренние причины действуют в рамках исследуемого предмета как определенной целостности, они являются в конечном счете решающими, определяющими. Влияние же внешних причин осуществляется через внутренние. Однако на данной ступени познания, когда изучается первоначальное возникновение предмета, все причины его появления на свет являются для него, строго говоря, внешними, хотя они были сформированы внутри предшествующей ему во времени системы взаимодействия прежде всего "совершающими процесс противоречиями".

 

3. Вычленение главной причины. Изучив всю систему многообразных причин, приведших к порождению данного предмета (следствия), познание должно выделить основные причины (а среди них главную), "обратить свой взор" на внутренние причины его возникновения и развития. Это требует перехода на новый, более глубокий уровень процесса познания, понимания объекта как самопорождающегося и саморазвивающегося.

 

Б. Анализ механизма причинного обусловливания как процесса самодетерминации данной системы, т.е. доведение анализа до понятия внутренней причины самодвижения (внутренняя причинность). Этот аспект, связанный с пониманием причинности как самопроизвольного изменения предмета, довольно часто игнорируется, и данный тип детерминации сводится лишь к внешней причинности. Между тем, именно объяснение внутренних механизмов закономерностей детерминации процессов развития остается и сегодня одной из наиболее сложных и дискуссионных проблем методологии науки и теорий диалектики.

 

Возврат к данной целостной системе как результату, но уже на новой основе:

 

а) со знанием причин, условий и поводов, приведших к ее возникновению, т.е. с выяснением, строго говоря, внешнепричинныхх связей и зависимостей;

 

б) с точки зрения рассмотрения определенной системы как причины самой себя, т.е. как самодетерминирующейся;

 

в) в плане исследования всех условий, причин и предпосылок, необходимых для порождения новой целостности, возникающей из той, которая является предметом анализа.

 

 

Рассмотрение предмета. Основные моменты:

 

1. В "горизонтальном срезе" - анализ предпосылок данной системы и их разновидностей; выявление ее начала (исходного пункта), становления, этапов и тенденций развития. Здесь важную роль играет принцип историзма.

 

2. В "вертикальном срезе" - изучение процессов "снятия" и ассимиляции предпосылок и механизма их преобразования в новую систему, а также подчинения их последней в соответствии с ее сущностью. Исследование новых элементов. Анализ взаимодействия вновь сформированных элементов.

 

3. Рассмотрение взаимодействия сторон, выявленных в "горизонтальном" и "вертикальном срезах" с точки зрения движения причинного отношения, т.е. с точки зрения историчности систем.

 

В. Изучение внешней и внутренней причинности в их единстве и взаимосвязи.

 

 Особое внимание - к противоречиям (прежде всего - внутренним).

 Именно взаимодействие противоположностей, противоречие является в конечном счете самым глубоким источником.

 

Основные формы непричинного обусловливания:

 

1. Функциональные связи и зависимости между явлениями, когда они сосуществуют во времени, но не порождают одна другую. Эти связи и взаимозависимости анализируются наукой и выражаются в системе определенных законов.

 

2. Так называемая связь состояний, т.е. такое отношение разных состояний какого-либо объекта (атома, электрона и т.п.), при котором отсутствует генетический (порождающий) аспект.

 

3. Вероятностные соотношения, выражаемые в виде статистических законов.

 

4. Отношения симметрии, структурные, системные и иные взаимосвязи, пространственные и временные корреляции и др., рассматриваемые в рамках так называемых общенаучных подходов и формулируемые в виде соответствующих закономерностей.

 

5. Взаимоотношения между определенными "парными" или любыми иными категориями материалистической диалектики, отражающими своеобразные "срезы" реальной действительности и самого процесса познания, кроме, категорий причины и следствия.

 

 

Выдающийся математик и философ А. Пуанкаре заявлял о том, что наука - детерминистична, она такова по определению.

 

Крупный современный философ и логик Г. X. Фон Вригт считает, что существует два типа детерминизма:

 

1)      связан с идеей предсказуемости,

2)      с идеей осмысленности исторического и социального процесса;

Зная, что есть «бытие мира» и «бытие в мире», как обеспечивается способ существования и формы их проявления, можно рассмотреть развитие бытия, используя в качестве отправной точки отсчета принцип взаимосвязи и взаимодействия. Наблюдаемая нами реальность мира прямо или косвенно свидетельствует, что в мире все находится во взаимной связи, все взаимодействует со всем. Любое изменение может вызвать цепную реакцию и вызвать потрясение всего мира. Принцип когерентности (взаимосвязи) является методологическим основанием вывода о том, что взаимосвязь — существенный признак отличия космоса от хаоса. Достаточно разорвать эти скрепы, и жизнь мира может оказаться в опасности. Разрыв взаимосвязи всего со всем может быть началом конца, превращением упорядоченного единства в свою противоположность, ибо взаимосвязь — это закон развития мира. Закон — это необходимая, существенная, устойчивая и повторяющаяся связь мира (бытия). Законы, как особая форма связи (отношения), делятся на законы развития и законы функционирования. Первые обеспечивают источник, механизм и направленность развития как мира в целом, так и его составляющих компонентов. Вторые выражают необходимую связь между сосуществующими явлениями, между их свойствами, а также между свойствами внутри данного явления. Другими словами, выражением функциональных связей является отношение части и целого. Поскольку закон есть выражение не любой, а только особой связи, то принцип когерентности можно рассматривать как адекватное отражение организации мира и образующих его систем. Многообразие связей, тип связей и форма их проявления определяются уровнями организации бытия. В природе законы действуют как стихийная сила, а в обществе проявляются в процессе человеческой деятельности. Но действие общественных законов, как и законов природы, носит объективный характер. Знание законов развития, познание форм их проявления обеспечивают возможность управлять процессами, протекающими как в природе, так и в обществе. Методологическая направленность принципа когерентности требует тщательного анализа специфики связи (отношения) в каждом отдельном случае. Существующие связи бытия имеют тенденцию к усложнению. Простые связи на уровне микромира уступают место сложным связям на уровне макромира. Так, биологические связи находят свое выражение как во внутриорганизменных, внутривидовых и межвидовых отношениях, так и в отношениях особей данного вида со средой обитания. В жизни общества степень сложности связей еще больше возрастает. В своем проявлении они образуют производственные, этнические, семейные, политические, правовые, религиозные, научные, философские, этические, эстетические, межличностные и многие другие отношения. Еще одна особенность связи как формы проявления закона развития заключается в том, что связи в пределах конкретной формы движения образуют единство, обеспечивающее разграничение на уровне совместимости и несовместимости. Это отношение разграничения на уровне неживой природы проявляется в форме притяжения и отталкивания, на уровне биосферы и социума — в форме симпатии и антипатии. При рассмотрении того или иного явления в качестве объекта анализа следует учитывать все формы связи, фиксируя внутренние и внешние, генетические и функциональные, пространственные и временные, причинно-следственные и т.д. Такой подход дает возможность отделить закономерные связи от случайных, выявить их основания, а стало быть, избежать погрешностей в формировании своего отношения к исследуемому объекту. Рассмотрение принципа когерентности было бы неполным, если бы мы ограничились только вскрытием явлений мира, упустив их взаимодействие. Взаимодействие, как еще одно философское понятие, позволяет фиксировать процессы воздействия различных явлений мира друг на друга, исследовать их взаимную обусловленность, рассмотреть переход из одного качественного состояния в иное. Взаимодействие, как и взаимосвязь, носит объективный характер. Ему присуща особая активность, благодаря которой взаимодействие выступает фактором интеграции частей в единое целое. Так, электромагнитное взаимодействие ядра и электронов создает структуру атома, а информационное взаимодействие людей выступает условием формирования человеческой общности. В своем единстве принцип взаимосвязи и взаимодействия составляет методологическое обеспечение познания как природных, так и общественных явлений. Для взаимодействия, как и для взаимосвязи, характерна степень усложнения в зависимости от уровня структурной организации мира. На уровне неживой природы ведущими формами являются гравитационное и электромагнитное взаимодействие, на уровне живой природы — энергетическое и информационное. Еще более сложные формы взаимодействия характерны для общества, которое выступает в двух ипостасях: как процесс и как продукт деятельности людей в границах «ойкумены», что предполагает взаимодействие людей друг с другом и взаимодействие людей с природой. Специфика социального взаимодействия находит свое выражение и в том, что оно осуществляется не только в пределах сложившихся общественных систем, но и внутри человечества в целом. Последнее настоятельно требует налаживания совместной деятельности государств в границах всей планеты. Обострение глобальных проблем является следствием игнорирования фактора общечеловеческого взаимодействия. Методологическое значение принципа взаимодействия не менее значимо. Только через взаимодействие объектов можно выявить их сущность, ибо только в этом процессе исследуемый объект проявляет свою качественную определенность, свое развитие. Рассмотренный принцип взаимосвязи и взаимодействия подтверждает, что ни одно явление мира не объясняет себя из самого себя, а раскрывает свою сущность, источник, механизм и направленность своего развития исключительно через уяснение связей и основных форм взаимодействия данного явления с другими явлениями мира. Развитие становится непосредственным объектом исследования. Развитие есть необратимое, определенно направленное и закономерное изменение, приводящее к появлению нового качества. Полет стрелы демонстрирует движение, а рост злакового стебля — развитие. Несомненно, развитие является частным случаем движения. Но это особый случай, основу которого составляет становление. Становление — это переход от одной определенности бытия к другой, формирование его нового качества. Понятие «становление» своими истоками уходит во времена античности. Гераклит рассматривает мир как становящееся, текущее, вечно изменчивое целое. По Гераклиту, «этот космос не создан никем из богов и никем из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Эта мера становления объединяет предел и беспредельность. Пределом чувственно-материального становления в философии Платона выступает «идея». Характеристикой направленности становления в философии Аристотеля является энтелехия. Энтелехия — это форма, которая осуществляется в вещах; это активное начало, которое превращает возможность в действительность, а возникающая действительность обеспечивает завершенность возможности/ Гете называет энтелехию «моментом вечности», который пронизывает тело жизнью, обеспечивает его становление. Идея о становлении нашла свое продолжение в учении Г. Лейбница, а позже в классической немецкой философии. Так, в философии Шеллинга природа рассматривается как разум в процессе своего становления, а в философии Гегеля — это переход «абсолютной идеи» из неопределенности в свою противоположность — определенность, переход «чистого бытия» в «наличное бытие». В современной философии становление рассматривается как реальность, но не физическая или психическая, а реальность метафизическая. Это та реальность, которая обеспечивает отличие развития от простого движения. Становление задает «необратимость изменения», и в этом заключается его методологическое значение. Необратимость изменения означает, что в процессе развития уже исключается возврат к прошлому качеству. Через одно и то же состояние все проходит только один раз. Уже мыслитель античноти Гераклит подметил, что благодаря становлению «все одноразово». В необратимости изменения заложена и «направленность развития». Поэтому следующая характеристика развития как определенного направленного изменения означает, что в процессе развития накапливаются изменения, определяемые типом взаимодействия данного явления с другими явлениями и разрешением его внутренних противоречий. И наконец, развитие — это «закономерное изменение». Эта характеристика означает, что основание развития составляют не случайные события, а те, которые обусловлены самой сутью рассматриваемого явления, типом его взаимосвязи и взаимодействия. Поэтому, несмотря на многообразие случайностей, каждое явление закономерно проходит свои этапы развития, необходимость которых имеет собственные основания, хотя и реализуется через стечение случайных обстоятельств. Все три рассмотренные характеристики развития ориентированы на возникновение нового качества. Таким образом, развитие — это не простое перемещение объекта в пространстве и во времени, а процесс становления нового качества, формирование нового содержания. Новое соотносится со старым через количественные и качественные характеристики его компонентов, через анализ взаимосвязи и взаимодействие нового явления, через характер его функций и характеристику в целом. Рассматривая сущность развития, следует помнить, что это особый процесс, где имеет место не только появление нового и развертывание его потенциала, но имеет место и противостояние старого и нового, вытеснение старого. Поэтому не случайно понятие «развитие» связывают с понятием «прогресс». При всей близости эти понятия отнюдь не тождественны, ибо новое качество вовсе не обязательно более совершенно, чем прошлое, старое качество. Если новое превосходит старое, то мы имеем дело с прогрессивной тенденцией, если же оно уступает старому, то в этом случае мы имеем дело с регрессивной тенденцией развития. Например, старение организма. Прогресс и регресс — две тенденции развития. Вовсе не обязательно, что они исключают друг друга. Напротив, в развитии сложных систем прогресс и регресс могут сосуществовать друг с другом и даже предполагать друг друга. В пределах сложной системы одни элементы могут прогрессировать, а другие регрессировать, обеспечивая доминанту прогрессивного или регрессивного развития системы в целом. Развитие по восходящей линии — это развитие в направлении совершенства, тогда как нисходящее развитие означает путь разложения, обеднения и тлена. Важнейшим условием протекания (осуществления) развития является время. Время выявляет направленность развития и его необратимость. Поскольку само время долго сохраняло проблематичность, то идея единства развития и времени была востребована только после публикации работы И. Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), где автор обосновал представление о Земле и Солнечной системе как о ставших во времени из первоначальной пылевой туманности. Идея развития во времени была подхвачена в биологии и геологии, стала аксиомой исторического мышления в естествознании и философии. Сложилась традиция рассматривать развитие как особый вид движения, не подвергая сомнению, что последнее есть способ существования бытия, ниоткуда не выводимый, но внутренне ему присущий. Развитие выступает как саморазвитие, обусловленное внутренними и внешними причинами. Если развитие бытия в целом абсолютно, то развитие на уровне «бытия в мире» всегда относительно. Принцип историзма или развития во времени имеет важное методологическое значение, ибо ориентирует на необходимость изучать любое явление, учитывая, как оно возникло, какие этапы прошло в своем развитии, какое содержание обрело и какую форму приняло. Особое методологическое значение обнаруживает принцип развития во времени при рассмотрении общества как объекта философского анализа. Во-первых, он подчеркивает закономерность, необратимость и направленность развития. Во-вторых, в развитии человечества в целом доминирует прогрессивная тенденция. В-третьих, источник развития, его движущие силы коренятся в противостоянии внутренних противоречий конкретного общества на конкретном этапе его истории. Принцип развития во времени ориентирует на необходимость рассматривать исследуемое явление через призму единства его прошлого, настоящего и вероятного будущего, оценивая роль прошлого и будущего через «становление» как основание развития. Принципы когерентности и развития находят свое продолжение в принципе причинности. Методологическое значение этого принципа заключается в том, что он ориентирует исследователя не ограничиваться констатацией факта взаимосвязи и взаимодействия. Он заставляет установить реальную причину анализируемого объекта, определить условия, при которых данное явление возникает, развивается и обретает свою противоположность. Первое правило принципа причинности гласит: причинность всеобща. Это значит, что в мире нет явлений, которые возникли без причины, как не может быть и явлений, которые не выступали бы причиной других явлений. Суть второго правила заключается в органической связи причины и времени. Время задает интервал реализации причинно-следственной связи, определяет ее направленность и необратимость. Третье правило принципа причинности требует от исследователя обратить внимание на взаимодействие причины и следствия, выявить факт обратной связи. Обратная связь корректирует причинно-следственные отношения, обеспечивает устойчивость и поступательное развитие. Обратная связь несет в себе возможность того, что причина и следствие меняются местами. Причина становится следствием, а следствие — причиной, но при этом сохраняется временная направленность процесса развития. Наконец, четвертое правило принципа причинности требует фиксировать конкретное основание причины. Многообразие связей и форм взаимодействия обусловливает и многообразие причин. Они могут быть объективными и субъективными; всеобщими, особенными и единичными; простыми и сложными, прямыми и опосредованными. Существует две классификации типов причинности, построенных по разным основаниям. Первая учитывает содержание механизма причинения, перенос вещества, энергии или информации, что позволяет выделять материальные и идеальные, энергетические и информационные причины. Четкое фиксирование механизма причинения обеспечивает возможность различать причину и условие ее осуществления. Причина — это то, что несет в себе реальный потенциал в виде вещества, энергии или информации, а ее условие — это совокупность обстоятельств, при которых возможное следствие становится реальностью. Так, причиной смерти больного является заболевание, а отсутствие должной медицинской помощи является условием реализации этой причины. Вторая классификация причинности учитывает проявление причинно-следственных отношений, которые делятся на динамические (однозначные) и вероятностные. Там, где осуществляется механизм прямого переноса (воздействия) вещества или энергии, можно констатировать факт динамических причинно-следственных отношений. Там, где имеет место опосредованный перенос вещества или энергии или речь идет об информационном переносе (воздействии), можно фиксировать факт вероятностных причинно-следственных отношений. Во втором случае проявление причины может быть связано с наличием случайных факторов, имеющих свою вероятностную частоту, но из этого не следует вывод о том, что в данной ситуации бал правит его величество Случай, а, стало быть, поиск причины можно проигнорировать. Следует помнить и учитывать, что причина реализует себя прямо или опосредованно через совокупное действие случайностей. Казалось бы, прямое осуществление причинно-следственных отношений исключает проблемную ситуацию. Отнюдь нет. И в случае динамических (однозначных) проявлений причинности есть свои проблемы. Факт наличия динамических причинно-следственных отношений послужил предпосылкой учения о детерминизме. Классическую форму детерминизма предложил французский ученый П. Лаплас. Он полагал, что динамическая причина рождает следствие, которое можно предсказать однозначно. Ставка на однозначность породила целый спектр учений о детерминизме. Теологический детерминизм выступил как учение о предопределенности развития мира со стороны Бога. Космологический детерминизм утверждает однозначность развития природы. Антропологический детерминизм исключает свободу человека, утверждая фатальную предопределенность. Засилие детерминизма породило его противоположность, которая проявилась в учении об индетерминизме. Индетерминизм — особая методологическая позиция, в которой отрицается как объективность причинно-следственных отношений, так и ценность причинных объяснений в науке. С точки зрения немецкого философа Г. Риккерта, причинное объяснение еще уместно в науках о природе, но исключается в науках об обществе, где доминирует случайность. Человеческая воля, как движущая сила человеческой деятельности, а стало быть, и общественного развития, свободна в своих проявлениях от всякой необходимости, а уж тем более от причинности. Индетерминизм оформляется как учение о том, что имеются состояния и события, для которых причина либо не существует, либо ее нельзя определить. Детерминизм и индетерминизм — это крайности, которые снимаются на основе принципа конкретности истины, понимания того, что в границах «бытия в мире» имеют место и динамические, и вероятностные причинно-следственные отношения, и в каждом случае следует либо ориентироваться на прямую причинно-следственную связь, либо проследить, как причина прокладывает себе дорогу через совокупное действие случайностей. Рассмотренные принципы взаимосвязи, развития и причинности находят свое выражение в обобщающей философской категории «закон». Как уже отмечалось, закон есть существенный, устойчивый, необходимый, воспроизводящийся тип связи. Хотя по своей форме законы являются продуктом человеческого знания, но по своему содержанию они выражают объективную реальность мира. С точки зрения объективного идеализма закон есть выражение мирового разума, воплощенного в природе и обществе. С позиции субъективного идеализма закон есть привнесенность в реальный мир природы и общества достижений разума мыслящего субъекта. В действительности закон как особый тип связи мира имеет объективное содержание и субъективное восприятие этого содержания. Особое значение имеет вопрос о классификации законов. Она осуществляется по разным основаниям. По сфере действия законы подразделяются на универсальные, или всеобщие (законы развития, закон гравитации, закон сохранения энергии), и частные (закон естественного отбора, законы общественной жизни). По содержанию выделяют законы строения, функционирования и развития. Первые выражают коррелятивные связи в системных образованиях, вторые вскрывают область причинной и системной детерминации, третьи демонстрируют сферу преимущественно причинной детерминации. По форме своего проявления законы подразделяются на динамические и вероятностные. Первые выражают устойчивую тенденцию, а вторые — вероятность конкретного события. Помимо понятия «закон», важное методологическое значение имеет понятие «закономерность» как форма проявления закона. Среди всеобщих законов развития бытия традиционно выделяют три. Один раскрывает источник развития, второй — механизм развития, а третий указывает направленность развития. Другими словами, рассматривая действие основных законов развития, исследователь получает ответ на вопросы: почему, каким образом и куда. Эти законы имеют всеобщий характер, ибо они равно проявляются в процессах развития всех уровней структурно организованного бытия. Закон единства и борьбы (противостояния) противоположностей обеспечивает источник развития. Еще Гераклит подметил абсолютную изменчивость мира, где все преходяще и имеет свою противоположность, где бал правит борьба противоположностей, света и тьмы, нового и старого. Учение Гераклита имело последствие. Его идея борьбы противоположностей, естественно, борьбы не физической, а метафизической, нашла свое развитие в философии Гегеля. Гегель представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса беспрерывного движения и изменения, но представил с позиции объективного идеализма. По Гегелю, развитие совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного разума облекается в совершенно неадекватную форму материальной природы, что инспирирует актуальное противоречие, требующее своего разрешения. Противоречие объединяет в единое целое и единство, и борьбу противоположностей, где «единство» взаимопредполагает, а «борьба» взаимоисключает противоположные стороны, тенденции развития. Чтобы уяснить содержание этого закона, следует познакомиться с его собственными категориями. Это тождество и различие; противоположность; единство противоположностей, их противостояние; противоречие. Тождество — это предельный случай идентичности, отношение вещи к самой себе. Но поскольку любой объект, в силу извечной тенденции к изменению, каждый миг уже другой, то исследователь всегда имеет дело с единством тождества и различия, где тождество всегда обеспечивает сохранность бытия, а различие инициирует тенденцию к его изменению. Различие может быть существенным и несущественным. Только существенное различие таит в себе возможность развития до своей противоположности как предела, стороны которого не столько взаимополагают, сколько взаимоисключают друг друга. Таким образом, тождество выражает устойчивость, различие — изменчивость. Единство тождества и различия обеспечивает состояние, когда явление, находясь в постоянном изменении, сохраняет себя в пределах определенных пространственно-временных параметров. Когда в этом единстве различие становится доминантой, оно обретает свою противоположность, ибо ставит под сомнение тождество. В этом случае вещь (явление) может обрести свое инобытие. Вместо привычного тандема возникает некое вынужденное единство двух противоположностей, отношение которых не столько взаимополагает, сколько взаимоисключает друг друга. А посему единство их относительно, а противостояние абсолютно, ибо речь идет не о сохранении данной вещи (явления), а о ее устранении, превращении в инобытие. Возникновение противоположностей свидетельствует о том, что различие уступает место противоречию. Противоречие развивается до конфликта. Конфликт — это та стадия развития противоречия, где оно должно разрешиться. Формы развития различия, противоположности, противоречия на разных уровнях бытия в мире имеют свою специфику, отличаются по времени своего развития, а также по остроте конфликта. Человек в процессе жизнедеятельности, в своем отношении к миру сплошь и рядом обнаруживает противоречия. «Одно лишь достоверно знаем мы о мире и о самих себе, — отмечал Э. В. Ильенков, — это то, что и миром, и нами самими властно правит противоречие... Нравится нам то или нет — это так. Это одновременно и объективная и субъективная истина, добытая историей познания». Различают внутренние и внешние, основные и неосновные, антагонистические и неантагонистические противоречия. К внутренним относятся внутривидовые, внутригосударственные, внутрисемейные, внутрисистемные противоречия. Их особенность заключается в том, что они имеют единое основание. К внешним противоречиям относят те, которые возникают между явлениями разной природы, где каждое располагает своим основанием. Например, противоречия между природой и обществом, обществом и человеком. Основное противоречие характеризуется тем, что его временной интервал равен времени существования носителя или носителей этого противоречия. Примером основного противоречия является противоречие жизни и смерти, раба и господина, производства и потребления. Что касается антагонистического противоречия, то его специфика состоит в том, что оно является основным, имеет собственное основание и его развитие ориентировано не на сосуществование противоположностей, а на их абсолютное взаимоисключение, когда место эволюции занимает революция, создается конфликтная ситуация крайнего обострения. Все виды противоречий так или иначе разрешаются, обеспечивая развитие своих носителей, движение их к новому качеству. Таким образом, наблюдая действие закона единства и борьбы (снятия) противоположностей, можно выявить следующую динамику: тождество — различие — противоположность — конфликт — диалектический скачок — устранение одной противоположности и получение другой своей собственной противоположности — все это свидетельство того, что объект наблюдения обретает новое качество, становится инобытием, другим объектом. В противоречии, как в единстве и противостоянии противоположностей, Гегель усматривал «источник всякого движения». Противоречие и его разрешение движут миром, обеспечивают его самодвижение. Закон единства и противостояния противоположностей имеет не только методологическое, но и практическое значение. Он ориентирует не только на источник развития, но и на возможность обострения противоречий как силами объективного фактора, так и силами субъективного порядка, особенно на уровне структурно организованного бытия. Если закон единства и противостояния противоположностей указывает на источник развития, то закон перехода количественных изменений в качественные вскрывает механизм развития. Он демонстрирует изменение качества наблюдаемого объекта, когда накопление количественных изменений достигает определенного предела. Действие этого закона также сформулировал Г. Гегель, но с позиции объективного идеализма, взяв за основу тождество бытия и мышления. В действительности закон перехода количественных изменений в качественные имеет объективное содержание и всеобщий характер. Его действие протекает независимо ни от сознания отдельно взятого человека, ни от гегелевской абсолютной идеи. Его содержание раскрывается с помощью соответствующих категорий: качество, количество и мера. Качество — это внутренняя, существенная определенность, воплощающая основные свойства наблюдаемого явления и обеспечивающая их устойчивость, структурную организацию, самостоятельность объекта. Количество — это характеристика однородности наблюдаемого объекта, который имеет свою величину, свою численность. В отличие от качественной определенности, количество характеризуется внешним отношением к природе наблюдаемого объекта. Неслучайно Гегель определял количество как «бездушное качество». Но эту характеристику нельзя игнорировать, ибо исследователь должен пройти свою дорогу, двигаясь от общих качественных оценок и описания рассматриваемого объекта к установлению точных количественных закономерностей. Опираясь на полученные закономерности, исследователь получает возможность всесторонне рассмотреть качество объекта, изучить его свойства. Количество находится в единстве с качественной определенностью наблюдаемого объекта. Это единство составляет их меру. Мера — это граница, интервал, в пределах которого количественные изменения не нарушают качественную определенность. Наблюдаемый объект сохраняет свои свойства. Нарушение меры влечет за собой изменение качества, а по сути, и изменения объекта наблюдения. Переход одного явления в другое есть взаимодействие количественных и качественных изменений. При этом различные фазы изменения качества означают изменение степени данного качества. Другими словами, они означают количественное изменение. Со стороны количественных изменений этот переход осуществляется во времени, и протекает он относительно медленно. Со стороны качественных изменений этот переход проявляется скачкообразно. Начинается коренное преобразование системы связей между элементами структурно организованного целого, за которым следует преобразование элементов и природы целого. Завершением преобразования является единство качественно новых элементов и новой структуры целого. По времени скачок может длиться от доли секунды в процессах микромира до миллиардов лет — в космических процессах. На каждом уровне «бытия в мире» скачок имеет свой интервал. Закон перехода количественных изменений в качественные имеет важное методологическое значение. Он ориентирует изучать наблюдаемый объект всесторонне, в единстве количественно-качественных характеристик, учитывая и характер количественных изменений, и изменения качественной определенности. Акцентируя внимание на объективное содержание процессов наблюдаемого объекта, закон предостерегает исследователя от субъективного произвола, исключает крайности в оценке тех или иных изменений. Через действие закона перехода количественных изменений в качественные можно проследить в каждом отдельном случае развитие различия до противоположности, противоречия до конфликта, увидеть действие закона единства и противостояния противоположностей. В отличие от рассмотренных законов, закон отрицания отрицания характеризует направленность процесса развития, демонстрирует единство поступательности и преемственности в развитии, возникновения нового и относительной повторяемости некоторых моментов прошлого состояния наблюдаемого объекта. Как и первые два закона, закон отрицания отрицания был сформулирован Г. Гегелем. Но поскольку немецкий мыслитель сводит действие этого закона к развитию понятий как форм развития абсолютной идеи, то объективное содержание действия этого закона ставится под сомнение. В действительности закон есть проявление бытийности мира, его развития, которое только на гносеологическом уровне может иметь форму субъективного восприятия. Действие закона отрицания отрицания обнаруживается лишь в относительно завершенном процессе развития, через цепь взаимосвязанных переходов, когда можно фиксировать не только процесс, но и результат развития. Собственное содержание закона отрицания отрицания раскрывается через его категории: отрицание, преемственность, развитие. Отрицание носит диалектический характер. Без отрицания старого невозможно рождение нового, невозможен процесс развития. Развитие циклично. Оно включает исходное состояние наблюдаемого объекта, его превращение в свою противоположность, то есть отрицание самого себя, и, наконец, превращение этой противоположности в свою противоположность. Отрицание старого есть потеря объектом своей качественной определенности и переход к новому качеству. Но этот процесс носит не деструктивный, а конструктивный характер, ибо в границах действия закона имеет место не простое, а двойное отрицание. Идею двойного отрицания подметил Гегель, но как представитель объективного идеализма, он воплотил ее в представление о развитии мирового духа, по принципу триады. Начальная фаза триады — тезис, в котором абсолютная идея утверждает себя. Вторая фаза — антитезис. В этой фазе идея отчуждает себя в предметной реальности. Третья фаза — синтез, где осуществляется как бы возврат абсолютной идеи на круги своя, но пройдя процесс опредмечивания и распредмечивания. По существу, это уже новый тезис, определяемый как новое качество. Связь старого и нового находит свое выражение в преемственности, как «непрерывности в прерывном», как сохранение отдельных аспектов старого в новом. Повторение на более высокой стадии развития означает не только возврат «якобы к старому», но и переход к новому циклу с существенно иными внутренними противоречиями, требующими своего дальнейшего развития и разрешения. Последовательность циклов, составляющих цепь развития, можно образно представить в виде спирали, где каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль раскручивается как цепь циклов. Образ спирали удачно схватывает общее направление развития, осуществляемое в соответствии с действием закона отрицания отрицания; возврат к прошлому не является полным, развитие не повторяет старую дорогу, а находит новую, в соответствии с изменением как внутреннего содержания, так и внешних обстоятельств, выступающих условиями нового витка развития. Методологическое значение закона отрицания отрицания заключается не только в обнаружении связи нового со старым, но и в определении тенденций и направления развития. Представление о спиралеобразном характере развития является предпосылкой решения вопроса о критериях прогресса. Таковыми можно рассматривать степень совершенствования, меру дифференциации и интеграции элементов системы, уровень связи и взаимодействия между системами, ускорение темпов развития. Все три закона развития проявляют свое действие в единстве. Это единство обеспечивает их информационную функцию (содержание предмета исследования), методологическую (в интервале соотношения общего и единичного), прогностическую (полученные знания составляют основу предвидения), праксиологическую (знание о развитии конкретной реальности обеспечивает ориентир целесообразной деятельности людей), мировоззренческую (знание действия всеобщих законов развития позволяет человеку определить свое место в мире, выстраивать свою систему отношений в каждом конкретном случае, соотнося свою волю, свои желания с направленностью действия отмеченных законов). Таким образом, рассмотренные законы развития бытия в мире имеют как теоретическое, так и практическое значение в осмыслении процессов развития конкретных форм бытия, узловой линии меры количественно-качественных изменений, преемственности, направленности и темпов развития.

Детерминизм – это философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности, т.е. такой связи явлений, в которой одно явление при вполне определенных условиях с необходимостью порождает, производит другое явление. Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, функциональные зависимости, отношения симметрии и т.п. Особенно важным в современной науке оказывается вероятностные соотношения, формулированные на языке статистических распределений и статистических законов. Однако все формы реальных взаимосвязей явлений в конечном счете складываются на основе всеобще действующей причинности, вне которой не существует ни одного явления действительности, в т.ч. и такие события, в совокупности которых выявляются статистические законы. Принципиальным недостатком прежнего детерминизма было то, что он ограничивался одной непосредственно действующей причинностью, к тому же трактуемый чисто механически; в нем отрицалась объективная природа случайности, вероятность выводилась за пределы детерминизма, статистические связи принципиально противопоставлялись материальной детерминации явлений. Связанный с метафизическим материализмом прежний детерминизм не мог быть последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в особенности социальной жизни и явлений сознания. Эффектное проведение идей детерминизма здесь стало возможным только благодаря диалектическому и историческому материализму. Ядром марксисткой концепции социального детерминизма является признание закономерного характера общественной жизни. Это, однако, не означает, что ход истории предопределен заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества, определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразие деятельности каждого отдельного индивида. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Детерминизм не только не отрицает свободы, но, напротив, предполагает способность человека к выбору мотивов и целей деятельности. Детерминизму противостоит индетерминизм, отказывающиеся от признания причинности вообще или, по крайней мере, её всеобщности. Другой формой отрицания детерминизма является идеалистическая телеология, провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием нематериального «целенаправленного начала». Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четверти 20 века послужил факт возрастания в физике роли статистических закономерностей, наличие которых было объявлено опровергающим причинность. Однако диалектико-материалистическая трактовка соотношения случайности и необходимости, категорий причинности и закона, развитие квантовой механики, раскрывшей новые виды объективной причинной связи явлений в микромире, показали несостоятельность попыток использовать наличие вероятностных процессов в фундаменте микромира для отрицания детерминизма. Эволюционная теория Дарвина, давшая материалистические объяснение относится к целесообразности в живой природе, развитие кибернетики, создавшей учение о саморегулирующихся системах, нанесли сокрушительный удар по идеалистической телеологии, фатализму, учениям о предопределении и подтвердили правильность всех принципиальных посылок современной диалектико-материалистическом детерминизме. Принцип детерминизма служит руководящим началом во всех областях научного знания, эффективным орудием постижения истины. Индетерминизм - это философское учение и методологическое познание, которое отрицает познавательную ценность причинного объяснения в науке. В истории философии, начиная с др. греческой философии вплоть до настоящего времени индетерминизм, и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершенные им поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применялись к объяснению человеческого выбора и поведения обвиняет сторонников детерминизма в фотолизме. Марксизм исходит из того, что детерминизм не только не предполагает фотолизам, а напротив, именно дает почву доразумного действия. В современной буржуазной философии получили распространение различные формы индетерминизма. Так баденская школа неохамтианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к «наукам о духе». Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой. Проблема индетерминизма и детерминизма стала особенно актуальной в связи с развитием современной квантовой физики. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма и агностицизма. При этом одна из исторических форм детерминизма, а именно механический детерминизм, отождествлялась с детерминизмом вообще. Трудности в осмыслении проблем причинности в современной физике имели своим следствием усиление тенденций к индетерминизму в современной буржуазной философии. Так, Б.Рассел, Х.Рейхенбах, Ф.Франк утверждают, что детерминизм вообще не имел, научной ценности; аксиома причинности, по их мнению, не входит в состав даже классической физики, ибо утверждение о причинности не может быть сведено к отношению между наблюдаемыми фактами, поскольку результаты измерения носят характер вероятностного распределения. Выражением индетерминизма были идеи о «свободе воли» электрона, о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами и пр. Диалектический материализм, отвергая индетерминизм, в то же время показывает, недостаточность прежних механических представлений о детерминизме и на основе достижений современных естественных и общественных наук формируют новое обобщенное представление о детерминизме.

5 Бытие материального и идеального.

Бытие может иметь множество форм. Важнейшими являются материальное и идеальное бытие (не вещественное).

Проблема соотношения материального и идеального в классической и современной философии. Ещё Платон утверждал, что мир включает в себя два вида реальности: 1) мир вечных идей, который он считал основным; 2) мир смертных вещей. Это представление сохранилось и в средневековье. Фома Аквинский утверждал, что человек, как и природа – есть единство духовного и телесного; божественного и греховного. Поэтому в античной и средневековой философии центре внимания находятся два вопроса: Что такое дух? Что такое идеальное бытие?

Каково соотношение идеального и материального? Что первично, а что вторично?

Демокрит один из первых дал ответы на эти вопросы. Он считал. Что человеческая душа, как и его тело, состоит из атомов, но они более легкие. Т.о. в мире нет ничего кроме атомов и, следовательно, идеальное тождественно материальному. Идеальное вторично. Производно от материального.

Сразу же против него выступил Платон. По его мнению, основой всего материального является идеальное. Эта критика продлилась и позднее. Годфрид Лейбниц говорил: «Если увеличить человеческий мозг до размеров ветряной мельницы. То и тогда все равно нигде нельзя будет увидеть идеального. Видны будут только отдельные части вещества, а атомы нет. Следовательно, идеальное не есть материальное. А есть нечто иное, бестелесное. Конечно, между ними есть связь».

Вещь и идея находятся рядом, но даже эта связь совсем не является свидетельством тождественности, однокачественности вещей идей.

Признаки идеального бытия.

Идеальное бытие относится к группе самых широких философских понятий. Поэтому его определение так же, как и понятие материального бытия дается в философии путем описания его основных признаков, путем сопоставления с противоположным. Его признаки: идеальное бытие противоположно материальному. Это состоит в его не материальности, в его не вещественности. Это нечто иное, чем материальное бытие. Идеальное бытие в отличие от материального воспринимается человеком с помощью его чувств, а только рационально, разумом. Хотя идеальное противоположно материальному, тем не менее, идеальное тесно связано с материальным. Существует рядом с ним, Все вещи существуют вместе со словами. Природа существует вместе с созданной человеком её идеальной моделью. Все это возникает в силу двух факторов: 1) Существованию человека с его мозгом; 2) Существованию материального мира. Т.о. идеальное - особый продукт взаимодействия связи человека, его мозга с окружающей средой. 3) Активность сознания. Сознание весьма активно. Эта активность ярко проявляется в предметно – практической деятельности человека. Т.о. идеальное для человек не самоцель, а лишь средство для активного преобразования природы, общества. Это свойство идеального бытия может иметь для человека и природы и положительный и отрицательный результат. Все что создано людьми (современная цивилизация) все это результат именно активности бытия. Одновременно человек преображает и свой внутренний мир, душу, психику. Мир идеального прошел преобразование; душа человека тоже прошла длительный путь развития и приобрела сложную структуру.

Материализация идеального. Мир идеального, находящийся внутри нашего мозга иногда выходит наружу, опредмечивается. Мир материализуется двумя способами: 1) через наш язык, он часто делает тайное явным; 2) наши дела, наше поведение, действия. Материальные формы бытия: мышление и язык. Мышление – обобщающие , синтезирующее, опосредованное сознание. Итоговый процесс обработки оперирует уже возникшее на более низком уровне ощущения, восприятиями на этой основе вырабатывает свой продукт, всегда понятийное мышление. В мышлении наиболее ярко проявляется природа идеального, его уникальность.

Бытие - одна из главных философских категорий. Изучение бытия занимается онтология. Проблема бытия в центр любой философской концепции.на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно. На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия - это "пустая" абстракция. Гегель писал: "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие" .Ф.Энгельс, считал, что категория бытия мало чем может нам помочь в объяснении единства мира.

Однако в XX веке намечается "онтологический поворот", философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение.

 

Главные вопросы ==Существует ли такое Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего не зависящее, определяющее существование всех других вещей, и может ли человек познать его?

Каковы особенности человеческого существования, каковы его связи с Абсолютным Бытием, каковы возможности упрочения и совершенствования своего бытия?

 

Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции.

Понятие субстанции (от лат. substantia - сущность) имеет два аспекта:

 

1. Субстанция - это то, что существует "само по себе" и не зависит в своем существовании ни от чего другого.

2. Субстанция - это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей.

 

Греческим философом Парменидом (VI-V век до н.э.) была сделана попытка осмыслить проблему бытия. Парменид считает, что при определении бытия не может быть места недоговоренности, текучести, многосмысленности: нельзя сказать, что-то существует и одновременно не существует. Нельзя быть "немножко живым" или "немножко мертвым". Подвижная и безответственная человеческая мысль должна замереть при прикосновении к проблеме бытия. Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе надо сказать, что в какой-то миг сущее не существует. Следовательно, бытие вечно - безначально и неуничтожимо. Бытие едино и неделимо, ибо в противном случае надо признать дополнительную причину дробления бытия на части как предшествующую сущему. Бытие неподвижно, поскольку движение предполагает начало и конец, изменение, небытие. Такое неподвижное, вечное, "сплошное" бытие находится вне пространства и времени, ибо иначе придется признать, что пространство и время имеют бытие до всякого бытия. Такое единое и неподвижное бытие не может воздействовать на наши чувства, ибо они постигают только отделимое, множественное. В бытии сливаются материальное, вещественное и бестелесное, духовное; бытие ведет абсолютно автономное существование, независимо от иного. Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе, ни в чем не нуждающимся. Поэтому он вводит сравнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных вещей.Оно не порождает мир с его множественностью, изменчивостью, становлением и разрушением, оно не соединимо с понятием субстанции во втором смысле - как с порождающим началом, первоосновой.

 

 

Платона."Бытие" не помогает понять, как возможно истинное познание: "...выходит, что если существующее неподвижно, то никто нигде ничего не мог бы осмыслить" Субстанцией- выступать царство идей и материя как возможность иного. Они порождают видимый мир, к познанию их стремится разум человека. оставаясь непознаваемым, это особое "сверхбытие", Единое, которое ведет абсолютно автономное существование. Это "сверхбытие" сближается с субстанцией не как первоначалом, но с субстанцией как символом автономного, самодостаточного существования. Так начинает формироваться идея о разных формах бытия или формах причастности Сверхбытию. Это непознаваемое Сверхбытие приобретает ценностную окраску, это то абсолютное Благо, без осознания самого существования которого стала бы бесцельной человеческая жизнь. Идея субстанции как первоначала, связанная с идеей Сверхбытия отношением причастности, решает другую задачу: открывает человеку путь к познанию мира в его единстве и многообразии.

.

 

 

В средние века категория бытия и категория субстанции были фактически слиты воедино в персонифицированном образе Бога: Бог - абсолютное Благо и Бог - творец. Все сотворенное лишь "причастно бытию", но не есть само бытие. Бог дает вещам право на жизнь, на существование. Человек причастен бытию. Все человеческие эмоции - надежда, страх, радость - рассматриваются как формы переживания причастности бытию.

 

Фомы Аквинского, его пять способов доказательства существования Бога как бы идут "от человека". Для Фомы Аквинского человеческие потребности выдвигаются на первый план чисто психологически, по причине ограниченности самого человека; онтологически же первична Божья Воля.

 

Номиналистических течениях средневековой философии XIV века, отрицающих самостоятельное бытие общего. Номинализм рассматривает Бога как Абсолютную Волю, для которой нет ничего невозможного. Бог сначала творит вещь, а лишь затем осмысливает сотворенное в форме идей.

 

В новое время Ставится также вопрос о методах истинного познания. Р.Декарт открыто говорит о понятиях Бога, субстанции как необходимых для обоснования чисто человеческой познавательной деятельности. Он говорит не о тайне Божественного бытия, а лишь о необходимости идеи Бога, идеи субстанции для создания эффективного универсального метода познания.

 

Для философов, ориентированных на опытное знание (Фр.Бэкон, Дж.Локк, Д.Юм и др.), практически нет нужды в использовании понятия субстанции вообще, это та ненужная "подпорка", без которой знание, опирающееся только на опыт, вполне может обойтись.

 

В философии И.Канта идеи Бога, субстанции приобретают открыто регулятивный характер. Кант признает ту область непознаваемого, которая составляет горизонт нашего познания. Однако предмет его размышлений - не формы приближения к трансцендентному(непознаваемому), а формы освоения мира явлений. Освоение трансцендентного с помощью понятия субстанции - иллюзорная форма познавательной активности.

 

Гегель отказывается замыкать человека в формах его субъективной деятельности. Учение об умопостигаемом первоначале мира и структуре порождаемого им многообразия, опираясь на принцип тождества мышления и бытия. По Гегелю, с его помощью бытия невозможно объяснить процесс возникновения всего многообразия существующего. Невозможно раскрыть движение познания и смысл истории. Для Гегеля бытие - это лишь момент некоей устойчивости, самотождественности в непрерывном потоке становления, бытие и небытие - лишь аспекты абсолютного движения становления субстанции - Абсолютной идеи. Абсолютная идея, в своем развитии порождающая мир, природу, человека, историю, обнаруживает свое тождество с человеческим познанием, что делает "абсолютно прозрачным" для человека его прошлое, настоящее и будущее. Бытие как Сверхбытие, Бог, которому, по средневековой традиции, человек лишь причастен, в гегелевской концепции отсутствует. В своем творческом порыве абсолютная идея разрушает все перегородки между человеком и миром. Бог не трансцендентен (запределен) миру, но имманентен миру (имманентное от лат. immanens - пребывающий в чем-то - внутренне присущее предмету свойство). Человек есть необходимый момент развертывания Абсолютной идеи, Бога, Бог - причина и внутренний закон существования человека.Человек у Гегеля кажется всемогущим, он высший этап развертывания Абсолютной идеи, но он настолько поглощен драмами мирового духа, что его собственное, ограниченное в пространстве и времени существование оказывается чем-то неважным, неинтересным для философии. Человека - рупор мирового духа. Философия Гегеля обнажает "человеческий" смысл категории бытия.

 

Экзистенциализм:

         1927г- вышла книга Хайдеггера «Бытие и время», где был разработан первый проект экзистенциалистского учения о бытии ( онтологии).

         20-30ые г- Ясперс ( религиозный экзистенциалист, Свободу можно обрести только в Боге) предложил свой вариант онтологии

         Опираясь на разработки немецких мыслителей, Ж.П. Сартр создал обновленное понимание бытия ( особенно в книге «Бытие и ничто»)

Учение о бытие в экзистенциализме – это учение о личности, это только человеческое бытие. Хайдеггер говорит, что бытие не дается эмпирически, это не предмет окружающего мира, его невозможно определить однозначно. Хайдеггер различает понятия «бытия» и «сущего», для него они противоположны. Сущее – это различные предметы, определенные явления. Бытие же является чем-то неопределенным. Бытие есть экзистенция. В работе «Бытие и время» Хайдиггер пишет, что сущность человеческого бытия лежит в экзистенции. Сущность бытия надо искать не вовне, а внутри того, кто спрашивает о бытии. Что же касается сущего, то оно существует только как «мое сущее», ибо «мир» Хайдеггера – это мир отдельного человека. Иными словами , мир рассматривается им как мир для человека и в человеке, поскольку человек есть «бытии- в-мире». Хайдеггер не отрицает существования внешнего мира, вещей этого мира («сущего»). Но вещи внешнего мира, рассматриваемые вне человеческого существования, вне отношения человека к ним ( их использованию, употреблению и т.д.), по мнению Хайдеггера, лишены смысла и определенности, и только человеческое существование посредством постоянной заинтересованности, «озабоченности» в отношении окружающего придает им определенность, возводит их из «ничто» в ранг сущего. Получается, что внешний мир обнаруживается и существует до тех пор, пока есть человеческое существование.

Ясперс прямо пишет, что «анализ бытия есть анализ сознания». Экзистенциалистский человек мыслит, исходя из своей субъективности, окрашивает мыслимое эмоциональными красками, видит его в свете глубоко интимных, личных, непередаваемых чувств: любви, заботы, трепета, отчаяния, страха. Эти эмоцианальные состояния не есть отражение внешнего воздействия, а являются априорными ( доопытными, врожденными) характеристиками «человеческого существования». Ясперс в книге «Философия» говорит, что это Бог, Абсолютная реальность.

Сартр также утверждает, что сознание и мир даны одновременно: мир, внешний по отношению к сознанию, соотносителен ему. Материю он толкует механистически, как чистую инертность и пространственную рядоположность, считает, что материя совершенно не представлена в человеческом опыте.Как и всякая другая разновидность субъективного идеализма, экзистенциализм утверждает, что нет объекта без субъекта, хотя и самый субъект и характер зависимости от него объекта понимаются здесь специфично. Человек – это существо в результате появления которого существует ми, - говорит Сартр. Исходной посылкой экзистенциализм берет «человеческое существование» или «бытие-сознание».Сартр в книге «Бытие и ничто» говорит, что это ничто, небытие, отсутствие человеческого существования. Признается что-то трансцендентное. Сартр считал, что подлинное свободное бытие – это «бытие «лицом к лицу со смертью» .Бытие для экзистенциалистов – это «бытие-сознание», «настроенность» человека ( а каждый человек уникален, незаменим), он имеет дело с неповторимыми ситуациями, потому что бытие не детерминировано ( не определенно). Сартр прямо заявляет : «Бытие лишено разумности, причинности, необходимости».

6. Проблема сознания в философии. Внимание к этой проблеме было всегда. Вопросы сознания еще Кант поднимал в своем труде "Что есть человек?". С. - явление идеальное. Мы не знаем, как оно работает, как рождаются идеи, образы и ассоциативные цепочки. С. нельзя объективировать (представить как вещь). Некоторые считают, что с. носит случайный характер, другие - что с. присуще космосу, третьи - что с. создано Богом, а кто-то - что с. пришло с волюцией. Общей т.з. нет. С. изменчиво, и язык, которым мы его описываем, тоже меняется. Мы знаем строение мозга, но как работает сознание - непонятно. Сам термин С. появился в 16-17вв, до этого использовали термин "душа". У материалистов душой был то огонь, то мельчайший атом. От связи души с телом зависит умственная и духовная жизнь человека. Важные вопросы затрагивает Платон. Мир материальный и мир идей (ну его теория про то, что видимые нам физические объекты и явления - лишь отражения идеального мира, мира эйдосов). Платон приходит к понятию "рефлексии" - самосознание, величайшая ценность. Потом был Аристотель с его трудом "О душе". По Аристотелю (а также последним социологическим исследованиям - прим. С.П.) у человека есть желания, ощущения, воспоминания. Душа неотделима от тела. Аристотель разделяет растительную, животную и разумную душу - у растения, животного и человека соответственно. Фома Аквинский пишет о вере и т.д. как работе сознания. Работа с. направлена на познание бытия. Декарт: "Я мыслю, следовательно, существую". А еще был такой Френсис Бэкон, который говорил, что с. может проводить опыты и наблюдать. и такое с. нужно освободить от идолов.По Бэкону, существует четыре вида «идолов», которые осаждают умы людей. Первый вид – идолы рода (ошибки, которые человек делает в силу самой своей природы). Второй вид – идолы пещеры (ошибки, обусловленные предрассудками). Третий вид – идолы площади (ошибки, порождаемые неточностями в использовании языка). Четвертый вид – идолы театра (ошибки, совершаемые вследствие принятия различных философских систем). Описывая ходячие предрассудки, мешающие развитию науки, Бэкон предлагал трехчастное разделение знания, произведенное согласно психическим функциям, и относил историю к памяти, поэзию к воображению и философию (в которую он включал науки) к разуму. В ходу тогда была аристотелевская дедукция (от общего к частному), которой придерживался и Декарт. А вот Бэкон хотел создать свой, новый метод философствования - индукцию (то есть от частного к общему). Далее. Во французском просвящении с. воспринималось как функция мозга. С. зависит от бытия, но уже более обособленно. Но тут приходит Кант и все усложняет. Он разделяет с. и бытие. С. самостоятельно, т.к. в нем есть а-приорные элементы (пространство и время). Кант еще вводит такие понятия как феномен - то, что мы можем познать, и номен - то, что нам познать не дано, т.к. это сущность, "вещь в себе". Еще вот у меня записано, что Шеллинг говорил: "Наш мир - это путь природы от объекта к субъекту и его сознанию". Гегель вводит в проблему с. идею историзма. Он говорит, что С. - это изменяющаяся исторически некая Идея, и человек выражает свое сознание через идею. Также Гегель придумал диалектику, науку о развитии. Как говорит нам википедия, развитие, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья. Применительно к сознанию это можно использовать в связи с идеей отчуждения: сначала Абсолютная идея имеет некие представления, потом они отрываются от нее (опредмечиваются), а затем распредмечиваются - и с. приобретает новые качества. Это цитата из лекции, и разобраться в этом решительно невозможно, так что примите как данность. Был еще Фейербах, который материалист, и поэтому сводит с. к ощущению. Потом, значит, наш любимый Маркс. Он считал, что экономические связи - это базис всего, а уже над ним выстраиваются все наши взгляды. Кроме того, Маркс был как раз тем человеком (единственным в истории, как я подозреваю), кто понял, что имел в виду Гегель, когда говорил об отчуждении. Но Маркс, конечно, это поставил на свои рельсы. Человек трудится и производит некий предмет, потом меняет его (отчуждение). А в суровое капиталистическое время все и того печальнее: человек производит не предмет, а какую-то часть его, детальку - и происходит еще большее отчуждение, а итог один: человек становится потребителем. Еще над проблемой сознания бились наши друзья Фрейд и Юнг. По Фрейду С. делится на 3 части: бессознательное (ОНО, ID), Я (Ego) и СверхЯ (SuperEgo). СверхЯ - это нормативность. Фрейд сводил сексуальность к индивидуальному опыту. А вот Юнг открыл миру коллективное бессознательное. Но подробнее - в их трудах, ибо это уже совсем другая лекция. ВНИМНИЕ. Это была первая, последняя и единственная лекция, записанная мной в этом семестре. Поэтому выше - примерно то, что г-жа Костикова ожидает от вас услышать. За остальное я поручиться не могу. 7. Три стороны сознания Это по Фрейду: ID или Оно, Я или Ego и Сверх Я (SuperEgo). Фрейдом заложены основы психоанализа как философской концепции. Главное в этом – открытие бессознательного, его специальное изучение и широкое философское толкование. Фрейд ищет в истории философии следы бессознательного и отмечает, что оно не стало специальным предметом исследования для классических философии, психологии. Виной тому культ разума и культ сознания. С помощью сознания индивиды ориентируются в мире и формируют собственное «я». Но кроме «Я» есть ещё «сверх-Я» (перенесённые в психику социально значимые, безличные принципы и регуляторы) и «Оно» - бессознательное. Многие функции нашего тела осуществляются бессознательно. Бессознательны некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное прорывается в снах, в гипнотических состояниях, а также тогда, когда заставляет делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать или убирать предметы и т.д. – это «низшее» б. «Высшее» связано с процессами творчества, в которых большую роль играют спонтанность интуиции, воображения, скрытое о сознания вызревание замысла, идеи, образа. Значение сексуальных инстинктов Ф. Преувеличил, свёл их к бессознательным побуждениям. Все психически состояния, все действия человека и все исторические события и общественные явления Ф. Подвергает психоанализу, т.е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных влечений. Извечные конфликты в глубинах психики индивидов становятся причиной и содержанием морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.д. Неофрейдисты – современные сторонники Ф., сохраняют нетронутой основную логику рассуждений Ф., отказываясь от тенденции видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку. До Фрейдовской теории философы считали, что психика и сознание находятся в равных условиях. Фрейд доказывал, что только небольшая часть психики является "сознательной". Всё остальное – это "бессознательное", состоящее из неприемлемых человеком представлений, мотивирующих поведение. Вообще, "бессознательное" - это собственный термин Фрейда для обозначения процессов в психике, которые личность не осознает. Психоанализ основан на открытии бессознательного, его законов и способов получения доступа к нему. Второе название "бессознательного" – ОНО (Id). Я (Ego) – это индивидуальный опыт личности или самоопределение. То есть та часть личности, которая прямо соприкасается с внешней реальностью через органы чувств, является осознанной, а потому содержит представления о реальности, получаемые от органов чувств. Сверх – Я (Super-Ego) – термин, применяемый психоаналитиками для обозначения структуры в бессознательном, созданной ранним опытом на основе отношений ребёнка с родителями. Сверх – Я работает как вид совести, критикующий мысли и действия Я; вызывающий чувства вины и тревоги, когда Я удовлетворяет или стремиться удовлетворить примитивные импульсы. Итак, к взрослому (сексуально сформировавшемуся возрасту) эти три составляющие элемента психики уже развиты. 8. Сознание и мозг Этот вопрос, признаться, ввел меня в ступор. Надеюсь в случае чего включить болтливость и отделаться общими фразами и обрывками исторических сведений о проблеме. И то и другое ниже. Заинтересованным (к коим себя не отношу) могу предложить почитать много страниц на тему http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000720/ Исследование сознания в естественных науках тесно связано с изучением мозга. Уже то, что богатство и содержательность форм отражения связаны со сложностью и совершенством нервной системы, степенью ее централизации, само по себе подтверждает материалистический тезис: сознание есть функция мозга. Этот тезис надежно подкрепляется и данными физиологии и патологии высшей нервной деятельности, в частности, тем, что нарушения в психике часто связаны с повреждением определенных участков мозга. Однако все не так просто. Мамардашвили, например, прямо говорит, что сознание не является чем-то внутри черепной коробки, это скорее внешнее поле, "между головами". И потому философское понимание сознания не полностью совпадает с изысканиями в той же области медиков, физиков, физиологов и проч. Проблему взаимосвязи сознания и мозга материализм и и идеализм всегда решали по-разному. Правда, и среди представителей идеализма нет полного единообразия в решении этой проблемы. Часть идеалистов, а вместе с ними и представители дуализма решают ее в форме психофизиологического параллелизма: психические и физиологические процессы протекают параллельно и независимо друг от друга и в то же время необъяснимым образом соответствуют друг другу. Второе решение выступает в виде идеи психофизиологического взаимодействия, хотя вопрос, как могут взаимодействовать идеальное, психическое и материальное, физиологические сторонники этой позиции оставляют открытым. Третьим, крайним вариантом является идея психофизиологического тождества, сведения физиологического к психическому, идея, свойственная субъективному идеализму. Представители вульгарного материализма, отвергая идеализм, впали в другую крайность, отождествив сознание и материю, объявив и мысль материальной. Так, Бюхнер, Фогт и Молешотт, выходцы из этой школы, считали, что мозг так же выделяет мысль, как печень- желчь. материалистическое решение проблемы соотношения психического и физиологического состоит в признании психофизиологического единства, основу которого образует материальный, физиологический процесс, а психическое, идеальное составляет его внутреннюю сторону, сторону отражения. В конечном счете именно эта мысль просматривается в хорошо известном высказывании К.Маркса: "... Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в голову и переработанное в ней". Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии. Философия сознания имеет не только теоретическое значение. Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она. Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки. Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта. Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания. 9. Сознание и язык язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. При этом одной из пред- посылок его возникновения на биологическом уровне явились существующие уже у высших животных системы звуковой сигнализации. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее однако, и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения. Но язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому вы- разить и усвоить мысль значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово - это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака - представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия. Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. сознание и язык органически связаны друг с другом. Но единство языка и мышления не означает их тождества. Действительно мысль, понятие как значение слова есть отражение объективной реальности, а слово как знак - средство выражения и закрепления мыс- ли, средство и передачи ее другим людям. К этому следует добавить, что мышление по своим логическим законам и формам интернационально, а язык по его грамматическому строю и словарному составу - национален. Наконец, отсутствие тождества языка и мышления просматривается и в том, что порой мы понимаем все слова, а мысль, выраженная с их помощью, остается для нас недоступной, не говоря уже о том, что в одно и то же словесное выражение люди с различным жизненным опытом вкладывают далеко не одинаковое смысловое содержание. Эти особенности в соотношении языка и мышления необходимо учитывать и в живой речи, и в речи письменной. Естественные языки - главное и решающее средство общения между людьми, средство организации нашего мышления. Вместе с тем по мере развития познания и общественной практики, наряду с языками, начинают все шире использоваться и неязыковые знаки и знаковые системы. В конечном счете все они так или иначе связаны с естественным языком, дополняя его и расширяя его диапазон и возможности. К числу таких неязыковых знаковых систем можно отнести системы знаков, используемых в математике, химии, физике, нотную грамоту, знаки дорожного движения и т.д. Больше того, формируются искусственные языки - язык математики, других наук, а в последнее время и формализованные языки программирования (Бейсик, Алгол, Фортран и т.д.). Потребности, вызвавшие их к жизни, многообразны. Немаловажно уже то, что в этих языках преодолена многозначность терминов, свойственная естественным языкам и недопустимая в науке. Искусственные языки позволяют в предельно сжатой форме выражать определенные понятия, выполняют функции своеобразной научной стенографии, экономного изложения и выражения объемного мысли- тельного материала. Наконец, искусственные языки- одно из средств интернационализации науки, поскольку искусственные языки едины, интернациональны. Завершая анализ проблемы сознания, необходимо еще раз кратко остановиться на его общественной природе. Сознание возникает и развивается в той системе бытия, которая выступает как человеческий способ существования в мире. Этим способом бытия является деятельность, прежде всего практическая, преобразующая деятельность. В ходе этой деятельности человек создает "вторую природу", человеческую среду обитания, созидает культуру. Опыт этого созидания и находит свое выражение и отражение в человеческом сознании. Но само созидание второй природы, а значит, и культуры имеет общественную природу и осуществляется через коллективную деятельность. Поэтому и формы отражения сознания носят социальный характер, выступают как коллективные отражения. Иными словами, индивид, лишь будучи включенным в определенные социальные образования и в их деятельность, способен приобщаться к этим "коллективным отображениям". у Мамардашвили: "сознание есть нечто вещное и в то же время невещное, возникает фундаментальная двойственность терминологии. Слова человеческого языка всегда предметны – они предполагают референты. И о сознании мы можем говорить только на каком-то языке, где каждое слово соответствует какому-то объекту или предмету". "язык есть нечто целостное. То есть я хочу сказать тем самым, что, вступив в ту область, которую я назвал сознанием, мы еще имеем дело с такими вещами, которые мы должны принять как возникающие сразу и целиком и не поддающиеся складыванию по частям и в последовательности. Ни один язык нельзя получить по частям. Так он не возникал. А как он возникал? Как возникает понятие квадрата или круга в нашей голове? Философ может ответить, что здесь действует всесвязность сознания, что это уже есть. И только если есть, то может быть понято. Значит, это как бы некий свидетель и судья одновременно; некое всевидящее существо, совмещенное с состоянием нашего сознания, когда даны эти вещи. Сознание как свидетельство обо всех этих вещах или об иномирах. " 

11. Общественное сознание и его структура. Формы общественного сознания. (общественная психология, идеология) Общественное сознание – осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Иногда – массовое сознание. Выражением его состояния служит общественное мнение. Духовная жизнь отражает проблемы общества, его противоречия, интересы, столкновения идей, взаимодействие индивидуального и общественного сознания и т.д. Уровни – обыденное и теоретическое сознание, общественная психология и идеология, а также формы общественного сознания, к которым относятся политическая идеология, правосознание, мораль, религия, искусство, наука и философия. Обыденное сознание возникает стихийно, в процессе повседневной практики людей, как отражение внешней стороны действительности. Теоретическое сознание – отражение её существенных связей и закономерностей, находит выражение в науке и др. формах сознания. В реальной жизни оба сознания переплетаются. Не могут заменить друг друга, но друг на друга воздействуют. Теоретическое способно видоизменять, модифицировать, окультуривать обыденное. Выражение обыденного – «здравый смысл». Общественная психология характеризует психологически облик и выражает интересы различных социальных групп. Находится на одном уровне с общественным сознанием. Она включает в себя эмоциональные отношения личности или социальной группы к явлениям общественной жизни, чувства и настроения людей и социальных групп, сопровождающие любую общественную идею. Тесно связана с идеологией – определённой теоретической основой и вытекающими из неё программами действий. Идеология создаётся идеологами. Формы общественного сознания отличаются по: -предмету отражения. Например, политика – отношения между классами, нациями; религиозное сознание – человек зависит от сил неземных. -формам отражения. Наука – гипотезы, понятия, теории, модели. Искусство – художественные образы. Религия – церковные догматы. Мораль – нравственные чувства. -особенностям своего развития. -выполняемым ими социальным функциям. Практические различия. По этому признаку: политическое сознание, право и мораль с одной стороны, наука, искусство и философия с другой. Одно – освоение социальной действительности, другое – духовное освоение всей окружающей человека действительности. У религии место промежуточное. 12. Учение Фрейда о бессознательном. Создателем наиболее распространенной и влиятель¬ной концепции бессознательного в XX в. был 3. Фрейд. Он различал собственно бессознательное — то, что вообще никогда не осознается в оригинальном виде (сексуальные и агрессивные влечения, а также вытесненные из сознания мысли, впечатле¬ния, импульсы), а также предсознательное — то, что может осознаваться при определенных условиях (нормы морали, ценности, компоненты рационально-волевой сферы). Осознаваться может только то, что совместимо с социокультурной конститу¬цией личности. Сознание же связано с восприятием внешнего мира и управлением моторными актами. К области бессознательного Фрейд относил также так называемое «архаическое наследство» человечества — коллективную «копилку» представлений, типических реакций и механизмов психики. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытеснен¬ные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. 13. Архетипы Юнга и гносеологический оптимизм Фромма В 1919 году был впервые использован термин "архетип"; Юнг ввел его во избежание любых предположений, будто основным является само содержание психического явления, а не его бессознательная и непредставимая схема или образец". Юнг подчеркивает разницу между архетипом и архетипическим образом. Архетип - регулятор психической жизни. В некотором смысле архетипы есть психические инстинкты человеческого рода. Разумеется, инстинкты и архетипы тесно связаны между собой, и эта связь в общем виде может рассматриваться как взаимодействие разума и тела. Архетип древнее, нежели культура, так что он не передается традицией, миграцией или речью. Архетип тесно связан и со структурой мозга и передается индивиду по наследству вместе с мозговой структурой. Субъективное переживание тесно связано с архетипами и осуществляется через выраженные символическим образом определенные универсальные мифологические мотивы или архетипические образы. Последние являются основными компонентами любых религий, мифологий, легенд и сказок всех времен и народов. Архетипические образы присутствуют в снах и видениях, в ряде экстатических переживаний, а также при некоторых психических расстройствах. Встреча с архетипическим образом всегда сопровождается сильным эмоциональным переживанием. Показательными в данном случае являются сопереживания человека в храме или на митинге. Архетипы узнаваемы во внешних поведенческих проявлениях, в особенности связанных с основными и универсальными жизненными ситуациями - рождением, браком, материнством, смертью, разводом, важной утратой или неожиданным обретением чего-либо. Теоретически возможно любое число архетипов. Гносеологич. оптимизм – условный термин, им обозначают т.з., согласно которой не существует принципиальной ограниченности познания, объективный мир познаваем. Гносеологический оптимизм присущ обыденному сознанию, не сомневающемуся в том, что познание представляет собой более или менее верное отображение объективного мира. Теоретическое оформление позиции гносеологического оптимизма сущ. Главным образом в рамках материалистических учений, наиболее развитым из которых явл. концепция диалект. материализма. Отвечая положительно на вопросо по знаваемости мира, диалектический материализм опирается на древнюю материалистическую традицию понимания познания как отражения объективного мира и на диалектический метод. Вместо противопоставления непознаваемой сущности и познаваемого явления, характерного для агностицизма, диалектический материализм разрабатывает идею их диалектического единства: сущность является, явление существенно. Признавая, что в явлении дает о себе знать сущность вещи, диалектический материализм утверждает принципиальную познаваемость сущности, а стало быть, и всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует, с точки зрения гносеологического оптимизма, лишь об исторической ограниченности человеческого познания. Современный гносеологический оптимизм основывается на очевидных достижениях науки, реализующихся на практике. В сферу интересов науки попадают процессы, ранее недоступные научному познанию, научная картина мира постоянно уточняется и углубляется. Все это поддерживает оптимистическую веру в возможности научного познания. Вместе с тем следует признать, что выдающиеся достижения современной науки и научно-технического прогресса не снимают философского вопроса о том, являются ли возможности науки безграничными. Целый ряд метафизических проблем, таких, например, как вопрос о Боге, свободе и бессмертии души, как и во времена И. Канта, выходит за пределы возможностей научного познания. 14. Знание и познание Знание – результат познавательного процесса. В широком смысле слова знание – вся информац., полученная о предмете познания. Исследование знания обычно протекает на основе сопоставления знания и мнения, знания и веры, научного и всенаучного знания, знания и понимания. Античность сравнивала знание с мнением. Считалось, что мнение строится на чувстве, поэтому касается единич. предметов, характеризуется изменчивостью и относительностью. В отличие от мнения, знание рационально, в нем схватываются не единичные, а общ. св-ва, в силу чего оно обладает общим харктером и неизменностью. Знание, понимаемое таким образом, фактически отождествлялось с истиной. Средневек фил-я сравнивали знание и веру. Важно, что для знания обязательна доказательная база. В Новое время под влиянием успехов естественных наук знание трактуется как научное знание. Понятия знания, исти¬ны и науки были фактически отождествлены. В рамках этой традиции подняты проблемы специфики научного знания и критериев его отличия от знания вненаучного. В настоящее время этими вопросами занимается философия науки. Вместе с тем современная философия постепенно преодолевает тради¬цию отождествления знания с наукой. Сегодня в качестве относительно самостоятельных способов познания наряду с наукой рассматриваются и другие формы духовной деятельности. И соответствии с этим помимо науки выделяются такие виды знания, как обыденное, художественно-образное, мифологическое, религиозное, философское. Обыденное знание ориентировано на мир повседневного опыта и практическую пользу. В качестве квинтэссенции обыденного знания, как правило, рассматривается здравый смысл, представляющий собой совокупность нормативных суждений и оценок, следование которым обеспечивает согласование лич¬ных стремлений человека с теми социальными условиями, в которых он живет. Суждения здравого смысла обычно вос¬принимаются как истины, поскольку представляется, что они имеют одинаковую ценность для всех людей. Поскольку они кажутся незыблемыми и очевидными, некоторые философы рассматривают их как основу философствования. Так, например, Р. Декарт считал возможным стро¬ить философские и научные рассуждения, опираясь на здравый смысл. Вместе с тем многие философы подчеркивали несовместимость философского и обыденного знания. Обыденный рассудок сам по себе не готов к философствованию, поэтому обыденное знание, несовместимо с философским. В поле зрения современной философии находятся и другие виды знания. Изучение специфики мифологического, художественно-образного, религиозного знания проводится, как правило, на основе их сопоставления с философией и наукой. Мощный импульс к исследованию мифологического знания задан структурализмом. Благодаря усилиям структуралистов миф не рассматривается сегодня как результат примитивного мышления, но обладает специф. Логикой, рациональностью. 15. Объект и субъект познания Процесс познания является взаимодействием познающего (субъекта познания) и познаваемого (объекта познания). На уровне обыденного понимания субъект познания 'шин отождествляется с познающим человеком, а объект познания с вещью, существующей вне и независимо от субъекта. Сам познавательный процесс мыслится как отражение свойств объекта в голове познающего субъекта. Таким образом, на обыденном уровне дается предельно упрощенное представление о субъекте и объекте познания, так же как и взаимоотношений между ними, складывающихся в процессе познания. К обыденному представлению познавательного процесса близка точка зрения созерцательного материализма, выраженная, например, Л. Фейербахом. Субъект познания понимается как человек, пассивно воспринимающий и отражающий свойства воздействующего на него объекта познания – вещей, реально существующих в действительности. Точке зрения обыденного сознания и созерцательного мате¬риализма противостоят позиции агностицизма и субъективного идеализма, диалектического материализма и феноменологии, герменевтики и структурализма, постструктурализма и постмо¬дернизма, строящие более сложную картину субъект-объект¬ных отношений. Субъективный идеализм, выразившийся наиболее ярко в философии Д. Беркли, Д. Юма и Г. Фихте, развивает идею активности субъекта познания. Обратив внимание на деятель-ностную, активную природу мышления, субъективный идеа¬лизм сделал вывод об определяющей роли субъекта в процессе познания. Если рассматривать познание «изнутри», глазами субъекта, то обнаруживается, что ощущения субъекта являются тем материалом, с которым он оперирует в процессе познания. На этом, основании субъективный идеализм объявил ощуще¬ния единственным предметом познания, из чего следовало, что объект познания создается субъектом и зависит от него. Что является источником ощущений — этот вопрос остается откры¬тым для многих субъективных идеалистов. Теоретическим за¬вершением позиции субъективного идеализма является солип¬сизм (solus — единственный, ipse — сам), утверждающий, что субъект познает лишь свои собственные ощущения, не имея никакого представления о внешнем мире. Идея активности субъекта познания по отношению к объ¬екту обосновывается и в агностицизме И. Канта. Субъект не является чистым листом бумаги, на котором объект оставляет свой отпечаток. Сознание субъекта активно формирует объект познания на основе ощущений, с одной стороны, и априорных (доопытных) форм сознания, с другой стороны. Таким обра¬зом, познаются не предметы, существующие в действительно¬сти, а их модели, созданные субъектом познания. Позиция диалектического материализма противостоит как субъективному идеализму и агностицизму, так и созерцатель¬ному материализму. Признавая активность субъекта, в отличие от созерцательного материализма, диалектический материализм под активностью подразумевает не только мыслительную, но и практическую. деятельность субъекта. Природа, не говоря уже о социальной действительности, преобразуется человеком. В результате практической деятельности формируется и сам человек. Поэтому в практике, с точки зрения диалектического материализма, создается как субъект, так и объект познания. Поскольку индивидуальное сознание развивается в обществе, отдельный человек является носителем социальных связей и отношений. Поэтому, несмотря на то что познание протекает как индивидуальный процесс, субъект познания имеет обще¬ственную природу. В этом смысле субъектом познания является не только индивид, но и научное сообщество, реализующее себя через деятельность отдельных ученых, и, в конечном сче¬те, общество в целом. Развитие естественных и гуманитарных наук обострило гносеологическую проблему субъекта и объекта познания. Так, например, вопрос об активности субъекта познания стал еще более актуальным в связи с возникновением неклассической физики. Если Ньютонова физика допускала абсолютное противопоставление субъекта и объекта познания, понимание объекта как вещи, существующей вне и независимо от субъекта, Я квантовая механика исходит из принципа активного вмешательства субъекта в формирование объекта познания. Развитие гуманитарного знания со своей стороны выдвинуло на первый план вопросы специфики субъекта и объекта гуманитарных наук. Является ли познание в гуманитарных науках субъективным творчеством, или в нем отображаются объективные свой¬ства и закономерности? Все эти вопросы поднимаются феноменологией, структурализмом, герменевтикой и другими направлениями современной философии. 16. Ступени познания Уже в античной философии наметилось разделение познавательных способностей человека на три группы: чувства, рассудок и разум. Чувства, точнее, органы чувств служат источником ощущений. Рассудок и разум представляют собой способ¬ность оперировать понятиями. При этом рассудок строит суждения о конечных вещах, а разум мыслит абсолютное и бесконечное. В соответствии с этим под чувственным знанием понимались ощущения, полученные посредством органов чувств, а рациональным считалось знание понятийное, производимое рассудком и разумом. Традиция деления познавательных способ¬ностей на три группы получила дальнейшее развитие у многих философов, в особенности у И. Канта. Вместе с тем чаще встречается более простое подразделение познавательных способностей на чувство и разум. В соответствии с этим выделяются два способа познания: чувственный и рациональный. В рамках ставшего традиционным сопоставления чувствен¬ного и рационального познания, как правило, исследуются их формы (ступени).-Чувственное познание протекает в формах ощущения, восприятия и представления. В качестве ступеней рационального познания называют понятие, суждение, умозак¬лючение. Оценивая эту традицию, необходимо обратить внимание на современные представления о том, что, по меньшей мере, часть ощущений формируется под влиянием лингво-понятийной структуры сознания. В этих условиях противопоставление чувственного и рационального познания, а также описа¬ние процесса познания как перехода от живого созерцания (чувственного познания) к абстрактному мышлению (рациональному познанию) выглядит чрезмерным упрощением картины познавательного процесса. Представляется более корректным рассматривать чувственное и рациональное как познава¬тельные способности человека, а не как самостоятельные способы познания. Традиция противопоставления чувственного и рационального познания базируется на принципиальной разнице между ощу¬щением п понятием, которую обнаружили уже античные философы. Ощущения принадлежат только конкретному субъекту И относятся лишь к отдельным свойствам объектов, они измен¬чивы и преходящи. В то же время понятия являются общими для ряда субъектов, в них зафиксированы общие свойства предме¬ту в силу чего они более устойчивы и даже кажутся неизмен¬ными, поскольку заметить изменения понятий можно, лишь применяя принцип историзма и рассматривая большие проме¬жутки времени. Резкое противопоставление чувственного и ра¬ционального привело к вопросу о том, какой из двух видов no-мания является достоверным. В законченном виде дилемма чувственного и рационального познания выразилась в противо¬стоянии сенсуализма и рационализма Нового времени. Сенсуа¬листы считали, что все знание производится на основе ощуще¬ний, поэтому чувственное познание является достоверным (Сенсуализм, признающий ощущения единственным источником знания, близок, но не совпадает с эмпиризмом, который в качестве источника позна¬ния рассматривает опыт). Ра¬ционалисты не отрицали роль ощущений в познании, но вместе г тем полагали, что именно разум придает знанию характер все¬общности и необходимости. Поскольку разум производит зна¬ние, а не мнение, рациональное, а не чувственное познание является достоверным. Основываясь на сенсуалистическом представлении о том, что нее знание происходит из ощущений, скептики делают вывод о непознаваемости мира. Относительность чувственного знания, сто принадлежность конкретному субъекту свидетельствует, с точ¬ки зрения скептицизма, о недостоверности любого познания, об отсутствии или недоступности истины как таковой. Одной из основных проблем, возникших в философии и связи с исследованием чувственной способности познания, является вопрос о соответствии ощущений источникам, их вызывающим. Материалистический сенсуализм, представленный такими философами, как, например, Ж. Ламетри, К. Гельве¬ций, П. Гольбах, рассматривает ощущения .как отражения свойств предметов. Идеалистический сенсуализм, разрабатывавшийся, в частности, Д. Беркли и Д. Юмом, считает, что во¬прос о соответствии ощущений внешнему миру остается от¬крытым, невозможно доказать, что ощущения достоверно от¬ражают свойства предметов. Развивая идею о несоизмеримости ощущений и предметов, Г. Гельмгольц предложил трактовать ощущения как знаки предметов, значениями которых являются сами предметы. С этой точки зрения, как и любой знак, ощу¬щения не отображают, а лишь обозначают предмет. 17. Возможности и границы познания. Проблемы истины Признавая знание истинным, необходимо указать критерии, по которым истину можно отличить от заблуждения. Среди критериев истинности знания назывались всеобщность, необходимость, очевидность, логическая непротиворечивость, эмпирическая и практическая подтверждаемость. Рационалистическая традиция главными признаками исти¬ны считала всеобщность и необходимость знания. Истинное знание относится не к отдельным предметам, а к классам предметов. Свойства предметов, зафиксированные в истинном знании, проявляются с необходимостью при определенных условиях. Справедливо утверждая, что всякое рассуждение на¬чинается с определенных предпосылок аксиоматического ха¬рактера, рационалисты в качестве критерия истинности этих предпосылок рассматривали очевидность. Истинным признава¬лось то, в чем невозможно усомниться, что кажется истинным с очевидностью. Очевидное постигается, по мнению рационалистов, путем интеллектуальной интуиции. Эта позиция встре¬чается, в частности, у Р. Декарта. Развитие рационалистиче¬ской тенденции выразилось в поиске внутренних критериев истинности знания (логическая непротиворечивость, самосогласованность знания). Сенсуалистическая традиция в качестве критерия истины называет ощущения. При этом, в отличие от материалистического идеалистический сенсуализм на основании соответствия знания (понятия) ощущениям не делает вывода о соответствии знания действительности. В эмпирической традиции роль критерия истины выполняет опыт. Само понятие опыта не сводится к ощущениям. В опыт помимо ощущений могут включаться все внутренние переживания и состояния сознания, а также внешний опыт, например прагматический опыт субъекта или научное на¬блюдение и эксперимент. Заметную роль в развитии проблематики критериев истины сыграл диалектический материализм, поставивший на место основного критерия практику. Понимая практику как общественную, материально-преобразующую деятельность людей диалектический материализм не сводит ее к опыту отдельной! человека. Общественный характер практики выражается в том что даже в тех случаях, когда речь идет о деятельности отдельного человека, он рассматривается как носитель определенного типа социальных отношений. Отличительными чертами практики являются целенаправленность, предметно-чувственный ха¬рактер (практика прямо или косвенно связана с чувственно вое принимаемыми предметами), преобразовательный характер (активное вмешательство в природную или социальную среду) Исходя из этого, не всякая деятельность рассматривается как практика, а только та, которая отвечает указанным признакам. В соответствии с этим к формам практики относятся общественное производство, социально-политическая и научно-экс¬периментаторская деятельность, формы материально-преобразующей деятельности на уровне бытовых отношений. На том же основании деятельность в области идеологии, образования художественного творчества не рассматривается в качестве видов практики. Причина, по которой практика может рассматриваться в качестве критерия истины, заключается в том, что, являясь деятельностью субъекта, практика невозможна без объекта. Они выступает в роли общего звена между субъектом и объектом и связывает их в единую систему. В этом отношении диалектический материализм преодолевает традицию противопоставле¬ния субъекта и объекта познания. Поскольку знание невозможно непосредственно сопоставить с объектом, необходимо опосредующее звено, функцию которого с точки зрения диалектического материализма выполняет практика. Будучи универсальным критерием истины, практика характеризуется неопределенностью. С од¬ной стороны, общественно-историческая практика подтверждает принципиальную возможность человеческого мышления адек¬ватно отображать объективный мир, она свидетельствует о на¬личии общего соответствия между сознанием и бытием. С дру¬гой стороны, она не может однозначно подтвердить или опро¬вергнуть конкретную концепцию. Например, решение вопроса об истинности научной теории предполагает не только практи¬ческую проверку теории, но и апелляцию к логической непро¬тиворечивости и другим внутренним критериям научного зна¬ния. Чем конкретнее ставится вопрос об истине, тем более не¬определенным является критерий практики. В конечном счете на основании практики формируются и заблуждения. В гносео¬логии диалектического материализма практика помимо функ¬ции критерия истины играет роль исходного пункта, движущей силы и основной цели познания. 18. Истина, заблуждение, ложь, обман, правда. Истина в журналистике. В процессе освоения мира, индивид может ориентироваться не только на свой опыт, но принимать во внимание и чужой опыт как чувственного, так и рационального познания. Для того чтобы отличать суждения, правильно отражающие объект познания, от тех, которые отражают его неверно, пользуются особыми понятиями: "истина", "заблуждение", "ложь", "правда". Еще Аристотель полагал, что истина - это знание, в котором содержится верное суждение о конкретной действительности. Для Платона истина заключается в соответствии знаний вечным и неизменным идеям, ибо для него идеи - первореальность. Что касается чувственного материального мира, то знания о нем не могут быть истинами, так как этот мир изменчив. Материалисты, напротив, считали, что истина есть соответствие полученных знаний объективному материальному миру. Поскольку истина - адекватная информация относительно объекта познания, то она существует не как объективная, а как особая реальность. Истина есть свойство знания, а не свойство объекта познания. Она не является и чистой субъективностью. Истина есть воплощение взаимодействия субъекта и объекта познания. Ценность знания определяется мерой его истинности. Таким образом, истину можно определить как философскую категорию для обозначения меры отражения объекта познающим субъектом. И эта мера проверяется практикой. Заблуждение - это содержание знания субъекта, не соответствующее реальности объекта, но принимаемое за истину. Заблуждение не является абсолютным вымыслом, игрой воображения, плодом фантазии. Как правило, это одностороннее отражение объективной реальности субъектом. Источником заблуждения могут быть погрешности, связанные с переходом от чувственного уровня познания объекта к рациональному. Таким образом, заблуждения имеют свои социальные, психологические и гносеологические основания. Заблуждения – неотъемлемый элемент поиска истины. Пока один откроет истину, сто пребудут в заблуждении. Ложь, в отличие от заблуждения, является сознательным искажением образа объекта (познаваемой ситуации) в угоду конъюнктурным соображениям субъекта. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сокрытие того, что имело или имеет место. К примеру, проектировщики АЭС сокрыли возможность чернобыльского эффекта, и страдают сотни тысяч людей. В отличие от заблуждения, ложь является нравственно-правовым феноменом, а посему и отношение ко лжи должно быть иным, чем к заблуждению. Любой факт лжи, в зависимости от ее вероятностных последствий, может рассматриваться как преступление, за которым должно последовать уголовное дело и определение меры наказания. Правда - это соответствие высказываний субъекта его мыслям. Но правда далеко не всегда является адекватным выражением всей истины. Она может выступать как частный случай истины. Правда не столько гносеологический, сколько нравственно-психологический феномен. Соломон, выслушав стороны, участвующие в споре, заявил о том, что каждый из них прав. Прав как носитель своей правды. Говоря об относительном характере истины, не следует забывать о наличии так называемых абсолютно достоверных фактов, имевших место в истории объекта познания. К примеру, город на Неве основан Петром I. Абсолютные истины не имеют доказательных возражений, они являются демонстрацией тождества мышления и бытия. Итак, абсолютная истина - это полное, безусловное, исчерпывающее совпадение образа с объектом. Это такое знание, которое не может быть опровергнуто ни при каких обстоятельствах. К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, дни рождения, смерти, т. е. те знания, которые имеют ретроспективный характер, а посему они не претерпевают изменения по мере изменения самого объекта познания. Практически во всех журналистских кодексах правдивость и объективность представляют перечень профессиональных добродетелей. Это предполагает скрупулезную проверку данных, точнее воспроизведение сведений почерпнутых из документальных и других источников, соответствие заголовков тексту, отделение фактов от мнения. Право читателя на истину гарантируется в первую очередь сознанием журналистом своей ответственности перед ним и готовность реализовать это чувство в поступках. Случаи, когда журналист умышленно искажает истину, осуждаются всеми действующими в мире профессиональными кодексами независимо от мотивов, которыми пишущий может объяснить искажения или умолчания. Тем не менее, подобные нарушения происходят часто. Примеров достаточно много. Начиная с запрета страны публиковать информацию на острые темы (допустим о Чернобыльской трагедии), так же запреты на многие темы в период властвования тоталитарной системы, заканчивая банальной цензурой, которая в свое время была серьезным противником для проникновения некоторой достоверной информации в общество. Еще один способ дезориентировать читателя - это печать законного рекламного и пропагандистского материала. Хотя все профессиональные кодексы принятые сотрудниками PR, требуют от членов этих объединений никоим образом не передавать преднамеренную ложь или искаженную информацию сотрудники PR прежде всего обязаны заботиться о выгоде своего клиента.

19. Научное, ненаучное и вненаучное познание Гносеология – теория познания, этот раздел посвящен особенностям субъективного освоения человеком внешнего мира. Научное познание или классический идеал научности естественным образом становится высшей формой познания. Научное познание прежде всего должно быть хорошо обосновано. По мнению Г. Лейбница, любое научное положение должно иметь опору в опыте, в законах мышления, не должно противоречить уже обоснованным положениям в науке, вписано в существующее знание и т.д. Фундаментом может быть чувственный опыт, идеи разума или же их сочетание – эта позиция носит название фундаментализма. Наука — это форма духовной деятельности людей, которая производит знания о природе, обществе и о самом познании. Ее непосредственной целью является постижение истины и открытие объективных законов развития мира. Таким образом, познание можно разделить на рациональное и чувственное – теоретическое и эмпирическое. Эмпирическое познание - чувственные данные – это первичный канал связи с миром. Простейший элемент чувственного опыта – ощущение. Восприятие – это уже целостный чувственный образ предмета, результат синтеза различных типов ощущений. Теоретический метод – характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов и других форм. Наука ставит своей конечной целью предвидеть процесс преобразования предметов практической деятельности (объект в исходном состоянии) в соответствующие продукты (объект в конечном состоянии). Основная задача науки – выявить законы, в соответствии с которыми изменяются и развиваются объекты. Наука ориентирована на предметное, объективное изучение действительности. Наука может исследовать любые феномены жизни человека и его сознания, деятельность, психику и культуру, но только под одним углом зрения – как особые предметы подчиняются объективным законам. Ненаучная форма познания основана на предположениях. Примеры: мифы, практическая деятельность, народная мудрость, здравый смысл. Вненаучные формы познания: В обыденной жизни люди обмениваются самыми разными знаниями, делятся житейским опытом, но ссылки на автора этого опыта в большинстве ситуаций невозможны, ибо этот опыт анонимен и часто транслируется в культуре столетиями. Философское познание – философия всегда в той или иной степени выполняла по отношению к науке функции методологии познания и мировоззренческой интерпретации ее результатов. Философию объединяет с наукой также и стремление к теоретической форме построения знания, к логической доказательности своих выводов. С наукой у философии есть много общего, но есть и различия, потому ее нельзя четко причислить к той или иной форме познания. Художественное познание – творческая деятельность, в процессе которой создаются художественные образы, отражающие действительность и воплощающие эстетическое отношение к ней человека. Искусство – это форма отражения действительности в сознании человека в художественных образах. Важнейшая особенность искусства в том, что оно в отличие от науки отражает действительность не в понятиях, а в чувственно воспринимаемой форме – в форме типических художественных образов. Религиозное познание. Религия – мировосприятие, одушевленное верой в Бога. Это не только вера или совокупность взглядов. Это также чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Менее всего религия отражает логическую рассудочность. Более всего она орудие своеобразного, эмоционально-интуитивного и конкретно-образного мироосвоения. Религия, исходя из общего представления, пытается объяснить отдельные закономерности, события, факты. Религия и наука – вечно противоборствующие единицы, но постоянно дополняющие друг друга. 20. Методы и принципы научного познания Свойства: 1. Основная задача научного знания – обнаружение объективных законов действительности – природных, социальных, законов самого познания, мышления. Сущность научного познания заключается в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным – общее. 2. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания – объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами. 3. Наука в большей мере, чем другие формы познания ориентирована на то, чтобы быть воплощенной на практике, быть «руководством к действию» по изменения окружающей действительности и управлению реальными процессами. 4. Научное познание в гносеологическом плане есть сложный противоречивый процесс воспроизводства знаний, образующих целостную систему понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, закрепленных в языке искусственном (математическая символика, химические формулы и т.п.) 5. Научному познанию присущи строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов. Вместе с тем здесь есть немало гипотез, догадок, предположений, вероятностных суждение и т.п. Методы научного познания можно подразделить на три группы: специальные, общенаучные и унивесальные. Специальные методы применимы только в рамках отдельных наук (специально-научные законы и теории: к примеру, методы качественного анализа в химии, метод спектрального анализа в физике). Общенаучные методы характеризуют ход познания во всех науках, их основой являются закономерности познания. К таким методам относится эксперимент и наблюдение, метод моделирования, метод восхождения от абстрактного к конкретному. Универсальные методы характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека с учетом их специфики. Пример: общефилософские закономерности понимания объективного мира, самого человека, его мышления и процесса познания и преобразования мира человеком. Различают так же два уровня научного познания: эмпирический и теоретический (см. 19). Представители эмпиризма считали, что только чувственный опыт обладает достоинством непосредственной достоверности. Одним из ярких последователей эмпиризма был Дж. Локк. Чувственный образ, особенно представление, несет в себе способность к распознаванию различия и сходства предметов, составляющих основу его образования. Любой чувственный опыт рационально «нагружен»: мы видим, слышим, осязаем сквозь призму наших воспоминаний, пристрастий, знаний. В чистом виде, вне рациональных чувств, чувственность не присутствует в нашем познании. Теоретическое познание обращается к существенным закономерностям исследуемого предмета. Завершением научно-теоретического познания является создание теории. Основа получения знания в данном случае рациональна. 21. Особенности социально-гуманитарного познания Социально-гуманитарные и естественные науки отличаются прежде всего спецификой своих предметов. Социально-гуманитарные науки имеют дело с людьми и их деятельностью, следовательно, с потребностями, интересами, ценностями и целями социальных групп и индивидуумов, и ставят своей задачей обнаружить, описать и раскрыть сущность этих потребностей, интересов, ценностей и целей. Природа же не обладает подобными свойствами. Таким образом, рассмотрение человеческой деятельности во всех его формах и на всех стадиях – главный ориентир социально-гуманитарного познания. Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому "удельный вес" количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках. Социальное познание – это один из видов познания, который имеет своим предметом социальные (общественные) явления и процессы общества в целом или его отдельные стороны: политика, экономика, духовная сфера и т.п. При исследовании недопустимо как сведение социальных явлений к природным (попытки объяснить общественные процессы только законами естествознания), так и противопоставление природного и социального, вплоть до полного их разрыва. Предмет соц.познания – «мир человека», а не просто вещь как таковая. Гуманитарное познание имеет дело не с реальными вещами и их свойствами, а с отношениями людей. Тут тесно переплетается материальное и идеальное, объективное и субъективное, сознательное и стихийное. Соц.познание неразрывно связано с предметными (оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и несправедливого и т.п.) и «субъективными» (установки, взгляды, нормы, цели и т.п.) В соц. познании нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами, поэтому здесь исключительно велика роль мышления, его форм, принципов и методов. Если в естествознании формой постижения объекта является монолог (природа «молчит»), то в гуманитарном познании – это диалог (личностей, текстов, культур). Диалогическая природа социального познания наиболее полно отражается в процедурах понимания. Оно как раз и является погружением в «мир смыслов» другого человека, постижение и истолкованием его чувств и мыслей. В общей форме процесс развития социально-гуманитарной системы можно представить состоящим из следующих стадий: а) формулировка цели; б) ее адаптация к средствам достижения; в) выделение альтернатив деятельности; в) их анализ; г) их оценка; д) выбор (принятие решения). В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти "неточные законы", законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере. 22. Социальная философия как учение об обществе. Понятие общества. Общество – специфический предмет философского анализа. Философский подход к обществу предполагает исследование структуры общ-ва. Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек. Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»). Выясняя возможности и границы человеческой свободы, особенности познания социальных явлений, специфику различных форм освоения мира – таких, как религия, искусство, нравственность, исследователь изучает формы совокупной деятельности людей, направленные на поддержание и воспроизводство их жизни, то есть общество как определенную целостность. Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности, которые в нем постоянно воспроизводятся. Это: • материальная деятельность, • духовная деятельность, • регулятивная или управленческая деятельность, • деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле. Общество, как целостная система, может изучаться с различных сторон. Можно обратиться к динамическому аспекту общества, попытаться определить причины социальных изменений, их направленность. Можно рассматривать общество в «статике», то есть его структуру и закономерности функционирования. Подход к обществу как к функциональному целому может быть различным: 1. Как «совокупное человеческое существование». Т.е. общество, как сумма индивидов, объединенных в определенные группы (семью, коллектив, партию, класс) и связанных более или менее осознанными узами (традицией, родством, экономическими интересами, идейными устремлениями). На первый план при этом выдвигается социальная сфера в узком смысле. Сторонники данного подхода к обществу (например, философы-просветители) полагают, что как только большинство членов общества осознает сходство своих желаний, потребностей и интересов, то открывается возможность перестройки всей жизни общества на основе разума. 2. Общество можно исследовать как иерархизированную систему закономерностей различного типа (экономических, социальных, духовных), которые складываются и функционируют, не проходя через сознание людей. В этом случае общество рассматривается как некая целостность, как организм, работа которого не зависит от того, насколько осознаются причины функционирования его основных органов.

23. Краткий обзор взглядов философов на общество (от Платона до наших дней) Различные виды детерминизма – социальный, географический, идеалистический.

Детерминизм

(от лат. determino — определяю), философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром Д. служит положение о существовании причинности, т. е. такой связи явлений, в которой одно явление (причина) при вполне определённых условиях с необходимостью порождает, производит другое явление (следствие).

Современный Д. предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т. е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, те или иные ассоциации, функциональные зависимости, отношения симметрии и т.п. Особенно важными в современной науке оказываются вероятностные соотношения, формулируемые на языке статистических распределений и статистических законов (см. Вероятностей теория). Однако все формы реальных взаимосвязей явлений в конечном счёте складываются на основе всеобще действующей причинности, вне которой не существует ни одно явление действительности, в том числе и такие события (называемые случайными), в совокупности которых выявляются статистические законы. Применительно к различным областям знания общие принципы Д. специфицируются (нередко говорят о физическом Д., органическом Д., социальном Д. и т.п.).

Принципиальным недостатком прежнего, домарксистского, Д. было то, что он ограничивался одной непосредственно действующей причинностью, к тому же трактуемой чисто механистически; в нём отрицалась объективная природа случайности, вероятность выводилась за пределы Д., статистические связи принципиально противопоставлялись материальной детерминации явлений. Связанный с метафизическим материализмом прежний Д. не мог быть последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в особенностибиологии, и оказывался бессильным в объяснении социальной жизни и явлений сознания. Эффективное проведение идей Д. здесь стало возможным только благодаря диалектическому и историческому материализму. Ядром марксистской концепции социального Д. является признание закономерного характера общественной жизни. Это, однако, не означает, что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества, определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности каждого отдельного индивида. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Д., т. о., не только не отрицает свободы, но, напротив, предполагает способность человека к выбору мотивов и целей деятельности.

Д. противостоит индетерминизм, отказывающийся от признания причинности вообще или по крайней мере её всеобщности. Другой формой отрицания Д. является идеалистическая телеология, провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием нематериального "целеполагающего начала". Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четверти 20 в. послужил факт возрастания в физике роли статистических закономерностей, наличие которых было объявлено опровергающим причинность. Однако диалектико-материалистическая трактовка соотношения случайности и необходимости, категорий причинности и закона, развитие квантовой механики, раскрывшей новые виды объективной причинной связи явлений в микромире, показали несостоятельность попыток использовать наличие вероятностных процессов в фундаменте микромира для отрицания Д.

Эволюционная теория Ч. Дарвина, давшая материалистическое объяснение относительной целесообразности в живой природе, развитие кибернетики, создавшей учение о саморегулирующихся и самоуправляющихся системах, нанесли сокрушительный удар по идеалистической телеологии, фатализму, учениям о предопределении и подтвердили правильность всех принципиальных посылок современного диалектико-материалистического Д.

Принцип Д. служит руководящим началом во всех областях научного знания, эффективным орудием постижения истины.

 

 

ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ – способ существования массового сознания, в котором проявляется отношение (скрытое или явное) различных групп людей к событиям и процессам действительной жизни, затрагивающим их интересы и потребности. Формирование и развитие общественного мнения происходит либо целенаправленно, под воздействием на массовое сознание политических институтов и социальных учреждений (политических партий, средств массовой информации и т. д.), либо стихийно – под непосредственным влиянием жизненных обстоятельств, конкретного опыта и традиций. В любом случае происходит регуляция поведения индивида, социальных групп в отношении принятия решения поддержать и отвергнуть те или иные представления, ценности, нормы. Общественное мнение практически действует во всех сферах жизни общества, но высказывается далеко не по любому поводу. В поле зрения общественного мнения попадают, как правило, лишь те проблемы, события, факты, которые вызывают общественный интерес, отличаются актуальностью и в принципе допускают многозначное толкование, возможность дискуссии. По своей структуре общественное мнение может быть монистичным, единодушным (формы тоталитаризма, автократии; о «манекене», мыслящем лишь по общему шаблону, по Ницше; о бездумных исполнителях, единодушном одобрении писали представители антиутопии) и плюралистичным (открытые демократические общества), состоящим из ряда не совпадающих друг с другом точек зрения. Общественное мнение в различных конкретных ситуациях оказывается в разной степени адекватным реальному положению вещей – может содержать в себе как верные, реалистичные, так и ложные, иллюзорные представления о действительном положении вещей. В огромной степени развитость общественного мнения как института зависит от состояния общественного сознания, культуры, от степени усвоения обществом демократических ценностей, прав и свобод, и в первую очередь свободы печати, выражения мнений – собраний, митингов, а также от гарантий действенности общественного мнения.

ОБЩЕСТВО – группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причем члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от включенности в общность. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством (напр., когда речь идет об ориентировании целей воспитания на «общественную» волю определенной эпохи), или гражданское общество романтиков, или в смысле франц. понятия societe-corps social – весь человеческий род. После попыток объяснения сути понятия «общество» в древности (Аристотель) и в средние века (Августин и Фома Аквинский) вопрос этот стал, в особенности с 18 в., политико-философской проблемой, исчерпывающее решение которой пытался дать Конт в своей социологии; поэтому общество стало предметом рассмотрения и центральным пунктом новой науки – социологии.

 

 

 

 

Платон

Согласно Платону, государство – это человек в гораздо более крупном масштабе. Его высшая задача – самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели; его определенная этикой политическая цель – совершенный человек идеального государства. В идеальном государстве вследствие естественного неравенства людей имеются следующие сословия, соответствующие иерархии добродетелей: 1) в сословие низшей добродетели (самообладание, покорность) входят крестьяне и ремесленники, которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества; 2) добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охранять устои государства (извне – отражая нападение врагов, внутри государства – при помощи охраны законов); 3) наконец, правители, добродетелью которых является мудрость, определяют законодательство и управляют государством.

 

 

Аристотель

В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как «zoon politicon» («общественное животное»), в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государство (как и экономику) Аристотель рассматривает очень реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конституции управлять людьми – такими, каковы они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие государственные формы суть монархия, аристократия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, т.е. наихудшими государственными формами, являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

 

Августин

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение): человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств – царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т.е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства божия (civitas dei). При этом он отождествляет царство божие, в соответствии с его земной формой существования, с рим. церковью.

 

Фома Аквинский

Все мироздание рассматривается Фомой Аквинским как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе.

 

МАКИАВЕЛЛИ

Известен как автор «Discorsi sopra la prima decade di Tito Livio» (1531; «Государь и рассуждения на первую декаду Тита Ливия», СПБ, 1869, или «Князь», см. «Сочинения», «Academia», 1934). В этом соч. он под влиянием впечатления от произв. Ливия разрабатывает правила политического поведения и превозносит этику и мощь гордой дохрист. Римской империи. Известна и др. его работа – «II principe» (1532), – где он характеризует самостоятельность, величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики должны использовать соответствующие средства, не думая о моральной стороне своих поступков и о гражданской свободе (см. Государственный интерес). Отсюда термин «макиавеллизм» для определения беззастенчивой политики, которая добивается своих целей, пренебрегая нормами морали.

 

Томас Мор

MOP (More) Томас (род. 7 февр. 1478, Лондон – ум. 6 июля 1535, там же: казнен по повелению Генриха VIII) – англ, юрист и философ, занимавшийся проблемами государства; в 1529 был лордканцлером, поддерживал Контрреформацию. В своем философском соч. о государстве «Утопия» (в соответствии с чем все политические книги стали называться «утопиями»), которое вышло в свет в 1516 на лат. языке (рус. пер. 1947), он переносит свое идеальное государство на далекий остров. Мор требует отчуждения собственности индивидов в пользу государства, напоминающего «государство» Платона, требует религиозной веротерпимости, возможно меньшего количества религиозных догм и передачи дела воспитания юношества духовенству.

 

КАМПАНЕЛЛА

(Campanella) Томмазо (род. 5 сент. 1568, Стило, Калабрия – ум. 21 мая 1639, Париж) – итал. философ, поэт, политический деятель; доминиканец строго церковного толка, защищал идею папско-католич. единой монархии, которой должны подчиняться все национальные государства. Кампанелла восставал против изучения природы по трудам Аристотеля и требовал изучения самой природы. Сохранение и поддержание собственного бытия – высшая цель поведения. Воля целиком и полностью направлена на власть; власть достигается благодаря знанию, которое и должно быть положено в основу всего воспитания. В своей книге «Gitta del sole» (1602; рус. пер. «Город солнца», 1948) Кампанелла рисует картину совершенного государства в христ.-коммунистическом духе (см. также Утопия), в котором господствуют священники-философы (во главе с папой, олицетворяющим собой идеал). Иезуиты во время своего господства в Парагвае (1688-1768) пытались создать такой «Город солнца».

 

СПИНОЗА

(Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт, религиозное имя – Барух (род. 24 нояб. 1632, Амстердам – ум. 21 февр. 1677, Гаага) – нидерл. философ-пантеист. Его предками были евреи – переселенцы из Португалии. Сам он был изгнан из евр. общины за «страшное ложное учение». При создании своего главного соч. «Этика» (1677) Спиноза последовательно применял метод, созданный Декартом. Только математический способ мышления ведет к истине. Чем больше значит человеческий дух, чем лучше познает он свои собственные силы и порядок природы, тем легче может он руководить собой, устанавливать для себя правила и воздерживаться от бесполезных вещей. Поскольку в природе не может существовать ничего противоречащего ее законам, более того, все совершается по определенным законам, а все конкретные действия природы совершаются по определенным законам в нерасторжимой связи, то из этого следует, что душа, пока она верно понимает вещи, продолжает производить эти действия объективно. Душа сама есть только часть всеобъемлющей природы, субстанции, обнаруживающей себя в двух атрибутах: протяженности и мышлении, материи и духе; все вещи, идеи суть модусы, способы бытия этой единственной, вечной и бесконечной субстанции, вне которой нет никакого бытия и Бога: «Deus sive natura» («Бог или природа»). Чем больше мы познаем отдельные вещи, тем больше мы познаем Бога. Чем больше и чем лучше мы познаем Бога, тем больше мы любим его. Эта интеллектуальная любовь к Богу является частью бесконечной любви, которой Бог любит себя самого. В таком познании и любви к Богу и состоит наше благо. Спиноза является представителем строгого детерминизма. Люди считают себя свободными, поскольку они не сознают своей обусловленности. Добро и зло суть характеристики связей, которые мы устанавливаем между вещами. Sub specie aeternitatis не имеется никакого зла. Вначале учение Спинозы не нашло большого отклика, и лишь в результате спора Ф. Г. Якоби с М. Мендельсоном о спинозизме Лессинга, благодаря Гердеру и Гёте интерес к нему стал всеобщим. Осн. работы (на рус. яз.): «Политический трактат». М., 1910; «Принципы философии Декарта». Л., 1926; «Переписка». М., 1932; «Этика», ч. 1-5. М.-Л., 1933; «Трактат об усовершенствовании разума». М. -Л., 1934; «Избр. произв.», т. 1 – 2. М., 1957.

 

 

ПАСКАЛЬ

(Pascal) Блез (род. 19 июня 1623, Клермон – ум. 19 авг. 1662, Париж) франц. философ, мистик и математик, основоположник теории вероятностей. В своих «Lettres provinciales» он выступал против пробабилизма иезуитов с позиций янсенизма. Ограниченность математики (в разработке которой ему принадлежит выдающаяся роль) и рационализма Паскаль вообще видит в том, что они неспособны ответить на вопрос о положении человека в мире и о выборе пути к его душевной умиротворенности. Поэтому, согласно Паскалю, великие души, даже если они достигли всех знаний, какие только возможны, возвращаются к незнанию, предаются откровению и отдаются на милость Бога, которая сама является тайной. Истина основывается на «логике сердца» («Logique de coeur»; см. Любовь; Orde du coeur) и на субъективном переживании мистического доказательства Бога. Идеи Паскаля, наиболее отчетливо выраженные в его соч. «Pensees sur la religion», выливаются в мистическое обращение к Богу. Его произв. изданы в: «Oeuvres», v. 1 – 14, 1904 – 1914.

 

 

ГОББС

(Hobbes) Томас (род. 5 апр. 1588, Малмсбери – ум. 4. дек. 1679, Хардвик) – англ, государственный деятель и философ. Отверг спекулятивную метафизику и определил философию, с одной стороны, как познание следствий или явлений из их причин и, с др. стороны, познание причин из наблюдаемых следствий посредством правильных умозаключений; цель философии состоит в том, чтобы научить нас предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них. Воспоминания сохраняются благодаря конвенциональным знакам, именам, словам. Все мышление представляет собой связывание и разделение, сложение и вычитание имен; мышление есть счет. Поскольку все причинно обусловлено, то и воля строго детерминирована. Не воля, а поступки свободны настолько, насколько это вытекает из природы человека. Человеческая природа первоначально побуждается только эгоизмом – стремлением к самосохранению и наслаждению. Естественным состоянием человека была война всех против всех (bellum omnium contra omnes), убыточная для всех. Поэтому люди путем договора объединились в государство и подчинились государю, чтобы тем самым получить защиту и возможность гуманной жизни. То, что государь санкционирует, является хорошим, противоположное – дурным. Общественный закон есть совесть гражданина. Страх перед теми невидимыми силами, которые признает государство, есть религия; страх перед силами, которых оно не признает, есть предрассудок.

ЛОКК

(Locke) Джон (род. 29 авг. 1632, Рингтон, близ Бристоля – ум. 28 окт. 1704, Отс, Эссекс) – англ, философ, психолог, педагог.

В своем учении о государстве Локк ограничивает его деятельность самым необходимым и требует конституционного правительства на основе суверенитета народа, которое гарантировало бы свободу и равное право для всех, а также разделение власти. В этике Локк обозначает как благо то, что побуждает или усиливает радость, а противоположное – как беду. Высший закон – всеобщее благо. Как философ религии, Локк учил: то, что Бог являлся, пожалуй, абсолютно истинно, а возможно божественное откровение или нет – может судить только разум, но не церковная догма; Локк близко стоит к естественной религии.

 

 

 

ВОЛЬТЕР

(Voltaire), настоящее имя Франсуа Мари Аруэ (Arouet) (род. 21 нояб. 1694, Париж – ум. 30 мая 1778, там же). Считал, что познание трансцендентного (напр., при решении вопроса относительно бессмертия души и свободы человеческой воли) невозможно, и особенно рьяно боролся с церковью изза ее догматизма. В противовес Руссо он всячески подчеркивал ценность культуры и в своем «Essai sur les moeurs et l'esprit des nations» (7 vol., 1756; 6 Bde., 1867) изображал историю человечества как историю борьбы человека за прогресс и образование. Он ввел в науку выражение «Philosophie de l'histoire» («философия истории»). Его сатирический роман «Кандид» (1759) направлен против идеи бессмертия и оптимизма Лейбница

 

МОНТЕСКЬЕ

(Montesquieu) Шарль Луи, Шарль де Секонда, барон де Ла Бред и де Монтескье (род. 18 янв. 1689, Лабред, близ Бордо – ум. 10 февр. 1755, Париж) – франц. философ права и истории. В своем осн. соч. «De l'esprit des lois», 1748 (рус. пер. «О духе законов», 1809 – 1814) отказался от формалистического мышления о праве и пытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. На примере англ, конституции, которую он рассматривал как самую прогрессивную, а франц. – как регрессивную (см. «Lettres persanes», 1721 – рус. пер. «Персидские письма», 18,92), Монтескье развивал вслед за Локком теорию разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную. В своем «Considerations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur decadence», 1734 (рус. пер. «Рассуждение о причинах величия и падения римлян», 1769) он исследовал расцвет и упадок рим. государства.

 

 

 

Кант

КАНТ (Kant) Иммануил (род. 22 апр. 1724, Кенигсберг – ум. 12 февр. 1804, там же) – нем. философ и ученый, родоначальник нем. классической философии

Кантовская самостоятельная этика долга, изложенная в «Критике практического разума» и представляющая значительное достижение философии, лежит в основе следующего рассуждения: хотя разум неспособен познать предметы чисто априорно, т.е. без опыта, однако он может определять волю человека и его практическое поведение. При этом оказывается, что по своему «эмпирическому» характеру, т.е. как личность, человек стоит ниже законов природы, находится под влиянием внешнего мира, он несвободен. Согласно же своему «познающему» характеру, т.е. как индивидуальность, он свободен и следует только своему практическому разуму. Закон морали, которому он при этом следует, – категорический императив; конкретнее: не стремление к счастью, направленное на достижение внешних благ, не любовь или симпатия делают поступок моральным, а одно только уважение морального закона и следование долгу. Эта этика долга дает не теоретическую, а практическую уверенность в свободе морального поступка, в бессмертии морально поступающего лица, поскольку в этой жизни он не имеет права на вознаграждение за свою моральность, дает уверенность в Боге как гаранте моральности и награды за нее. Эти три убеждения Кант называет «практическими постулатами" Бога, свободы и бессмертия. Моральность, по Канту, свободна от религиозной гетерономии (отчуждение, сверхотчуждение), т. к. она автономна (существует самостоятельно по своим законам). В этой связи Кант дает свое понимание права, государства, политики, истории, к реальности которых он относится очень скептически, особенно к реальности вечного мира, рассматриваемого им в качестве этико-политического идеала. Наоборот, религия, которая составляет предмет его соч. «Религия в границах чистого разума» (1793), есть не что иное, как совокупность всего нашего долга как божественной заповеди и Бога как высшего идеала. Кроме благочестивого образа жизни, все, что человек считает возможным делать для того, чтобы стать более угодным Богу, в частности все религиозные организации, институты, догматика и чисто внешние религиозные отправления, есть простое религиозное заблуждение и напрасный труд, как это констатировал Кант в бесстрашной критике существующей церкви. «Критика способности суждения» (1790) начинается с обобщающего изложения Кантом своей системы критицизма, затем следует критическая эстетика, в частности эстетика прекрасного, возвышенного и гениального (через которую, по Канту, природа диктует законы); затем – критика принципов биологии, согласно которой (критике) механическое объяснение жизненных процессов недостаточно, сверхмеханично и несовершенно; и в заключение – критическое определение границ применения телеологического мышления при метафизическом толковании мира в целом.

 

 

ШЕЛЛИНГ

(Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (род. 27 янв. 1775, Леонберг, Вюртемберг – ум. 20 авг. 1854, Бад-Рагац, Швейцария) – нем. философ; преподавал в Йене, Вюрцбурге, Эрлангене, Мюнхене и Берлине. С позиций нем. идеализма (являясь вместе с Фихте и Гегелем главным его представителем) он развивает его в направлении романтики; из-за многочисленных изменений в своих взглядах он назван «философским Протеем». Примыкая к Канту, но более всего к Спинозе и Фихте, он создал спекулятивную натурфилософию иерархии естественных сил («потенций»), которая в конце концов трансформировалась в философию тождества: противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа устраняются в абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. Согласно Шеллингу, этот абсолют познается непосредственно, в ходе интеллектуального созерцания и в искусстве, которые или равноправны с философией, или часто даже возвышаются над ней и объединяют все разделенное. В предметах эмпирической действительности, по Шеллингу, в основном представлена то природа, то дух. В соответствии с этим царство природы и царство духа (история) образуют ряды (развития), отдельные ступени которых Шеллинг называет «потенциями». Эти «потенции» родственны друг другу только благодаря их общей первооснове, абсолюту; следовательно, ступени не возникают одна из другой, а выделяются абсолютом из самого себя, достигая своего полного развертывания. Учение Шеллинга о развитии, как и у Гегеля, является идеалистическим. С 1807 Шеллинг обращается к проблеме свободы человека и его отношений к Богу, основывающихся на человеческой воле. Наконец, в своей метафизике религиозной истории Шеллинг развил основы позднейшей религиозной науки (науки о религии). Последний период в его философском развитии составляет глубокомысленная, труднодоступная мистика.

 

 

 

ГЕГЕЛЬ

(Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (род. 27 авг. 1770, Штуттгарт – ум. 14 нояб. 1831, Берлин, во время холеры) – выдающийся нем. философ;

В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, нею Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции). Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т.е. созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); только в абсолютном знании это единство познается как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель – возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Это единение с божественным нусом есть мистическая цель гегелевской философии. Но наибольшее влияние Гегель оказал в области философии государства и философии истории. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество с volonte generale (Руссо), он сам знает, что закон только кажется внешним повелением. Результатом гегелевской системы явилось учение Карла Маркса, стоявшего, как Кьёркегор, в оппозиции к крайнему спиритуализму Гегеля. Диалектическое мышление Гегеля Маркс применил к политической экономии и эсхатологически истолковал философию истории.

 

 

ФЕЙЕРБАХ

(Feuerbach) Людвиг Андреас (род. 28 июня 1804, Ландсгут – ум. 13 сент. 1872, Рейхенберг, близ Нюрнберга) – нем. философ, младогегельянец, считал философию наукой о естественно понятой действительности в ее истине и универсальности. Сущность человека – разум, воля и сердце. Старый непреодолимый разлад между посюсторонностью и потусторонностью должен быть снят, чтобы человечество всей душой, всем сердцем сосредоточилось на самом себе, на своем мире и своем настоящем. Если мы больше не будем верить в лучшую, потустороннюю жизнь, а будем стремиться к лучшей посюсторонней жизни, но не поодиночке, а объединенными силами, то мы создадим такую жизнь. При этом мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в Бога – веру человека в самого себя.

 

 

Маркс и Энгельс

Размышляя об основных этапах истории, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества - общественных форм или формаций. Основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства. Исторический путь общества от первобытного через рабовладельческий, феодально-крепостнический к современному. Анализ типов общества был дополнен выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей - классы. тип собственности создает структуру отношений между группами людей - «гражданское общество». эта структура упорядочивается внешней, отчужденной от нее силой - государством. Порядок жизни отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.

Марксизм и проблема человека.

Действующими причинами общественного развития являются сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовываются в поступки, действия. Практические усилия вовсе не являются направленными на высшие цели человечества. Напротив, они носят частный, конечный характер. Но поскольку человек - существо общественное, то его индивидуальное развитие осуществляется в некоторых общих условиях. Люди постоянно создают и изменяют свои общественные связи и отношения. Изменение основных условий жизни приводит к изменению самих людей. Реально живущие люди многообразны, но можно усмотреть определенные типы. По разделению труда (физический или умственный), по месту в классах, по типу собственности - уже вырисовываются определенные черты.

 

 

ШОПЕНГАУЭР

(Schopenhauer) Артур (род. 22 февр. 1788, Данциг – ум. 21 сент. 1860, Франкфурт-на-Майне) – нем. философ. Воля всегда должна находиться в стремлении, ибо стремление – ее единственная сущность, которой не ставится в конце никакой достижимой цели и которая при этом не способна ни к какому конечному удовлетворению, т.е. счастью. Со всей силой своего красноречия Шопенгауэр изображает жизненные страдания во всех их формах и действиях, страдания, от которых нет иного спасения, кроме уничтожения воли к жизни, что в конце концов означает снятие принципа индивидуации, переход в небытие (нирвану). Это уничтожение вытекает из изучения принципа индивидуации, из нового познания себя в чуждых явлениях и имеет своим следствием справедливость и сострадание. Сострадание является фундаментом морали. Чувство сострадания относится не только к человеку, но, что особенно подчеркивает Шопенгауэр, равным образом и к животным.

 

 

НИЦШЕ

(Nietzsche) Фридрих (род. 15 окт. 1844, Реккен, близ Лютцена, Саксония – ум. 25 авг. 1900, Веймар) – нем. философ. Ницше был человеком болезненным, необщительным и неловким. Стыдясь своих недостатков, он старался держаться с преувеличенным достоинством. Поскольку Ницше был погружен лишь в мир порожденного им идеального образа человека (сверхчеловека) и обречен на одиночество, то в конце концов жизнь для него стала нереальной, иллюзорной и даже привела его к самообожествлению.

Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Борясь против христианства, Ницше утверждал, что продуктом его является «рабская мораль» – во всяком случае, ему известен лишь «инфантильный, поэтический образ Христа, наделенный сентиментальной мягкостью и пассивностью» (Г. Зигмунд). Он боролся и против буржуа, мораль которых считал лживой, и против плебса, угрожавшего, как он полагал, всему благородному и возвышенному. Ницшеанская модель сверхчеловека есть не что иное, как образ человека – господина эпохи Возрождения, воплотившегося, напр., в лице Чезаре Борджа (1475 – 1510). Метафизический лейтмотив ницшеанства имеет следующее содержание: все существующее, в т. ч. и человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти; никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось бесконечное число раз («Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми»); идентичное, неизменное Я – такая же фикция, как и истинное бытие. Для современной экзистенциалистской философии важно также и следующее положение (из работы «Шопенгауэр как воспитатель»): «Человек, который не хочет слиться с толпой, должен прежде всего отбросить свою лень и следовать голосу своей совести, взывающей к нему: «Будь самим собой. Все, что ты теперь думаешь и делаешь, к чему стремишься, – все это не ты!» В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону» («Несвоевременные размышления». М., 1906). Этот манекен, мыслящий лишь по общему шаблону, и есть нечто безличное, Man в философии Хайдеггера.

 

 

 

ХАЙДЕГГЕР

(Heidegger) Мартин (род. 26 сент. 1889, Мескирх, Баден – ум. 26 маяЭУб, там же) – нем. философ-экзистенциалист, Хайдеггер полагает, что мышление в своем сказании поднимает вопрос о невыразимом в языке слове «бытие». Это «существенное мышление» есть «событие бытия», оно далеко от всякой готовой логики, от всякого искусства мышления, склонного только к размышлению о самом себе, вместо того чтобы следовать своему назначению: извлечь на свет бытие из его убежища. Человек – это существо, обитающее в мире, связанное в своем бытии с космосом и с др. людьми, существо понимающее, настроенное в своей глубочайшей основе, заботящееся об окружающем мире, пекущееся о людях и призываемое смертью к своей самой подлинной возможности бытия. Хайдеггер объединяет, т. о., учение об экзистенции Лютера и Кьёркегора, перенесенное в чистую посюсторонность, с исторической герменевтикой Дильтея, создает новое учение о смысле бытия и о сущности человека (см. Экзистенциализм).

 

 

ФРЕЙД

(Freud) Зигмунд (род. 6 мая 1856, Фрайберг, Австро-Венгрия – ум. 23 сент. 1939, Хэмпстед, близ Лондона) – австр. невропатолог, психиатр, психолог, с 1902 – профессор невропатологии в Вене, с 1938 – в Англии. Фрейд – создатель психоанализа, который он развивал сначала как психотерапию для лечения различных форм истерии, а потом преобразовал в учение о собственной закономерности и действии бессознательного, в особенности в сфере влечений, инстинктов. Влечения порождают представления, которые – если они не реализуются – вызывают невроз душевной жизни. Центральной в учении Фрейда явилась теория психосексуального развития индивида. Согласно Фрейду, основу бессознательного составляют сексуальные инстинкты (либидо), обусловливающие большинство психических действий человека и характеризующихся двумя связанными с инстинктами понятиями: комплексом и сублимацией;

 

 

ЮНГ

(Jung) Карл Густав (род. 26 июля 1875, Базель – ум. 6 июня 1961, Цюрих) швейц. психолог и психиатр;

Подобно Фрейду, Юнг защищал понимание индивида как активного и реактивного центра той сферы, с которой он реально связан, центра того круга, в котором он живет и который покидает с приходом смерти. Юнг признает (наряду с существованием бессознательного в личности) существование бессознательного в коллективе, единое и однообразное, присущее всему человечеству свойство, структурные элементы которого являются «архетипами» и из которого развилась каждая индивидуальная духовность: «Все основные формы и основные стимулы мышления коллективны. Все, что люди единодушно расценивают как всеобщее, коллективно, так же как и то, что всеми понимается, всем присуще, всеми говорится и делается» («Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem UnbewuЯten», 1938). Юнг отличает «маску» (лат. persona), которая есть не нечто действительное, а компромисс между индивидом и обществом по вопросу о том, чем является личность, от внутренней установки на неясные побуждения, чувства и мысли бессознательного. Направление интереса у Юнга называется «движением либидо». По Юнгу, существуют четыре осн. формы установки души: мысль, чувство, ощущение и интуиция. От предсексуалъной стадии через стадию пробуждающейся сексуальности (половая зрелость) развитие идет к зрелому возрасту (зрелость).

 

 

 

 

ФРОММ

(Fromm) Эрих (род. 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне – ум. 18 марта 1980, Муральто, Швейцария) нем.-амер. философ, психолог, социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист, поборник социального прогресса. Называл свое учение «гуманистическим психоанализом». Фромм отошел от биологизма Фрейда в стремлении выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. С позиций гуманизма выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, «здорового общества» на основе психоаналитической «социальной и индивидуальной» терапии.

 

 

Русские философы (про общество почти ничего нет, можете даже не читать):

 

БЕЛИНСКИЙ

Виссарион Григорьевич (род. 10 мая 1811, Свеаборг – ум. 28 мая 1848, Петербург) – рус. литературный критик и философ. Как критик оказал сильное влияние на общественное движение России, как философ развивал учение Гегеля, в первую очередь его диалектический метод. Разработал положения реалистической эстетики и литературной критики, основанные на конкретно-историческом анализе явлений искусства. В основе созданной им концепции реализма лежит трактовка художественного образа как единства общего и индивидуального. Народность искусства есть отражение в нем особенностей данного народа и национального характера.

 

 

СОЛОВЬЕВ

Владимир Сергеевич (род. 16 янв. 1853, Москва – ум. 31 июля 1900, там же) – крупнейший рус. религиозный философ, поэт, публицист.

Философия всеединства В. С. Соловьева представляет синтез идей западноевропейской и восточной мысли. Эти взгляды у него сочетались с проповедями избавления материального мира от разрушительного воздействия времени и пространства, преобразования его в «космос красоты» и с теорией «богочеловеческого процесса» как совокупного спасения человечества, Соловьев пытался найти гармонию между космической и социальной темами в концепции «всеединства» и учении о Софии, а в гносеологии – в «цельном знании» (интуитивном образно-символическом постижении мира, основанном на нравственном усилии личности). О широте философских и историко-религиозных интересов Соловьева говорит уже одно перечисление тем, поднятых и разработанных им в его соч.: о расколе в рус. народе и обществе; польск. национальной церкви; первобытном язычестве; евр. пророках; Талмуде; Мухаммеде и его религиозном вероучении; медиумизме и Е. П. Блаватской.

 

 

БЕРДЯЕВ

Николай Александрович (род. 6 марта 1874, Киев – ум. 23 марта 1948, Кламар, близ Парижа) – рус. религиозный философ; с 1922 в эмиграции, жил в Берлине, затем – в Париже. Находясь под сильным влиянием Маркса, Ницше, Ибсена, Канта и Карлейля, защищал идеи экзистенциализма, в которых преобладала проблематика философии, учил о примате свободы над бытием (свобода не может быть никем и ничем детерминирована, даже Богом; она уходит своими корнями в небытие), об откровении бытия через (богоподобного) человека, о разумном ходе истории, писал о христ. откровении, по вопросам социологии и этики. В девятнадцать лет, будучи студентом Киевского унта, он начал изучать теорию научного социализма; пройдя тюрьму и ссылку (в Вологде вместе с Луначарским, Богдановым и Б. Савинковым), он в годы первой революции утверждается в мысли о невозможности примирить материалистический взгляд на историю с идеалистическим взглядом на мир человеческой души. За полемику с теоретиками научного коммунизма он дважды подвергался аресту, а осенью 1922 был выслан за пределы родины в числе десятков ученых, писателей, публицистов. Характеристику творчества Бердяева дал один из западных философов: «Он был очень русским... однако достаточно много нерусских обнаружили, что его книги открыли перед ними новые горизонты мысли...»

24. Теория общества К. Маркса Согласно работам Маркса все индивиды принадлежат к определенным социальным класса, разделение на которые происходит по признаку владения средставами производства и размера вознаграждения, получаемого с этого владения. Разделение на классы основано на неравенстве, а это значит, что один класс находится в более выгодном положении, чем другие, и присваивает себе часть результатов труда другого класса. Маркс одним из первых создает развернутое представление об обществе как системе, воплощая его в понятии общественной формации. Формация – социальная система, состоящая из взаимосвязных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Общественная формация состоит из двух частей: базиса и надстройки. Базис – основа любого общества, это экономическая подсистема, в основе кот. способ производства материальных благ, который имеет 2 стороны: производительные силы общества (люди, орудия труда) и производственные отношения (торговля, экономика). В надстройку входят прежде всего юридические и политические институты, мораль, наука, религия, искусство. Кроме базиса и надстройки, по Марксу, формация включает в себя определенную структуру социальных классов, групп, слоев, форм семьи, образа жизни, повседневной жизнедеятельности, которая, также как и надстройка, соответствует определенному способу производства. Ядром социальной структуры общества являются классы. В процессе изучения природы классов Маркс делает следующие предположения: - Каждое общество производит излишки пищи, жилья, одежды и т.п., которые не потребляются сразу. Классовые различия проявляются, когда одна из групп населения присваивает себе эти излишки, которые рассматриваются как частная собственность. - Классы определяются из факта владения или невладения производственным продуктом. Исходя из написанного в «Манифесте коммунистической партии» можно дать определение класса в широком смысле. Класс – это любые социальные группы, находящиеся по отношению друг к другу в неравном положении и борющиеся между собой». В более узком смысле Маркс под классом понимает социальные группы, различающиеся между собой по признаку владения или невладения определенной собственностью. Общество по Марксу разделяется на два противоборствующие класса: 1. Производительный, подчиненный, угнетаемые, эксплуатируемый, который производит излишки. 2. Непроизводительный, господствующие, угнетающий, который присваивает эти излишки или прибавочный продукт, производимый первым классом. (Буржуи, короче)) Для каждой исторической эпохи существуют свои классы-антиподы: при рабовладельческом строе – это рабы и свободные, при феодальном – зависимые крестьяне и феодалы, при капиталистическом – рабочие и капиталисты. При чем в процессе общественного развития неизбежно происходит отторжение старой социальной структуры новыми, развивающимися внутри нее классовыми силами. Борьба между классами – это борьба между развивающимися производительными силами и отстающими от них производственными отношениями. «Реакционный» класс воплощает отжившие производственные отношения, а «прогрессивный» нарождающиеся, которые адекватны уровню развития производственных сил. Наиболее общей основой образования классов является общественное разделение труда. Изначально разделение труда не вело к неравенству и подчинению. Но по мере развития производства возникает потребность в профессиональных организаторах. Социально-экономическая сторона включает разделение на умственный и физический, управленческий и исполнительский, квалифицированный и неквалифицированный, творческий и стереотипный труды. Подобное разделение предшествует образованию частной собственности – происходит закрепление определенных функций за различными классами. С этого момента не род деятельности определяет принадлежность к данному классу, а наоборот – принадлежность к классу определяет род деятельности. 25. Понятие способа производства Каждому этапу развития общества соответствует определенный способ производства. Способ производства определяется как слагаемое производительных сил и производственных отношений. Труд - это целесообразная деятельность человека, в процессе которой он видоизменяет и приспособляет предметы природы для удовлетворения своих потребностей. На всех стадиях развития производства решающей производительной силой являются люди, трудящиеся массы. Маркс со всей определенностью называет их "главной производительной силой". Создавая средства производства, человек опредмечивает свои способности и знания. Своей трудовой деятельностью он организует слаженное взаимодействие всех элементов системы производительных сил, порождая тем самым и производительные силы, внутренние присущие этому взаимодействию. Общественный человек – это деятельный, подвижный, устремленный в будущее, преследующий свои интересы субъект всей системы производительных сил, ставящий перед собой определенные цели и осуществляющий их. Все другие элементы системы производительных сил являются таковыми лишь постольку, поскольку они суть производительные силы живого общественного труда самого человека, органы его производственной деятельности, которые он присоединяет к своим физическим органам и интеллектуальным способностям. Но с другой стороны, человек является, конечно, решающей производительной силой только в пределах эффективного взаимодействия всех элементов системы производительных сил. Маркс всегда чётко различает роль орудий труда как критерий уровня развития производительных сил (а стало быть, и производительных отношений), с одной стороны, и роль трудящихся как главной производительной силы – с другой, видно хотя бы из следующей фразы цитированного труда, в которой он подчеркивает, что именно люди "устанавливают производственные отношения соответственно развитию их материального производства". Говоря о производительной силе и средствах производства необходимо упомянуть и о производительных отношениях, которые складываются между людьми в процессе производства, обмена, распределения и потребления средств к существованию. В целом средства производства, как и их составные части, находятся в процессе непрерывного количественного и качественного развития, движущей силой которого является трудовая деятельность людей. В процессе исторического развития люди делают средства труда и предметы труда более производительными, видоизменяя их или создавая новые или по- новому используя их. Вместе с тем изменяются и взаимоотношения между средствами труда и предметами труда.

26. Базис и надстройка Базис – экономический строй, система производственных отношений. Надстройка – общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Наибольшее влияние на базис оказывают политическая идеология и практика. Базис и надстройка понятия исторического материализма, обозначающие общественные отношения исторически определённого общества как целостную систему, в которой материальные отношения представляют его реальный базис, основание общества, а политические и идеологические отношения — надстройку, вырастающую на данном базисе и им обусловленную. Базис общества — это совокупность исторически определенных производственных отношений. Надстройка — это совокупность идеологических отношений, взглядов и учреждений; в неё входят государство и право, а также мораль, религия, философия, искусство, политическая и правовая форма сознания и соответствующие учреждения. "В общественном производстве своей жизни, — писал Маркс, — люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания". Историческое изменение базиса вызывается и обусловливается изменением характера производительных сил общества. Исторически определенный базис определяет собой характер, тип общественной надстройки. Переворот в экономическом строе данного общества вызывает изменение, переворот во всей общественной надстройке. В классовом обществе Б. и н. носят классовый характер. В силу антагонистической природы базиса таких формаций, как рабство, феодализм, капитализм, и в самой надстройке также отражается этот антагонизм (существование идеологий и организаций, выражающих и отстаивающих интересы различных классов и социальных групп). Процесс возникновения и развития общественных идей — сложный и часто противоречивый; эти идеи, а также и соответствующие им учреждения не появляются на свет как автоматический рефлекс базиса, экономики. Экономика не создаёт ни философских, ни религиозных, ни нравственных, ни эстетических и политических идей. Идеи и учреждения (как и сами экономические отношения) создают люди. Но создают они эти общественные идеи не по произволу, а в соответствии с существующими общественными, прежде всего экономическими, условиями (т. е. базисом) и общественными законами. В развитии общественных идей существует относительная самостоятельность. Разрыв с традициями, нормами, господствующими идеями происходит у передовых классов под влиянием общественных условий, противоречий, борьбы классов. Лишь в конечном счёте философские, эстетические, моральные, религиозные и другие идеи определяются экономическим базисом. А непосредственно на их возникновение и изменение оказывают влияние предшествующие идеи, а также идеологическая и политическая борьба классов, партий. Связь Б. и н. носит диалектический характер. Раз возникнув на определенном базисе, надстройка оказывает обратное и притом мощное воздействие на базис и развитие общества в целом. В этом взаимодействии определяющую роль в конечном счёте играет базис. При этом различные элементы надстройки неодинаково связаны с базисом и испытывают его влияние и, в свою очередь, влияют на него непосредственно (например, политика) или более опосредованно (например, философия). Обратное воздействие надстройки имеет различный характер. Ф. Энгельс, характеризуя роль государства как политической надстройки, писал: "Обратное действие государственной власти на экономическое развитие может быть троякого рода. Она может действовать в том же направлении — тогда дело идет быстрее; она может действовать против экономического развития — тогда в настоящее время у каждого крупного народа она терпит крах через известный промежуток времени; или она может ставить экономическому развитию в определенных направлениях преграды и толкать его в других направлениях. Этот случай сводится, в конце концов, к одному из предыдущих. Однако ясно, что во втором и третьем случаях политическая власть может причинить экономическому развитию величайший вред и может вызвать растрату сил и материала в массовом количестве". То, что здесь сказано о роли государства, можно сказать о роли надстройки в целом. Надстройка, таким образом, всегда играет активную роль в обществе. Надстройка общества как целое живёт одну эпоху. Однако в силу ряда исторических условий, тенденций отставания общественного сознания от общественного бытия, неравномерности развития отдельных частей надстройки, а также в силу некоторых общих черт, свойственных всем антагонистическим формациям, некоторые идеологические формы, общественные идеи и учреждения переживают эпоху, в которую они возникли, и существуют в последующих общественных формациях. При переходе от одной общественной формации к другой, соответственно при смене одного Б. и н. другими Б. и н., уничтожаются, ликвидируются революционными силами реакционный базис и элементы надстройки. И, наоборот, сохраняется всё великое, передовое в области духовной культуры, нравственности и искусства, что создаёт преемственность в историческом развитии общества. В то же время некоторые элементы надстройки могут существовать как пережитки. Понятия Б. и н. служат методологической предпосылкой анализа любого конкретного общества. Однако сами по себе эти категории не содержат качественной характеристики определённых Б. и н. Кроме того, следует учитывать, что "... один и тот же экономический базис — один и тот же со стороны основных условий — благодаря бесконечно разнообразным эмпирическим обстоятельствам, естественным условиям, расовым отношениям, действующим извне историческим влияниям и т.д. — может обнаруживать в своем проявлении бесконечные вариации и градации, которые возможно понять лишь при помощи анализа этих эмпирически данных обстоятельств". Такое же многообразие можно обнаружить и в надстройке в пределах одной формации. Специфический характер Б. и н. устанавливается в результате их конкретного исследования историческим материализмом и другими общественными науками.   27. Теория классов и социальная стратификация. Социальная мобильность (Сорокин). В письме Ведемейеру Маркс писал, что не он открыл существование классов, это сделали до него буржуазные историки. Маркс, в свою очередь, разработал теорию классов и предположил что классовая борьба приведет к диктатуре пролетариата и классов не будет. Классы связаны с определенными историческими фазами производства. Причина деления общества на классы - существование насилия. У Маркса и Энгельса эта теория не является самостоятельной. Насилие может лишь углубить конфликты, но создать собственность оно не может. Собственность - органичное соединение всех вещей. Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а, следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства. Социальная стратификация - это дифференциация некой данной совокупности людей (населения) на классы в иерархическом ранге. Она находит выражение в существовании высших и низших слоев. Ее основа и сущность - в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличии и отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного сообщества. Существуют три основные формы соц. стратификации: экономическая, политическая и профессиональная. Как правило все они тесно переплетены, но совпадают друг с другом только частично. Общества без расслоения, с реальным равенством их членов - миф. Социальная стратификация - это постоянная характеристика любого организованного общества. “Изменяясь по форме, социальная стратификация существовала во всех обществах, провозглашавших равенства людей”. Феодализм и олигархия продолжают существовать в науке и искусстве, политике и менеджменте, банде преступников и демократии уравнителей - словом, повсюду. Это, однако, не значит, что социальная стратификация качественно и количественно одинакова во всех обществам и во все времена. По своим конкретным формам, недостаткам и достоинствам она различна. Социальная мобильность - явление перемещения индивида внутри социального пространства. Социальное пространство есть некая вселенная, состоящая из народонаселения земли. Социальное положение - это совокупность связей человека со всеми группами населения, внутри каждой из этих групп, т.е. с ее членами. Положение человека в социальной вселенной определяется путем установления этих связей. Совокупность таких групп, а также совокупность положений внутри каждой из них составляют систему социальных координат, позволяющих определить социальное положение любого индивида. 28. Формационный и цивилизационный подход. Наличие определённых этапов в развитии отдельных стран и всей человеческой истории отмечалось мыслителями издавна. Состояния: естественное (дообщественное), общественное (неразумное) и разумное (Платон). Гегель заложил основы научной типизации. Ступени истории – этапы самопознания мирового духа. Три ступени = три типа общества: восточный мир, античность и германский мир. Формационный. Общественно – экономическая формация (Маркс) – это конкретно-исторический тип общества, взятого в его целостности, функционирующий и развивающийся в соответствии с присущими ему объективными законами. Формация – социально-философское понятие. Это учение воспроизводит объективную «логику» исторического процесса. Базис придаёт формации характер конкретно-исторического общественного типа: первобытно-общинного, рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического. В формацию входят производительный силы, которые вместе с производительными отношениями составляют её материальную основу. В формацию входят и социальные субъекты: роды и племена, сословия и классы, народности и нации, партии и организации. Анализ – построение теоретической модели формации; исследование экономических отношений, социальной структуры страны с помощью формационных моделей; установив принадлежность страны к определённой формации, нужно исследовать специфические особенности этой страны. Цивилизационный. Цивилизация – сообщество людей, объединённых основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу. Понятие об историческом времени (прошлое, настоящее, будущее), представление народа о цели существования. Эпоха – историческое понятие. Употребляется для выделения ведущих явлений (социально-экономических и культурных). Выражает индивидуальное своеобразие, неповторимость того или иного периода (Возрождение, Просвещение). Каждую из них можно обозначить хронологически. Регион – группа стран, которые относятся к одному историческому типу и объединяются рядом признаков. Это понятие позволяет выйти на более конкретный, чем формационный, уровень анализа исторического процесса применительно к каждой эпохе. Подход выявляет новые измерения в историческом развитии человечества и некие общие основания этого развития. 29. Проблема человека в философии Самовосприятие, самосознание. Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, это практическая, жизненная проблема. Человек становится человеком, проблематизируя основы собственной жизни, задавая вопросы о смысле собст. сущ, границах своего бытия и т. д. Сократовское "познай самого себя" - не призыв к решению какой-то задачи, а установка на постоянное задавание этого вопроса. Как только человек перестает размышлять, он превращается в вещь. Философия - "техника" проблематизации человеком своего собственного существования. Она организует "пространство выбора" человеком самого себя, предлагает выработанные на протяжении столетий системы ценностных координат человечности. Философия есть форма теоретического знания о возможном, она не диктует чел., каким он должен быть. Макс Шеллер выдвинул 5 "идеальных типов" философского самовосприятия человека: 1. Первая "идея человека" - идея религиозной веры как сущности человека (иудейско-христианский тип). Подлинная история души: божест. происх-е, грехопад. и будущ. спасение. Христ. учение приподнимает человека над природой, приписывает ему "метакосмическое" значение. Конфликт божест. сущности и земной формы существования -> ощущ-е надлома, кошмар первородного греха, страх перед всем земным. 2. Тип homo sapiens - человек как носитель разума. Чел. несет в себе божест. активное начало, кот. нет в остальной природе, оно не меняется в завис. от обстоятельств, эпохи. Эти учения могут быть как теистическими (Бог - совершенная личность), так и пантеистическими (Бог растворен в мире). Выразители этой идеи: Аристотель, Платон, средневек. филос., Кант, Гегель, филос. Просвещ. 3. Представление о чел. как о homo faber, "чел. работающем". Это натурализм, прагматизм. Способность к мышлению не специфична для чел. Дух - пассивное "следствие", сопровождающее инстинктивные влечения человека. Разум выполняет техническую, приспособительную функцию. Эта идея объединяет сенсуализм (Демокрит, Эпикур), позитивизм (Бэкон, Юм), эволюцион. учения Дарвина и Ламарка. На нее опираются "великие психологи влечений": Маккиавелли, Фейербах, Шопенгауэр,Ницше, Фрейд, Шелер. Шелер считает стороником и Маркса. В чел. нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым - лишь бегство от удовлетворения влечения. Сущ. 3 основных системы влечений, кот. ставят во главу угла: - влечение к продолжению рода (Фрейд); - влечение к власти (Маккиавелли, Ницше); - влечение питания (Маркс). 4. Четвертая идея человека наход. в оппозиции ко всем предыдущим: сущность человека в неизбежной деградации. Сторонники этой идеи (Лессинг, Шпенглер, Теннис) резко разделяют культуру, разум, мир знаков и самое жизнь, чувства, влечения. Чел. деградирует от "естественной жизни" - к "разумной". Естественное заменяется искусственным, организм - бездушным механизмом. 5. Пятый тип, Шелер назвал просто - "постулаторный атеизм серьезности и ответственности"! Это взгляд на чел. как на свободное, нравственное сущ-во - "личность". Такое сущ-во может возникнуть только случайно, незапланированно, без помощи Бога. Абсурдность мира есть предпосылка человеческой свободы. Эта идея относ. к философии экзистенциализма. В этих типах стремление Шелера уловить субстанцию человечности, понимаемую либо как совокуп. природ. качеств, либо как разум, либо как связь с божест. первопричиной. Чел. включен либо в прогрессивную линию развития, либо - в регрессивную. В 20-м веке происх. резкие изменения и выделенные Шелером типы утрачивают значение исторического исследования. В сознании человека 20-го века происходит столкновение различных "идей человека". И теперь важнейшей задачей философии является не доказательство бытия Бога, а доказательство бытия человека (Э. Аггаци). Ещё одна проблема человека - противоречие человеческой природы. Природа человека - уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, это "стартовые условия" каждого человека. Чел. осознает противоречивость своей природы, это делает его одиноким и полным страха. "Чел. - это воплощенная проблема, сплошная и весьма рискованная авантюра..." (Ортега-и-Гассет). Природа человека предполагает так же стремление преодолеть этот внутренний конфликт. Эрих Фромм свел решение этого вопроса к двум путям. Регрессивный - возврат к животной жизни, к первичной коллективности. Отсюда стремление человека стряхнуть мешающие этому язык, культуру, самосознание, право. В философии различные варианты этого ответа: натуралистическая "идея человека", прагматический ее вариант, торжество "дионисийского человека" Ницше. Прогрессивный - это путь собственно бытия, на котором чел. обретает свою сущность. Сущность чел. - это путь творчества, самопожертвования, интенсивного самосознания (в хрис-ве образ Божий), это результат свободного выбора из двух возможностей, которые предоставлены человеку его "природой". Сущность человека - совокупность качеств из мира должного но недостижимого (идеал, ценностный ориентир), чел не может завладеть этими качествами навсегда. Проблема свободы. Свобода соединяет изначальную конфликтность чел. природы, существование чел. и его сущность. Свобода - это самодетерминированность, самоопределение, способность быть и оставаться причиной самого себя:/ Это первое понимание свободы. Второе: свобода - способность к выбору одного из 2х типов детерминации. Или подчиниться голосу природы, инстинктам, или жить согласно высшим ценностям (добро, красота и т. д.). Этот выбор - промежуточный этап в становлении чел., считает Фромм. Второй путь требует постоянного усилия, это телеологическая детерминация. Тяжело! Необходимость быть человеком. Есть и третье понимание свободы - необходимость для человека, кот. уже встал на путь следования "образу человеческому", постоянно, сознательно выбирать только добро, истину. Но и это еще не все, четвертый смысл свободы - свобода как авторство. Свободный чел. - автор самого себя, ответственен за каждый свой поступок. Есть и "вечные Обломовы", не могут выбрать путь, только играют возможностями. Но, конечно же, нужно выбирать и делать усилие. 30. Человек. Индивид. Личность. Индивидуальность. Индивид – всякий отдельно взятый представитель человеческого рода. В социальной философии – единичный представитель социального целого. Всегда «один из». Различия как индивидов – различия между общественными группами и различия в том, насколько полно в представителях группы выражены её признаки. Подчёркивается исходная зависимость каждого отдельного человека от социальных условий его личностного формирования. Понятие "личность" характеризует человека с позиций возможного. Личность - это человек, осуществивший выбор в пользу "образа человеческого", несущий в душе этот образ и пытающийся реализовать его в конкретной эмпирической ткани его жизненного пути. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивиде - нечто недостижимое. Личность подчёркивает сознательно-волевое начало. Индивид тем более заслуживает право называться личностью, чем яснее осознаёт мотивы своего поведения и чем строже его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии. Предполагает специфическое понимание индивидом своей роли, внутреннее отношение к ней, свободное и заинтересованное (наоборот – вынужденное и формальное) её исполнение. В личности интересны поступки. Личность – инициатор последовательного ряда жизненных событий. Достоинство личности определяется тем, что она взяла под свою ответственность и что сама себе вменяет. Невменяемость = отрицание личности. Личностное бытие – непрекращающееся усилие. Его нет там, где индивид отказывается идти на риск выбора, пытается уклониться от объективной оценки своих поступков и от анализа их внутренних мотивов. О дефицита сознательно-волевого начала человек впадает в лень, ипохондрию, мечтательность и завистливость. Важная категория – автономия – независимость и «самозаконность». Важнейшая особенность личности - мобильность, умение менять стиль поведения. С точки зрения ролевой концепции личности, личность - это всегда маска. Но не просто актерство, а конкретная форма проявления жизненных установок личности в определенных обстоятельствах. Марксизм делает из роли миссию, сращивает ее с личностью, тем самым обессмысливает само понятие роли. Ролевая концепция личности предполагает расслоение образа "я" на функционально-ролевое "я" и первично базисное "я", незадействованное в повседневной деятельности, оберегаемое личностью от посторонних взглядов. Сцена и закулисье. Индивидуальность акцентирует внимание на особенном, специфическом и своеобразном в данном человеке, что отличает его от других людей. Развитая индивидуальность = многообразие социальных качеств. Способности. Самореализация. Богато одарённый человек обладает ансамблем задатков, при этом одно из дарований, как правило, довлеет над другими, определяя оригинальный способ их сочетания.

31). Антропологический поворот философии в сер.19 - нач. 20 века Вообще в философии с древности был пунктик на почве человека. В к. 19 - н. 20 в новый поворот к человеку. Одни философы связывали необходимость этого с широким обоснованием нерелигиозного понимания мира, другие же, напротив, использовали философию как наилучший способ модернизации религиозной философии. Начал эту байду еще Кьеркегор, который сделал именно вопрос о человеке главным пунктом размежевания с философией прошлого. В классической теории вопрос о человеке решается слишком абстрактно и благодушно. Появившаяся в к. 19 в антропологическая философия была в целом перспективной и получила горячую поддержку в целом ряде направлений, н-р экзистенциализм. Он, а вместе с ним и другие направления, выразил широко распространившиеся умонастроения. Центральная проблема - проблема отчуждения индивида от общества. 32). Человек и мир в философии Шопенгауэра. 1788-1860 гг. В 1818 книга «мир как воля и представление». Его философия носит личный характер. Собственную неудачу возводит в ранг мировой философской системы. Строит абсолютное мировоззрение для всего человечества. В основе мира лежит некое живое начало - воля, слепая эгоистичная жажда жизни. Любой предмет стремится бороться за свое существование. В основе мира лежит зло. Воля располагает и идеями, и материей. Идеи вырывают друг у друга материю - в основе мира борьба. То же в обществе. В основе человеческих отношений - эгоистичная воля к жизни. Человек еще более зол, чем другие природные существа. Культура скрывает от других людей злой умысел каждого человека. Все - эгоисты. Наука и культура полны противоречий. История - трагедия, настоящее убивает прошлое и затем само умирает от руки будущего. Потомки всегда смеются над предками. Ш. – представитель «философии жизни». Воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, самостоятельны и в значительной мере определяют направленность и результаты свободного познания. «Разум» в понимании классической философии – фикция. Воля – «абсолютно свободное хотение», независима от контроля со стороны разума. Это хотение не имеет ни причин, ни оснований. Она родственна «неисповедимым силам» Вселенной, её «волевым порывам». Воля превращена в первоначало и абсолют – мир становится «волей и представлением». "Мир как воля и представление" начинается с рассмотрения тезиса "мир есть мое представление". Опираясь на учение Канта, Ш. доказывает, что мир, являющийся нам в представлениях, выступает в форме, зависящей от познающей способности субъекта. Мир, каков он сам по себе, как "вещь в себе", не есть, однако, нечто абсолютно непознаваемое. Судя по его проявлениям в видимом мире, мир сам по себе есть не что иное, как мировая воля. Рассуждая о мире как воле, Ш. прежде всего обосновывает тезис о единстве воли и движения. Волевой акт субъекта и действие его тела - это не два различных состояния, находящихся между собой в отношении причины и следствия, а одно и то же действие. Всякое действие тела есть объективированный акт воли, а все тело - это объективированная воля. Но воля выступает, по Ш., в качестве внутренней сущности не только в явлениях психической природы, в людях и животных, но и в явлениях неорганической природы. Сила, которая образует тяготение, влекущее камень к Земле, а Землю - к Солнцу, тоже может быть объяснена как воля. И не только она, но и сила, которая обнаруживается в магните, и та, которая образует кристалл, и та, которая движет и живит растение, - все эти силы различны лишь в явлениях, по своей же сущности они обнаруживаются как воля. Если ранее понятие воли подводили под понятие силы, Ш. каждую силу стремится объяснить как проявление воли. Воля как "вещь в себе" совершенно отлична от каждого своего явления и вполне свободна от всех его форм. Она лежит вне сферы закона основания, ничем не обусловлена и не ограничена, безоснованна и беспричинна. Материя же •- это всецело причинность. Тяжесть, инерция, непроницаемость - это изначальные, необъяснимые из самой материи силы. Никому никогда не удастся открыть в материи причину действия магнита. Все эти силы объяснимы, лишь исходя из мировой воли. Эта воля едина, хотя ее проявления во времени и пространстве бесчисленны, хотя в материи она проявляет себя как множественность отдельных воль, ведущих нескончаемую борьбу друг с другом. Всякая силы природы есть, по Ш., лишь явление мировой воли, которая в себе вездесуща, лежит вне времени и как бы неизменно выжидает условий, при которых она могла бы овладеть материей, вытеснив все другие силы. Тысячелетия может дремать гальванизм в меди и цинке, пока условия, созданные человеком, не высвободят могучую силу электрического тока. Мы постоянно видим в природе соперничество, борьбу, непостоянство победы. В этом заключается раздвоение воли, как только она овладевает материей. На низшей ступени развития в природе воля проявляется как слепое влечение, темный, глухой порыв. Но чем выше ступень объектности воли, тем больше она проявляет себя как идея, а ее бытие в себе напоминает платоновский мир идей. Наконец, на уровне человека индивид, представляющий идею, руководствуется мотивами. Безосновность воли в какой-то мере проявляется в свободе человеческой воли. Но свобода, проявляясь в мире явлений, сразу же оборачивается необходимостью, поскольку всякое отдельное действие человека вытекает из влияния мотива на характер. Каждая проявленная воля человека - это воля к чему-нибудь, она имеет объект, цель своего желания. Существо же воли в себе заключается в отсутствии всякой цели, всяких границ, в бесконечном, никогда не завершающемся стремлении. Такова натурфилософия Ш., служащая основой его оригинального учения о человеке, этики и эстетики. Будучи бессознательной, воля абсолютно безразлична к своим творениям в мире явлений, к живым существам, к людям, они брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Такой подход к сущности мира создает фундамент шопенгауэровского пессимизма, сознания извечной трагичности жизни человека как наиболее совершенного воплощения мировой воли в мире явлений. Этика пессимизма сама по себе означает трагический разрыв со всей предшествующей традицией европейской этики. Вся природа - это явление и осуществление воли к жизни, но в условиях, когда всякое живое существо вступает в безнадежную с самого начала борьбу со всем остальным миром за свое существование. Жизнь человеческого индивида есть, по Ш., постоянная борьба со смертью, постоянное умирание, временно прерываемое жизненными процессами - дыханием, пищеварением, кровообращением и т.д. Человек как самая совершенная объективация воли является и самым нуждающимся из всех существ, он - сплошная нужда, сплетение тысячи потребностей. Постоянная неудовлетворенность потребностей приводит к тому, что жизнь человека всегда и при всех обстоятельствах есть страдание. Беспрестанные усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим. Над человеком постоянно довлеет нужда, забота о существовании. Если немногим людям посчастливилось изгнать страдание в этой форме, оно тотчас же возвращается в тысяче других форм, меняясь сообразно возрасту и обстоятельствам. Оно приходит к человеку в форме неудовлетворенного полового чувства, страстной любви, ревности, ненависти, гнева, страха, честолюбия, сребролюбия, болезни и т.д. Удовлетворение же главных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой. Сильнее всего воля к жизни проявляется, по Ш., в половом влечении. Выражением воли к жизни является также постоянная борьба всех против всех. Сама воля к жизни проникнута тем разладом, который характеризует мировую волю в мире явлений. Раздор воли в самой себе проявляется также в войне, в убийстве людьми себе подобных. Несправедливый, злой человек утверждает свою волю к жизни путем отрицания чужой. 33). Проблема человеческого счастья у Шопенгауэра. Итак, субъективные блага, как-то благородный характер, большие способности, счастливый, веселый нрав и вполне здоровое тело, - являются, по мнению Шопенгауэра, первым и важнейшим условием счастья и сообразно с этим, человек должен гораздо больше заботится об их развитии и сохранении, чем о приобретении внешних благ и почестей. Из всех перечисленных благ, Шопенгауэр выделяет на первое место веселость, веселый нрав. Только она является наличной монетой счастья; - пишет он - все другое кредитные билеты. Непосредственно давая нам счастье в настоящем, она является высшим благом для существ, действительность коих осуществляется в неделимом настоящем между двумя бесконечностями времени. Насколько наше счастье зависит от веселости, а она, в свою очередь, от состояния здоровья, Шопенгауэр поясняет на примере реакции на одни и те же внешние обстоятельства больным и ослабленным человеком и человеком здоровым, полным энергии. Но далее он уточняет, что хотя здоровье и способствует столь существенной для нашего счастья веселости, все же она зависит не только от него: с прекрасным здоровьем может уживаться меланхолический темперамент и преобладание грустного настроения. Чрезмерный перевес чувствительности способствует резким переменам в настроении: краткие вспышки ненормальной веселости на основном фоне меланхолии. Правда, гений обусловливается именно избытком нервной энергии, т. е. чувствительности и Аристотель справедливо подметил, что все знаменитые и выдающиеся люди были меланхоликами Следующим значимым благом, в некоторой мере родственным здоровью, он определяет красоту. Хотя это субъективное благо и способствует нашему счастью не непосредственно, а лишь косвенно, путем влияния на других людей, - соглашается Шопенгауэр - все же оно значит очень много, даже для мужчины. Красота - это открытое рекомендательное письмо, заранее завоевывающее сердце. И в подтверждение этой мысли приводит слова Гомера: «Не следует пренебрегать чудным даром бессмертных, который только они могут нам дать». В дальнейших своих рассуждениях Шопенгауэр от внутренних врагов человеческого счастья переходит к внешневнутренним, из которых особо выделяет горе и скуку. И прибавляет, что поскольку нам удается отдалиться от одного из них, постольку мы приближаемся к другому, и наоборот, так что вся наша жизнь протекает в более или менее частом колебании между этими двумя бедами. Это он обусловливает тем, что оба зла состоят в двойном антагонизме друг с другом: во внешнем, объективном и во внутреннем, субъективном. Средний человек озабочен тем, как бы ему убить время - говорит он - человек же талантливый стремится его использовать. Если досуг является венцом человеческого существования, так как только он делает его полным обладателем своего «я», то счастливы те, кто при этом находят в себе нечто ценное; в большинстве же в часы досуга обнаруживается ни на что неспособный субъект, отчаянно скучающий и тяготящийся самим собою. Границы того, что один может дать другому, - очень тесны; в конце концов, человек всегда останется один, и тут-то и важно, кто остался один. Здесь применимы слова Гете, которым он придавал общий смысл: «всякий, в конце концов, оказывается предоставленным самому себе» и Оливера Гольдсмита: «предоставленные самими себе, мы вынуждены сами ковать и искать свое счастье». «Что имеем не ценим». Ш. говорил, что когда человек счастлив, то он этого не замечает, тк он упивается своей частной радостью, не чувствует радости существования. А вот в страдании и скуке человек в полной мере понимает, что есть счастье и что когда-то он был счастлив, он оценивает счастье трезво. Счастливы только те, кто наделен некоторым излишком ума сверх той меры, какая необходима для служения своей воле. Такие люди рядом с действительной жизнью живут еще и духовной, постоянно их интересующей и занимающей, и притом чуждой страдания. Простого безделья, т. е. ума, незанятого служением воле, для этого мало, требуется положительный избыток сил, который только и способен толкнуть нас на чисто умственную работу, вне служения воле. Сообразно с тем, велик или мал этот избыток ума, существуют бесчисленные градации духовной жизни, начиная с собирания и описания насекомых, птиц, минералов, монет и вплоть до создания высших произведений поэзии и философии. Очень часто и, по-видимому, справедливо утверждают, что весьма ограниченный в умственном отношении человек, в сущности - самый счастливый, хотя никто и не позавидует такому счастью. Разноречивы в этом вопросе философы Ветхого Завета: «жизнь глупца - хуже смерти», и «где много мудрости - там много горя». Подводя итог, мы можем видеть, что в своем очерке о личных свойствах, способствующих человеческому счастью А. Шопенгауэр исследовал, кроме физических (веселый и меланхоличный нрав), главным образом, интеллектуальные и духовные свойства человека. В процессе этого исследования он выделил два полярных типа людей, образно назовем их филистеры и интеллигенты. Для первых характерна душевная бедность и как альтернативная замена ей - безудержная общительность, тяга к различным играм и пустым развлечениям. Для вторых же характерна, напротив, душевная наполненность и неприятие пустой и бездумной траты досуга. 34) Этика сострадания Шопенгауэра. Можно смириться - жить в трезвом пессимизме, можно пойти по злой воле - путь искусства. Когда воля осознается, выходит на поверхность, человек желает смерти другому. Когда умирает кто-то, умираешь и ты отчасти. Поворот воли - окружающий не враг мне, эгоизм, достигший стадии злоба, превращается в сострадание и любовь. Человеческое лицо воли: любовь и сострадание. Путь аскезы. Пессимистично и учение Ш. о человеке, свободе человеческой воли, добре и зле, счастье и смысле человеческой жизни. Свобода воли опутана нуждами и потребностями. Закон мотивации действует с такой же строгостью, как и закон физической причинности, и связан, поэтому с таким же неодолимым принуждением. Людям кажется, что они поступают по собственной воле, на самом же деле они являются лишь движимыми волей существами. Добро в человеческих отношениях становится возможным вопреки эгоизму лишь потому, что среди мотивов человеческой деятельности появляется сострадание. Сострадание как ощущение страдания, которое не меня постигает, возникает благодаря способности и свойству человека отождествлять себя с другим человеком. Способность к состраданию совершенно не обусловлена миром явлений, она не основывается на опыте. Сострадание - естественное чувство, которое, умеряя в каждом индивидууме излишнюю активность себялюбия, способствует взаимосохранению всего рода. В этом естественном чувстве, а не в операциях ума, следует искать причину отвращения к содеянию зла. В основе сострадания лежит воля к сохранению рода. В свою очередь, сострадание лежит в основе справедливости и человеколюбия, из которых вытекают все человеческие добродетели. Соответственно должна строиться практическая жизнь человека. Жизнь, по Ш., есть ад, в котором нужно уметь устроить себе огнеупорное помещение. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец старается избегать бед. К счастью ведет самоограничение, но счастье тоже заключается во внутреннем чувстве, а не во внешних обстоятельствах. Мудро живущий человек осознает неизбежность бед, держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям. 35). Аннигиляция воли по Шопенгауэру (эстетическое и этическое) Мировая воля заставляет страдать. Аннигиляция – уничтожение мировой воли. Два пути: эстетический и этический. Эстетический – этим путём уничтожения могут воспользоваться только гениальные, творческие люди. Такие люди создают свой собственный мир, над которым не властна мировая воля. Этический путь – мы начинаем отказываться от того, что предлагает нам мир; уход в аскетизм. Итог – впадение в нирвану. Ш. Осуждает самоубийство, т.к. оно прибавляет в мире зла через страдание близких умершего. Всё содеянное мировой волей - преступление, хотя преступник сам по себе не разумен и, порождая мир майи, в котором появляются разумные существа, в конце концов с их помощью сам себя обманывает. Преступник должен быть наказан и в этом случае он сам наказывает себя. Вследствие своей онтологической преступности мировая воля погрязает во зле, но она может освободиться о т зла, уничтожив саму себя. Став судьёй и исполнителем приговора над собой, воля свершит абсолютно благое дело. Но привести в исполнение приговор воли над собой могут только люди как составные звенья феноменального мира. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию против её вселенского источника. Ужас без конца следует заменить концом, который только при поверхностном взгляде представляется ужасным. Но как этого добиться конкретно? Прежде всего через философское познание выяснить саму стоящую перед человеком задачу. Затем пройти через два следующих друг за другом этапа самоуничтожения воли. Первый из этих этапов - эстетическое созерцание, второй - моральное совершенствование и переделка своего поведения в надлежащем направлении. На верхних ступенях второго этапа намечается переход в состояние, которое приближается к религиозному. Таким образом складывается подобие схемы Кьеркегора, согласно которой эстетический, этический и религиозный стили жизни составляют различные парадигмы человеческого поведения и из них только последняя обещает спасение. Но это лишь отдалённое подобие, ибо Кьеркегор уповал на возвращение к Богу, а Шопенгауэр обещает аннигиляцию трансцендентного начала. Цель эстетического созерцания по Шопенгауэру - это достижение освобождения души от страданий, вызываемых страстями, обретение духовного успокоения. Познание сущности мира и его явлений средствами искусства цели освобождения человека не достигает. Необходим второй этап - нравственное самосовершенствование, и только на этом пути может быть осуществлена аннигиляция Воли.