20.Философия Августина Блаженного

Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Б

21.Философия Фомы Аквинского. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель. У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт ,искусство ,знание и мудрость.У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях. Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:мудрость Благодати,мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум,мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия. Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).О бытии : Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.Фома Аквинский различал два вида существования:существование самосущностное или безусловное,существование случайное или зависимое.Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают. О материи и форме : Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Он различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. «Вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.О человеке и душе: Душа-субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна. Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире. Человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. Человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий, принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту, поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие.О познании : Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия.Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ,активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.Они бывают: общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения,пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством,активная память — извлечение сохраненных образов и представлений,интеллект — наивысшая чувственная способность. Три умственно-познавательных операции:создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание),суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;умозаключение — связывание суждений друг с другом.Три вида познания:ум — вся сфера духовных способностей.интеллект — способность умственного познания.разум — способность к рассуждению.Политика и право : Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

22.Сравнительный анализ философии античности и средневековья. Философия античности: Античная философия синкретична,  для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии промодится обстоятельное расчленение мира, например на мир при­роды и мир человека. Для каждого из этих миров характерны гнои расчленения. Антич­ный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.Античная философия космоцентрична: ее горизонты все­гда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной фи­лософии.Античная философия многого достигла на понятийном уровне — концепция идей Платона, понятие формыАристоте­ля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает зако­нов науки.Этика античности — это по преимуществу этика доброде­телей, а не этика долга или ценностей.Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое зна­чение и поныне.Основные выводы:Натурфилософы видели единое многообразие мира в его ве­щественной основе. Им не удалось объяснить социальные и ду­ховные явления.Школа Сократа — Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и че­ловека и общество.Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты по­исками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.Средневековая философия: религия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестествен­ная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, бе­зудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. Монотеизм. Бог един и уникален. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только хригтианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий ■ ново «бог» переводится как теос). В соответствии с принципа­ми теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты яв-чялся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не те-оцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом омять же усиливает личностное начало. Креационизм — уче­ние о сотворении мира Богом из ничто. В философии не счита­ют, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме филосо­фы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Плато­на — мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не тво­рит, он лишь созерцает сам себя. Библия возвышает веру над интеллектом, в то вре­мя как в античности разум сводился к интеллекту, который счи­тался враждебным вере.Человек обладает не двумя измере­ниями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — прича­стность к божественному посредством веры, надежды и любви. Основные выводы:В средневековой философии все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

23.Философия Нового времени:основные проблемы,представители. Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математическогомировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления.В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм-идеализм.Фрэнсис Бэкон: основоположник методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины.Философия должна носить практический характер, высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений. Для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка»— в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).Томас Гоббс: Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.Рене Декарт: ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции .Разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания.Блез Паскаль: перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца». Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить.Бенедикт Спиноза: рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции,соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал идею «творения Богом мира из ничего». Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости.Готфрид Лейбниц: мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов.Дэвид Юм: Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.

24.Понятие субстанции в философии Нового времени. Процесс познания, по мнению Дж. Локка, невозможен без общих понятий, или идей. Одной из сложных (состоящих из ощущений рефлексий и абстрактных понятий) идей по его мнению является идея субстанции. В обыденном эмпирическом смысле субстанциональностью обладает и каждая единичная вещь. Если же говорить о философском аспекте, а именно на него обращает внимание Дж. Локк, то субстанцией является материя – дух.Декарт: Субстанция – вещь, которая в своем существовании не нуждается ни в чем другом, кроме самой себя. Под такое определение подходит только бог.Вещи, в своём существовании нуждающиеся только в содействии бога --- материальная субстанция Нуждающиеся в содействии других творений бога --- духовная субстанция.Основной атрибут духовной субстанции – логическое мышление, модусами которого являются воображение и чувства; неделимость,материальной субстанции – протяженность, модусом которого является, например, движение; делимость до бесконечности.Духовная субстанция не может непосредственно влиять на телесные движения; материальная не может непосредственно влиять на душевные явления. Шишковидная железа отвечает за взаимодействие телесных и духовных начал; синхронизацию в деятельности духовного и телесного осуществляет бог.Спиноза: Существует лишь одна субстанция (монистическое учение).Бог --- некоторая бесконечная безликая сущность (начало). Бог отождествляется с субстанцией и с природой (порождающей природой) и лишается креационистских функций. "В природе нет творения, а только порождение".Различал два вида природы: порождающую (производящую) и порожденную. Бог-субстанция тождественен порождающей природе.Поскольку Бог-субстанция тождественен порождающей природе, решающих (определяющих) свойств у субстанции должно быть бесконечное количество. Но в то же время, среди этих решающих свойств атрибутов субстанции существует два основных :протяжение,мышление.Конкретные вещи и существа --- модусы (проявления) единой субстанции. Движение является бесконечным модусом протяженности.Лейбниц: Субстанций бесконечное множество, они являются носителями силы, имеют духовный нематериальный характер.Монада является самостоятельной единицей бытия, способной к активности, перцепции.Монады не взаимодействуют.Монада представляет собой некий мир сам по себе, и одновременно отражает весь мировой порядок в себе.Монада имеет собственную определенность, является носителем определенных качеств, которой она отличается от всех остальных.Каждая запрограммирована богом так что совместная деятельность приводит к возникновению закономерного гармоничного универсума.Весь мир пронизывают активная сила, которую можно назвать жизнью. Даже в неорганических веществах существуют органические монадные силы, которые определяют структуру этих веществ.Бывают монады трех видов.Низшая форма характеризуется "перцепцией" (пассивной способностью восприятия). Способны образовывать неясные представления.Высшая степень --- монады души. Способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления.Монады наибольшей степени развития (духи) способны к апперцепции (наделены сознанием).Монады постижимы лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела --- соединения монад --- различаются согласно составу.(см +.23 вопрос)

25.Эмпиризм,рационализм,сенсуализм:представители,идеи. Представителями эмпиризма Нового време­ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сен­суалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб­лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна­ния, ищутся способы повышения его достоверности.Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна­вательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде­ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави­лам. На этом основании универсальным философским мето­дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол­кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игно­рируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организу­ются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.В Новое время сформировалась также идеалистическая вер­сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмом. Представителями этого направления являются Джордж Берк­ли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизировали опыт, отождествив его с совокупностью ощущений. Тезис эмпиризма — все из опыта — был истолкован ими в субъективно-идеалистическом духе. Все, с чем человек сталки­вается в опыте, это его собственные чувственные впечатления, человек не знает ничего, кроме данных своего сознания, по­этому познаются не объективные вещи, а их субъективные об­разы. На этом основании идеалистические сенсуалисты сдела­ли вывод, что европейская философия и наука строятся на иллюзорных понятиях, фикциях ума, за которыми ничего не стоит. Такими понятиями сенсуалисты назвали материю, суб­станцию, причину, следствие, необходимость и т.п. Если отка­заться от этих ложных понятий, то наука и философия в преж­нем виде оказываются невозможными.Дилемма эмпиризма и рационализма была разрешена в трансцендентальном идеализме И. Канта, который продемон­стрировал возможности построения теоретической науки и впервые поднял вопрос о границах познающего разума.

26.Философия Бэкона. В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной.  Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов".Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. "Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. "Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически.  "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Бэкон указывает на две возможные дороги поисков и обнаружения истины, из которых мы должны выбрать наилучшую и гарантирующую нам успех. Первая переносит нас от чувства и частных случаев "сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми".Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая. Бэкон строит такую концепцию бытия, которая как бы гарантирует исследователю самую возможность достижения успеха в деле практического овладения миром, ибо "пути к человеческому могуществу и знанию ближайшим образом сплетены один с другим и едва ли не одни и те же". 

27.Учение о методе познания Декарта. Согласно Декарту, без всякой опасности обмана мы можем идти в познании истины только двумя путями. Эти пути - интуиция и дедукция. У Декарта интуиция не противостоит логике, и она не является некой мистической самоочевидностью. В определенном отношении интуиция у Декарта оказывается более логичной, чем сама дедукция. Декарт определяет ее как интеллектуальную интуицию и мыслит ее в качестве самоочевидности идей для разума.Вторым надежным методом постижения истины, как уже говорилось, у Декарта является дедукция. Однако это не аристотелевский силлогизм, при помощи которого нельзя открыть ничего нового. его понимание дедукции отличается от аристотелевской силлогистики тем, что здесь имеет место конструирование, а значит получается нечто новое. По сути такая дедукция - это восхождение от простого к сложному и движение по логике самих вещей соответственно их природе. А природа вещей, как замечает Декарт, "гораздо легче познается, когда мы видим их постепенное возникновение, нежели тогда, когда мы рассматриваем их как вполне уже образовавшиеся".Декарт и приходит к тому, что у человека, как уже было сказано, есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя прежде всего в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой. Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих. Самоочевидными истинами являются прежде всего идея Бога и самопознающего Я. Отсюда исходный принцип философии Декарта "Я мыслю, следовательно существую".Декарт не дал нам систему метода познания истины, которая совпадала бы с внутренней логикой развития науки. Он только сформулировал этот метод в виде внешних требований, которые необходимо соблюдать для того, чтобы не ошибиться, как он убедился на собственном опыте изучения наук. Таких основных требований, по Декарту, четыре: "Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.Второе - делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.Третье - располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.И, последнее - делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено"

28.Монадология Лейбница.Учение о познании. Как у Лейбница есть выводное (дедуктивное) знание, так и у Локка один из видов знания называется выводным (дедуктивным). Так же, как и Лейбниц, самым точным Локк считает интуитивное знание, но в отличие от рационалистов (Декарт, Спиноза, Лейбниц), Локк считал, что для установления интуитивной истины нужна не одна, и минимум две идеи. Интуитивное познание имеет место тогда, когда наш ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей только через посредство их самих, без привлечения каких-либо других идей. Лейбниц считал, что чувственное познание необходимо, аналогично у Локка третий вид познания – это сенситивное знание, которое связано с чувственным уровнем познания, с образованием идей от ощущений, которые, в свою очередь, производны от воздействия внешних объектов на наши органы чувств.Лейбниц внес определенные изменения в основной принцип сенсуализма, которого придерживался Локк. Если Локк утверждает, что нет ничего в разуме того, чего ранее не было бы в чувствах, то Лейбниц модифицирует эту формулировку: нет ничего в разуме того, чего ранее не было бы в чувствах, кроме самого разума, который не выводим ни из каких чувств. При этом Лейбниц отвергает трактовку Локка человеческой души (сознания). По Лейницу, человеческая душа изначально, при рождении, не представляет собой «чистую доску» (tabula rasa). Минимально необходимый опыт ребенка связан с наличием определенных предрасположений, предпосылок человеческой души. Поэтому Лейбниц уподобляет человеческую души при рождении не чистой доске, а сравнивает её с куском мрамора, прожилки которого намечают контуры и форму будущей статуи. Итак, с точки зрения Лейбница, чувственное познание необходимо, но, в конечном счёте оно раскрывает те возможности, которые заложены в душе.Монадология. Монада обозначала божество, или первое существо, единицу или единое, как неделимое. Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело: она — совсем особый самобытный мир. Она и представлять может только самое себя, свое собственное существо и то, что в нём содержится. Если она представляет мир, то потому лишь, что мир идеально лежит в ней, что она сама есть слабое подобие мира. Но из этого никак не следует, чтобы вселенная как-нибудь физически на неё действовала и реально в ней отражалась и отпечатлевалась; реальное взаимодействие вещей есть только иллюзия. Но если так, то каким образом объяснить, что монады составляют один стройно движущийся и развивающийся мир? Откуда возникает внутреннее единство вселенной? Ответом на этот вопрос является теория предустановленной гармонии . «в простых монадах бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога, поскольку в идеях Божиих одна монада с основанием требует, чтобы Бог, устанавливая в начале вещей порядок между другими монадами, принял в соображение и её». Поэтому Бог изначала сотворил каждую субстанцию таким образом, «что в ней все рождается из её собственных источников, путем полной самопроизвольности в отношении к ней самой и, однако, при полном соответствии с внешними вещами».  Предустановленной гармонией у Л. объясняется и та связь, вопрос о которой так занимал последователей Декарта — связь души с телом. Душа есть монада, наше тело представляет точно также совокупность низших монад; между тем, монады существуют независимо друг от друга. Воля и мысль не имеют прямого влияния на телесные движения, телесные изменения не оказывают прямого действия на душу; тело живёт так, как будто в нём нет души, душа — как будто бы она не была связана с телом. Если они сообразуются между собою в своих явлениях, то совершенно самопроизвольно.  Источник соответствия между телом и душою заключается в творческом акте Божества: это соответствие есть чудо, раз навсегда совершенное при самом создании вещей, тогда как по учению окказионалистов каждое единичное соответствие между душевными и телесными явлениями есть особое чудо Божие.

29.Философия Спинозы. Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь является частью этой субстанции, её модификацией. Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются. Протяжение является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей. Термином «мышление» Спиноза обозначает бесконечную вещь, являющуюся причиной (Природа Создающая) всего содержания и процессов сознания (Природа Созданная), как в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум. А так как мышление является атрибутом субстанции, то и любая единичная вещь, то есть любая модификация субстанции, обладает им. При этом конкретную модификацию атрибута мышления Спиноза называет идеей. На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Тело меняется — либо в результате воздействия внешних агентов (других тел), либо в силу внутренних причин. Душа как идея тела меняется вместе с ним (или, что то же самое, тело изменяется вместе с душой), то есть она «знает» в соответствии определённым состоянием тела. Теперь человек чувствует, например, боль, когда тело повреждено и т. п. Душа не имеет никакой проверки полученного знания за исключением механизмов ощущения и реакций тела. Причинность и есть то, что многие называют «волей Бога», поскольку она вечна и неизменна. Все должно иметь своё причинное объяснение. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость.На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Мнение о свободе воли возникает из мнимого, кажущегося произвола действий людей. Истинно свободной является лишь вещь, являющаяся причиной самой себя, субстанция, Бог, Творец. Желание жить в соответствии с порядком и связью вещей и есть любовь к Богу, приносящее человеку спасение, или человеческую меру свободы. Понятие причинности призвано главным образом указать на источник счастья и несчастья человека (в меньшей степени ради содействия развития физики). В отношении к свободе человека очень важно понятие о «внешней помощи Бога» и «внутренней помощи Бога». Внешняя — когда порядок и связь вне человека (материальный мир) не вступает в противоречие с желанием человека произвести какое-либо действие (что можно назвать «в соответствии с порядком вещей» независимо от знания); Внутренняя — когда знание содействует человеку произвести действие в согласии с порядком и связью самих вещей. Отсутствие обоих есть человеческое несчастье. Под аффектами Спиноза понимал состояния тела и идеи этих состояний, которые увеличивают или уменьшают активность человека. Он выделял три вида аффектов — влечение или желание как проявление сущности человеческой природы и стремления к самосохранению. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие, неудовольствие и желание. Помимо пассивных, природных страстей Спиноза выделял аффекты удовольствия и желания, связанные с активным состоянием души, её стремлением к познанию истинных или адекватных идей. Поскольку ограничение способности души к мышлению или познанию вызывает неудовольствие, то познание как проявление активности души связано только с аффектами удовольствия и желания. Согласно учению Спинозы, человек подвержен аффектам, поскольку он — часть природы. Он не может не подчиняться её порядкам и законам и бессилен перед ними. Естественные желания являются формой рабства. Мы не выбираем, чтобы иметь их. Наше действие не может быть свободно, если оно подчиненно силам вне нас. Рассудок и интуиция (ясное непосредственное постижение) призваны направить намерения человека на любовь к Богу.

30.Философия Локка. Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом. На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина — это интуитивная истина нашего собственного существования. В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Он признает вместе с Декартом два элемента познания — прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями.  Локк желал обратить внимание людей на опыт. Отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. тремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле.Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначениечеловека — познание и прославление Бога и благодаря этому — блаженство в этом и в ином мире.

31.Философия Гоббса. Создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики». Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства.Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

32.Французский материализм 18 века: основные представители,идеи. Первым представителем философии французского Просвещения, осуществившим оригинальный синтез картезианства, учения Гассенди и янсенизма, явился Б. Фонтенель (1657—1757), творчество которого составило необходимое звено перехода от французской философии 17 в. к просветительской мысли 18 в. Составной частью философии французского Просвещения был деизм, представители которого, напр., Вольтер, исходили из абсолютного дуализма материи и движения, разделяли теорию врожденных идей, идею субстанциальности души и др. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая фанатизм и нетерпимость католической церкви, деисты рассматривали Бога в качестве разумной первопричины мира, а “естественную религию” — в качестве социального регулятора исторического процесса. Утверждаемая ими теория общественного договора строилась на представлении о неизменной сущности абстрактного человека.Другим философским течением французского Просвещения был открытый материализм, сформировавшийся в процессе критики деизма на базе естественнонаучных идей Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона. Систематическое изложение основных идей французского материализма 18 в. было дано в сочинении П. Гольбаха “Система природы” (1770), где было развито учение о материи как объективной реальности, существующей независимо от человеческого сознания и воздействующей на наши органы чувств, о материальном мире как целостной системе, о движении как атрибуте несотворенной материи. Отстаивая принципы материалистического сенсуализма, Гольбах подверг критике субъективный идеализм Дж. Беркли, учение Декарта о врожденных идеях, гилозоизм и представления о субстанциальности души. К. А. Гельвеций в сочинении “Об уме” (1758), признавая объективное существование внешнего мира, считал природу множеством различных образований, а материю — не субстанцией, а совокупностью свойств, важнейшие из которых — протяженность, плотность, непроницаемость и движение. Отвергая теологическую и спиритуалистическую концепцию общества и человека, Гельвеций развивал идеи утилитаризма, согласно которым правильно понятый личный интерес составляет основу общественной жизни. Применение принципов материалистического сенсуализма к изучению истории привело целый ряд просветителей (Вольтер,Тюрго, Кондорсе, Руссо, Гельвеций) к признанию закономерного характера исторического процесса, к понятию исторической эволюции и теории исторического прогресса. Представления об уровнях организации материи, содержавшиеся в трудах французских метриалистов 18 в., были связаны с наметившимися у них идеями о развитии живой природы.Атеистическое наследие французского метриализма не ограничивалось рационалистической критикой религии, а содержало аргументированное опровержение креационизма и телеологии, деистических доказательств существования Бога.

33.Кант:основные идеи и категории теории познания. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

34.Кант:учение о нравственности. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку».^: Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).^:Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели^:(например, требование честности). Категорический императив гласит:«поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»];«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, никогда не относился бы к нему только как к средству» [вариант формулировки: «относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству»];«принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы»: следует «совершать всё, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы».Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.Существование человека «имеет в себе самом высшую цель…»; «… только нравственность и человечество, поскольку оно к ней способно, обладают достоинством», — пишет Кант.^:Долг есть необходимость действия из уважения к нравственному закону^:В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:человек как явление;человек как вещь в себе.Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума. Автономность этики Канта означает зависимость религии от этики. Согласно Канту, «религия ничем не отличается от морали по своему содержанию»

35.Учение Гегеля об абсолютной идее и этапах ее развития. Абсолю́тная иде́я — идея, выражающая полноту всего сущего. Термин, введён Г. В. Ф. Гегелем и является следствием основополагающей идеи его онтологии — тождества бытия и мышления.Существуя до природы и общества, абсолютная идея проходит три ступени развития:логику;природу;дух.На ступени логики идея существует еще до природы, вне времени и пространства. Она развертывает из себя все богатство своего содержания, создает сеть философских категорий.Переходя в природу, идея создает три ее царства: механизм-химизм-организм. В природе идея обогащается содержанием и возвращается к самой себе, в идеальное состояние^.Следующий этап в развитии абсолютной идеи-ее проявление как духа, начиная с чувственных форм и кончая логическими категориями, такими как субъективный дух. Переход идеи в объективный дух совершается посредством включения личности в общественную жизнь. Первая ступень в развитии объективного духа-"абстрактное право" или бытие свободы, ограниченное законами. Вторая ступень-мораль, посредством которой реализуется внутренняя свобода личности. Третья ступень представлена сферой нравственности, где моральобретает объективную значимость, так как проявляется как общая воля индивидов.Завершает систему Гегеля учение об абсолютном духе.

36.Гегель:логика и философия природы. Философия природы составляет среднее звено в цепи гегелевской системы, ее задача соединить между собой логическую идею и дух, заставив логическую идею сначала опрокинуться вовне себя в бытие, обернуться природой, а затем, пройдя через природу, вернуться к себе же уже как духу, снимающему в себе, в ходе собственной деятельности противоречие с природой. Философия природы присутствует у Гегеля также как необходимый компонент целостной философии, без которого, по меркам того времени, система философского знания состояться не может. Для Гегеля это означает, что философия природы является необходимым дополнением к тому познанию природы, которое дается в физике. Таким образом, философия природы призвана не подменять собой физику, а продолжать исследование природы глубже опытных данных с помощью понятия. Это означает, что по большому счету движение мысли в философии природы будет повторять движение в области логики, ибо в обоих случаях нашим мышлением движет логика развертывающегося понятия. Живая природа еще более приближает нас к форме логического понятия: «Понятие, которое в беспонятийности природы есть лишь некое внутреннее, получает существование лишь в живых существах в качестве души». Гегель категорически возражает против поэтического и романтического одухотворения природы, преувеличения ее духовной ценности для самого же духа. Его философия природы начисто лишена восторженного и поэтического отношения к природе. Двигаясь как бы параллельно с физической наукой (части гегелевской философии природы составляют механика, физика и органическая физика), Гегель зачастую оказывается в чем-то выше или ниже уровня современной ему естественной науки. Так, он предпочитает теорию физических стихий, качественных элементов материи: земли, воды, воздуха и огня, уже существовавшему тогда химическому атомизму. В результате он спорит с утверждениями, что вода состоит из кислорода и водорода, а воздух из кислорода и азота. Он отвергает эволюционный подход к природе, преувеличивающий значение количественных изменений, по его мнению, и предпочитает представление о качественных скачках-метаморфозах природы. Говоря о развитии в природе, Гегель также утверждает, что природа не развивается во времени, а только в пространстве, т. е. различные этапы ее движения не замещают один другой, а накладываются друг на друга и сосуществуют. С другой стороны, гегелевская философия, подчеркивая качественное своеобразие ступеней природы, стремится исправить уклон в редукционизм со стороны естественных наук: сведение химических процессов к механическому движению атомов и процессов в живой природе — к химическим: «химическое присуще только мертвому, животные же процессы всегда снимают форму химического».

37.Философия духа Гегеля. Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.Раскрытие абсолютного духа в истории Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.Раскрытие абсолютного духа в природе. Ступени раскрытия Абсолютного духа, то есть ступени познания мира:субъективный дух (антропология, феноменология, психология),объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность),абсолютный дух (искусство, религия, философия).

38.Учение Фейербаха о человеке и религии. Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:единственно существующими реальностями являются при¬рода и человек;человек является частью природы;человек есть единство материального и духовного;человек должен стать главным интересом философии; идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще¬ствует; Бог — плод воображения человека (порождение его сознания);природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи. Основной чертой материализма Фейербаха был антропологизм – понимание человека как высшего продукта природы, рассмотрение его в неразрывном единстве с ней. По Фейербаху, именно природа должна была стать основой новой философии, раскрывающей земную сущность человека. Природа наделила его разумом и чувствами, зависящими от биологической составляющей; но все же несводимыми чисто к физиологии. Фейербах говорит о сущности человека, подразумевая мышление. Человек отчуждает свою сущность. Это отчуждение создает у него идею Бога. Человек становится рабом Божьим. Задача философии: возвращение человека к его собственной сущности. Необходимо реализовать эту сущность по отношению к другому.Среди чувств человека Фейербах особенно выделял любовь, имея в виду ее нравственную, нематериальную составляющую. Бог – это отношение любви, связывающее одного человека с другим. Эта связь рождает религию. Тайна теологии заключается в антропологии. Главный принцип религии – вера в человека. Человек рассматривается как мера всех вещей, как мера понимания самого Бога. Любовь – критерий бытия и истинности.  В религии его также занимала, прежде всего, нравственность. («Сущность христианства» - главный труд).Основная идея философско-религиозных воззрений Фейербаха заключается в афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Сущность христианства – в объективном осознании своих сил, придании им отчужденного от самого человека смысла. Религия – не продукт невежества человека, а выражение его идеалов. В религии же существует предписание к благоговейному отношению человека к человеку, к взаимной любви.Основной целью Фейербаха было создание теории общества на нравственно-психологических началах. В этом обществе должны были бы царствовать любовь и справедливость, базировалось бы оно на чувствах дружбы и любви – основных, по мнению Фейербаха, в человеке. Начало, середина и конец всякой религии — это сам человек. Религия — это поклонение человека самому себе. Однако это по­клонение, вместо того, чтобы быть обращенным к самому себе, об­ращено к своей проекции вовне. Результатом этого становитсяотчуждение человека и его нищета. То есть, когда человек стано­вится религиозным, он отчуждается от своей истинной сущности и наделяет ею Бога. Так человек делает Бога богатым, а сам стано­вится внутренне разделенным и обнищавшим.

39.Марксистская философия. В своих ранних работах Маркс с одной стороны осуждает философию за её умозрительное сознание, но с другой стороны, настойчиво подчеркивает необходимость воплощения философии в действительность. Так, широко известен 11-й тезис Маркса о Л. Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменять его» Следует отметить, что ни Маркс, ни Энгельс свое учение диалектическим материализмом не называли. Они пользовались понятиями «современный» или «новый» материализм, чтобы отличить свои взгляды от механистического материализма французских просветителей. Центральным понятием философии марксизма как учения о диалектическом процессе является понятие всеобщности развития. В «Антидюринге» Энгельс высказывает мысль, что диалектика рассматривает законы мышления, в «Диалектике природы» подчеркивается, что «диалектические законы являются действительными законами развития природы» Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаётгосударство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовойкоммунистической формации.

40.Основные этапы развития русской философии. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:Хl в. – первая половина XVlll в. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А. Рублев, Феофан Грек и др.);вторая половина XVlll в. – первая четверть XlX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;вторая четверть XlX в. – начало XX в. – становление и развитие самобытной русской философии;после 1922 г. – философия русского зарубежья. При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А. Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т. д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы началось становление русской философии, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто религиозным, а именно православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой».