Теоретическое познание как онтологическая проблема.

Появление собственно онтологической проблематики в теоретическом миропонимании связано с именами Зенона, Гераклита, Парменида.

Природа – всепоглощающее присутствие сущего, которое характеризуется через его динамизм, т.е. силу. Познание сущего конструирует совершенно определенную композицию чувственного и умозрительного, что выражается в том, что теоретическое высказывание, в противоположность чувственным данным, ставит проблему абсолютно чистой позитивности, т.е. всякое теоретическое высказывание делает проблему бытия проблемой познания.

Проблема познания сущего

Парменид

То, что нам дано в чувствах, представляет из себя изменяющийся и текучий мир, а следовательно включает в свое существование как момент бытия, так момент и небытия. Все, что рождается, обременено своим небытием, что его не будет. Но разум говорит, что если нечто есть, то оно необходимо по некоторому закону. Закон – это чистая позитивность, сущее есть и не может не быть.

Отсутствие чего-либо – это не эмпирическая констатация факта, а логический вывод.

Зарождение онтологической проблематики – это осознание того, что главной проблемой любого суждения является проблема бытия. Поэтому движение мысли должно идти от мышления и языка к чувственным данным. по структуре это движение всегда определяется субъект-предикатным отношением.

Парменид говорит о том, что врата теории – это тождество бытия и мышления, мыслить и быть – одно и то же, потому что без сущего, в котором высказана мысль, тебе не застать мышления. Есть 2 пути познания: путь мнения (на нем истины не достичь, т.к. это путь чувств, а как раз чувства не дают нам отношения к необходимому бытию, те к закону) и путь истины. Второй – это тот путь изыскания, который гласит: единственно, что должен человек делать, так это мыслить, а если он мыслит, то главный принцип гласит: есть и не быть никак невозможно, ибо мыслить и быть – одно и то же.

Парменид по сути останавливает мир. С его точки зрения, бытие вечно, неделимо. Познание бытия сталкивается с чувственным познанием мира в его многообразии. Чувства, сталкиваясь с сущим во множестве его существования, дают нашему мышлению впечатление об изменчивости мира в его множестве мыслей, вещей, отношений вещей и процессов.

Гераклит

Он говорит о бытии как вечном становлении. Если у Парменида вечно неизменно, то у Героклита бытие вечного становления. Это онтологическое высказывание позволило Гераклиту структурировать собственный теоретический объект познания в единстве его чувствительного и мыслительного. С точки зрения Гераклита, основное положение начала теории познания ничто не есть, но все становится, и в одну реку нельзя войти дважды. Все, что дано нам посредством чувственного представления, все течет и изменяется.

Но когда мы встаем на теоретический путь познания, нужно начинать с чувственного мира. «Все, что можно видеть, слышать и узнать в опыте, то я и предпочитаю». Теоретическое познание опирается на чувственное данные. Но глаза и уши – дурные свидетели для тех, у кого грубая душа, и поэтому «многознание уму не научает». Скрытая гармония сильнее явной, т.е движение теоретическое идет от чувственно данного к тому, что позволяет «изрекать свой Логос с умом». «Высший дар, которым обладает человек» - это обдумывание целого, и разумность состоит в том, чтобы сказывать неутаенное как неутаенное, вслушиваясь в силу вещей. Мыслить можно только вслушиваясь в силу или динамику вещей. Здесь необходимо научиться представлять множественности космоса как стороны единого противоречия.

Невежественные люди – это такие люди, которые пользуются своим рассудком как чем-то особенным, они не понимают, что то «что отлично согласно с самим собой, болезнь делает сладостным здоровье... Тяжкий труд дает вкусить отдых». Множественность данного в чувствах мира нужно структурировать как стороны противоречия. Если мы в теоретической установке научились таким образом структурировать, то мы тем самым направляем нашу мысль к познанию единого, божественного Логоса. Отношения противоположности существует тогда, когда есть некоторая инстанция, сила, которой подчиняется как одна вещь, так и другая вещь, и при этом не существует такого элемента этой силы, которая не принадлежала бы одной или другой вещи, но никак не обеим вещам вместе.

Именно эта сила и сопрягает несопряжимое, целое и нецелое. Из всего одно, из одного все. И это одно и есть божественный Логос.

«Кто намерен изрекать свой логос с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса опираются на закон и даже гораздо крепче, ибо все человеческие законы зависят от одного божественного. Он простирает свою власть так далеко, как только может, и всему …… , и все превосходит.

Появляется действительно теоретический объект познания, где чувственный объект мира необходимо содержание наших теоретических высказываний.

Мир – есть мерно возгорающийся и мерно потухающий быт. Мера определяется божественным законом.

Состояние апории – умственный тупик. Идея по теоретическому пути мышления сталкиваются некоторыми ситуациями, такими тупиками, парадоксами. В истории это называется апориями ученика Парменида Зенона.

Перед философией как установкой на теоретическое познание встает проблема объяснения данного в чувствах мира. При этом движение мысли должно обосновывать ее автономность, а следовательно, объяснение – это объяснение вещей по их сути, т.е. по бытию.

Если мы утверждаем, что движение есть, то тогда мы впадаем в апорию.

Дихотомия (деление пополам) – первая апория. Если движение есть, то оно не может начаться, а это абсурдно, следовательно, движения нет.

Вторая апория – Ахиллес и черепаха.

Третья - апория стрелы: если движение есть, то все покоится, а это абсурд, значит движения нет.

Заслуга Зенона заключаются в том, что он теоретически продемонстрировал значение онтологической проблематики в теории познания. Тем самым, он поставил новые проблемы перед …….. природы. И эти проблемы были осознанны и гениально разрешены. Демокрит в его онтологической теории ….. .