6.4.3. Философия и ценностные приоритеты в культуре XXI столетия. Заключение
Если в классической философии было убедительно доказано, что высокая духовность вне философских координат попросту невозможна, то в неклассической и постклассической философии ключевая роль философии в развитии духовности проявлялась по преимуществу в возрастании роли философской рефлексии над основаниями морали и нравственности, искусства, религии, словом, нефилософских форм духовности.
С другой стороны, в позитивистской и, шире, аналитической стратегии развития философии ХХ в. было достаточно убедительно обосновано представление о том, что цивилизация может существовать только на фундаменте строгого и точного конкретно-научного знания. Если роль и значение конкретных наук для сохранения и развития современной цивилизации сомнения и не вызывала, то в чем же мог состоять вклад науки вообще и естествознания, обществознания (социальных и гуманитарных наук), наук технических, а также логики и математики в сохранение и развитие современной культуры?
Рыба-меч из тьмы (Swordfish of darkness),
160Х170х35 см, сталь, медь
Философско-методологический анализ роли логики и математики в культуре человека и общества позволяет придти к следующему выводу. Математика является языком современной науки, а логика – ее методологической основой. И первая, и вторая на культуру влияют не сами по себе, а через изучающего и использующего их человека. В самом деле, как в прошлом, так и в наши дни пробелы и изъяны, например, в математической и логической культуре специалиста, творца современной цивилизации, обходятся обществу в сотни и десяти тысяч раз дороже, чем прежде. Дело заключается в том, что математика и логика являются интеллектуальным оплотом современной цивилизации, или важнейшим инструментом предотвращения ее преждевременной и (или) случайной гибели. Оплотом современной цивилизации являются и естественные, технические и социогуманитарные науки, научно-технический прогресс, поскольку от их успешного развития зависит во многом ее будущность.
Современный философ А. Макинтайр в работе с весьма показательным названием «После добродетели» (1981) поставил следующий мысленный эксперимент. Он предположил, что конкретно-научные открытия привели, добавим от себя, современную цивилизацию к различным катастрофам и обозленные обыватели, провозгласив лозунг: «За незнание!», казнили всех ученых. Если после этой казни в обществе все же наступит отрезвление, и люди захотят возродить науку, то возродить науку в целом они вряд ли смогут. Вполне реально для них будет лишь воссоздать какую-то часть науки, например, часть физики, химии т.п., однако, добавим от себя, только в том случае, если они сохранят принципы математики и логики.
С этой точки зрения, в третьем тысячелетии опасность изъятия принципов и законов логики и математики из фундамента цивилизации должна всеми не только хорошо осознаваться, но своевременно и эффективно устраняться, в том числе и с помощью их изучения.
Поцелуй (Le baiser), 53х38х25 см, бронза
В прошлом, например, первом и втором тысячелетии, люди находили оптимальные выходы из тяжелых последствий различных эпидемий, природных катастроф, войн и революций, используя арсенал традиционной логики. В третьем тысячелетии перед человечеством стоят во многом более сложные, чем прежде задачи, и для их решения уже недостаточно проверенной временем традиционной логики, т.к. требуется ее современное расширение. Такое расширение, или современная логика, по-видимому, и призвана помочь не только преодолевать беды, сваливающиеся на человечество, но и не допускать их. Именно на эти цели ориентированы в наши дни и методология глобального эволюционизма, и синергетический стиль мышления, а также другие междисциплинарные стратегии научного исследования.
Эти стратегии призваны также минимизировать противоречия между цивилизацией и культурой, естественными и социогумантираными науками. Если в классической философии функции минимизации конфликтов между цивилизацией и культурой брала на себя диалектика, то в наши дни ей на помощь пришли и глобальный эволюционизм, и системный подход, и кибернетика, и теория организации, и синергетика.
С помощью данных междисциплинарных стратегий современная философия смогла в значительной степени минимизировать социокультурные последствия дискредитации конкретной науки и идей разума в неклассической философии, особенно, ее иррационалистической версии, расширить современные горизонты духовности, связав их через бытие человека и общества и с естественными, и с социогумантираными, и с техническими науками. Современная философия позволила, однако, более глубоко осознать и другое важное обстоятельство.
Ограничение горизонтов современной духовности рамками какой-либо одной, не важной какой, конкретно – естественной или гуманитарной, а также социальной науки, хотя и не является в обычной жизни редкостью, вряд ли заслуживает философской поддержки. По крайней мере, любая современная трактовка духовности как чего-либо нового или сверхнового, например, физикализма или биологизма, социологизма или психологизма, экономизма или историцизма и т.п., будет нести на себе печать цивилизационной ограниченности («профессионального кретинизма» (К. Маркс)) и культурной легкомысленности.
Целям преодоления цивилизационной ограниченности и культурной легкомысленности в наши дни неплохо служит, например, идея диалога естественных и гуманитарных наук. Активной стороной в этом процессе должны быть социогуманитарные науки.
Социально-гуманитарные (гуманитарные) науки – дисциплины, которые изучают человека в сфере его духовной, в том числе, моральной, эстетической, религиозной и т.д. деятельности или, более широко, культуры. По объекту, предмету и методологии изучения они иногда отождествляются или пересекаются с общественными (социальными) науками, и в этом случае говорят о социально-гуманитарных науках. С другой стороны, до сих пор они неоправданно противопоставляются естественным наукам. В некоторых языках как бы для подчеркивания различия между естественными и социгуманитарными науками иногда используются даже разные понятия. Например, в английском языке естественные науки именуются «сайнс» (science), тогда как гуманитарные науки, в отличие от социальных и политических наук (social, political science) называются гуманистикой (humanities).
Английский писатель и учёный Ч.П. Сноу еще в середине XX в. данную ситуацию в науке обозначил, как существование "двух культур". Сноу подметил, как западное научное сообщество разделилось на две противоположные группы – гуманитариев и специалистов в области естественных и технических наук. Каждая из этих групп культивировала разные ценности и типы рациональности и обоснованности научного знания. Следствием этого стал не только барьер недопонимания между представителями разных наук, но и даже, подчас, их взаимное неприятие. Очевидно, что такая ситуация, и в этом с английским ученым нельзя не согласиться не может не тревожить, поскольку является пагубной не только для самих ученых, и изучающих науки, но и для общества в целом. Сноу усмотрел выход из создавшейся ситуации на путях разворачивания широкого диалога между представителями двух культур и преодоления в результате данного диалога границ своей «узкой специализации», «профессионального кретинизма». В наши дни преодоление противостояния естественных и гуманитарных наук предполагает также использование их представителями знаний о философских основаниях конкретно-научного знания, антропологических и социально-культурных измерениях науки как знания, деятельности и социального института. Не менее востребованными в культуре ХХI века оказываются связанные с идеей диалога коммуникативные стратегии в философии.
Эти стратегии еще в двадцатых годах ХХ в. на белорусской земле стали осваиваться проживавшим тогда в г. Витебске М.М. Бахтиным (1895–1975) – русским мыслителем, литературоведом. Особое значение в этом отношении имели его идеи о природе рациональности и диалога, которые в своей совокупности составили вполне оригинальную современную коммуникативную диалогическую стратегию развития философии.
Согласно Бахтину, рациональным является только тот человек, который участвует в непрекращающемся диалоге, т.е. в таком диалоге, в котором любой речевой акт является осмысленным только в качестве реплики диалога.
Всесторонне критикуя философию монологизма (т.е. мировоззрения, основанного на игнорировании фундаментальной роли диалога в жизни людей, трактовку жизни и культуры как одностороннего монолога) за ее отрыв знания от коммуникации, общения людей, их ценностей, в том числе, субъекта познания от объекта, методологии от онтологии, теории от жизни, Бахтин создал новую философию диалогизма.
«Зажигающий звезды. Учитель и ученик», Владимир Иванов, 2009 г.
Ее богатое содержание стало полно раскрываться только в последнее десятилетие ХХ в. усилиями ученых из многих стран мира. В этом процессе свою роль сыграли и коммуникативные стратегии развития социальной философии, реализованные в творчестве Н. Лумана и Ю. Хабермаса.
Как бы уточняя идеи М.М. Бахтина, Ю. Хабермас доказывал, что фундаментом современной культуры призвана быть коммуникативная рациональность, которая должна реализовать себя не только в конкретных науках, но и в морали, в качестве соблюдения определенных правил поведения, и в искусстве, как требование его правдивости. Коммуникативная рациональность – фундамент коммуникативного действия, т.е. деятельности, основанной на взаимопонимании и консенсусе адресатов коммуникации, единстве истины, красоты и общественного блага.
В рамках такой установки во многом по-новому оказывалось возможным философски решить старые проблемы нарушения требований справедливости во многих сферах жизни человека и общества. В западном обществе одной из таких проблем оказалась проблема нарушения прав и свобод женщин. Реакцией на нее стало мировоззрение феминизма.