32. Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности. Проблема смысла жизни; свобода и ответственность. Жизнь, смерть, бессмертие в духовном опыте современного человечества

Человек, обладающий определенным духовным опытом, не может не задумываться над тем, что он есть, что он оставит после себя, зачем живет. Эти вопросы раскрывают сущность проблемы смысла жизни и по своему характеру являются экзистенциальными. В обращенности к ним человек демонстрирует степень своей духовной зрелости, в ответе на них определяет свою жизненную стратегию и ценностные приоритеты. Можно выделить несколько векторов осмысления данных вопросов. а) Трансцендентализм (сакрализирует смысл жизни): земное существование человека связывается со служением высшим ценностям и идеалам, гарантом которых является Бог. б) ^ Эвдемонизм, гедонизм и ригоризм: данный вектор соотносит смысл жизни с ориентацией на земные ценности и идеалы – счастье, наслаждение и долг. В конечном счете, согласно Э. Фромму, эти установки можно свести к двум фундаментальным приоритетам: «иметь» – потреблять, пользоваться благами жизни, и «быть» – отдавать, творить, реализовывать себя.  в) Прагматизм: редуцирует смысл жизни к целям, которые человек перед собой ставит и стремится рационально реализовать в своей практической деятельности.  г) Экзистенциализм: формирует идею о том, что мир сам по себе абсурден, в нем может иметь смысл лишь отдельное человеческое «Я», ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся найденным и достигнутым.  Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти. Сам факт наличия смерти дискредитирует все человеческие попытки абсолютизировать жизнь и ее достоинства. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек, единственное существо, «знающее о смерти», идет по пути ее своеобразного преодоления, однако, этот путь противоречив.  Классическая культура в целом разделяла тезис о бессмертии души. Для нее была характерна трактовка смерти в качестве существенного, но кратковременного эпизода в вечной динамике жизни (от жизни через смерть к новой жизни). Наиболее парадоксально эту мысль сформулировал Эпикур: не стоит бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас. В современной ситуации, когда «Бог умер», изменяется и «жизнеутверждающий» смысл смерти в философии и культуре. Этот процесс имеет два вектора: 1) смерть выступает как финальная точка человеческого пути (от смерти через жизнь к смерти), она утрачивает значение «перехода» (концепции З. Фрейда и экзистенциализма); 2) формируется практика вытеснения смерти или тенденция забвения смерти. С одной стороны, смерть вытесняется на периферию повседневного опыта, растет безразличие к смерти, количество суицидов. С другой стороны, XX в. породил невиданную ранее индустрию смерти, которая призвана облегчить умирающему и его близким расставание. Благодаря этому смерть оказалась легитимирована, стала подконтрольной и в силу этого понятной, допустимой.  Прежнее уважительное отношение к смерти сменилось отчаянной попыткой расширить границы жизни через труд, любовь, власть, противопоставить неумолимой окончательности смерти возможности человеческого творчества и свободы.  Наряду с проблемами жизни и смерти, таким образом, еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия составляет феномен свободы. В философском осмыслении данного феномена сформировалось два основных варианта его интерпретации (соответствующие классической и неклассической традиции): 1. Свобода – это познанная или осознанная необходимость, способность действовать с учетом внешних для человека обстоятельств (Спиноза и др.). 2. Свобода человека – экзистенциальная оппозиция его ответственности. Она выступает не как божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека. Это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, в ситуации индивидуального конституирования собственной шкалы ценностей. Свобода – это творчество, возможное в любых обстоятельствах и ограниченное лишь внутренним чувством ответственности.  Постмодернизм отрицает возможность абсолютной личной свободы и творчества в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Границы свободы определяются широтой игрового пространства, в котором реализуются человеческие действия и поступки. Значимость личности при этом зависит от ее соответствия играемой роли и должной степени мастерства в соответствующем игровом контексте. Ее уникальность определяется лишь случайным своеобразием опыта, складывающегося в индивидуальном сюжете жизни. Свободный выбор оказывается иллюзией в спектре заманчивых предложений (политических, рекламных, образовательных), каждое из которых обещает максимум потребительского счастья и комфорта.

32. Проблема сознания и основные традиции ее анализа в классической философии. Сознание и мозг. Сущность психофизиологической проблемы. Феномен идеального образа. Перспективы создания искусственного интеллекта.

Проблема сознания и основные традиции ее анализа в классической философии. Сознание это отличительная сущностная характеристика человека. Еще Аристотель определяет человека как «разумное животное». На сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных подходов в философии к исследованию сознания: субстанциального, функционального и экзистенциально-феноменологического. Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). В данной концепции разум является наиболее значимым и универсальным свойством сознания. Функциональная модель Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенционалъность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда "сознанием о...", его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность.

Сознание и мозг. Сущность психофизиологической проблемы

психофизиологической проблема- основоположник Декарт. Декарт выделял 2 рода субстанций: мыслящая, представленная человеческими сознаниями, и телесная. Телесное видимо, материально, сознательное невидимое, постижимо только самим обладателем сознания. В человеке сочетает и телесное и сознание. Декрт учил что все телесное действует по строгим механическим законам. Сознание подчинено своим особым законам душевной жизни. Возникает много вопросов как же соотносятся в человеке сознание и телесное. Сторонники идеализма утверждают что имеет значение только духовное, а телесное лишь оболочка. Сейчас большинство придерживаются одной из теории материализма:

• теория тождества, согласно которой наши ощущения, восприятия и мыслительные процессы тождественны определенным состояниям мозга

• теория функционализма, процессы сознания рассматриваются не как физические состояния мозга, а как его "функциональные состояния"

• сознание и тело- два взаимодействующих мира

Просматриваются два направления развития ИИ:

• первый заключается в решении проблем, связанных с приближением специализированных систем ИИ к возможностям человека и их интеграции, которая реализована природой человека.

• второй заключается в создании Искусственного Разума, представляющего интеграцию уже созданных систем ИИ в единую систему, способную решать проблемы человечества.

34.Творческая природа и социокультурная размерность сознания. Сознание и мышление. Культурные традиции и категориальные структуры мышления. Мышление и язык. Вербальные и невербальные параметры сознания.

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях.

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Мышление (гр. ноэзис) — это познавательная деятельность человека. Продуктом или результатом мышления является мысль (понятие, смысл, идея). Мышление противопоставляют «низшим» способам освоения мира в форме ощущения или восприятия, которые свойственны в том числе и животным. Многие философы называли мышление сущностным свойством человека. Так Декарт утверждал: «Я мыслю, следовательно я существую». Паскаль называл человека мыслящим тростником.

Особенностью мышления является свойство получать знание о таких объектах, свойствах и отношениях окружающего мира, которые не могут быть непосредственно восприняты. Это свойство мышления осуществляется посредством таких умозаключений как аналогия и дедукция.

Заключительным аккордом в движении, развитии сознания выступает деятельность человека, в которой воплощаются все явления сознания и посредством которой он преобразует, изменяет окружающий его мир. В деятельности, как ни в чем другом, выражается активный, творческий характер сознания человека. Творческая природа человеческого сознания, по убеждению П.Я. Чаадаева, позволяет людям «творить жизнь самим, вместо того, чтобы предоставлять ее собственному течению». Со времен Аристотеля природа души, психики, сознания человека связывалась с его способностью свободно ориентироваться и действовать в неопределенных ситуациях, предполагающих поиск и построение таких способов действия, которые были бы сообразны логике будущего, т. е. с особой универсально-творческой активностью человека.

Практика и деятельность фактически обусловили возникновение и функционирование сознания, где всякий мыслительный акт – «внутреннее действие».

МЫШЛЕ́НИЕ И ЯЗЫК неразрывно связанные между собой явления – первое как высшая форма отражения действительности, а второе – как материальная форма осуществления мыслит. деятельности. Посредством языка мысли отд. людей превращаются из их личного достояния в обществ. достояние, в духовное богатство всего общества. Человек может выражать свои мысли многими способами (мимикой, жестами, поступками, музыкальными звуками, рисунками и красками, чертежами, формулами и т.д.), однако универсальным средством выражения мысли является язык. В языке человек фиксирует свою мысль и благодаря этому имеет возможность подвергать ее анализу как вне его лежащий объект. Он служит средством понимания не только чужих, но и своих собств. мыслей. Выражая свои мысли, человек тем самым отчетливее уясняет их сам. Слово существенно для мышления и в силу того, что оно является материальной формой существования знания, что в нем откладываются, объективируются и через него актуализируются знания, посредством к-рых человек во все возрастающей мере осознает окружающую действительность и самого себя. Посредством языка происходит переход от восприятия к понятиям, осуществляется формирование обобщенной мысли, протекает процесс оперирования понятиями.

Культурные традиции

социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течении длительного времени.

категориальные структуры мышления - наиболее общие, фундаментальные понятия, являющиеся формами и устойчивыми организующими принципами мышления. Система К., или категориальная структура, представляет собой сеть основных К. мышления, их устойчивую конфигурацию и взаимосвязь, при которой изменение одних элементов влечет за собой изменение других. Образно говоря, К. — это те очки, через которые человек смотрит на мир и без которых он не способен действовать в мире. Категориальная структура представляет собой систему координат мышления: его вопросов к самому себе и ожидания ответов на них. Такая структура, являясь инвариантным аспектом мышления, обеспечивает его единство, целостность и постоянную воспроизводимость несмотря на динамику и многообразие конкретных областей его приложения.

Система К. вырастает из глубин культуры конкретной эпохи и определяется культурой как целым, а не какими-то отдельными ее областями, напр. философией, теологией или наукой. С изменением культуры меняется и соответствующая ей система К. Переход от одной исторической эпохи к другой всегда сопровождается настолько радикальным изменением системы К., что возникает сомнение в том, что последующая эпоха способна понять предыдущие. В частности, О. Шпенглер был убежден в том, что такое понимание невозможно, и одна эпоха или культура наглухо закрыта для другой.

Основатель эволюционной эпистемологии К. Лоренц полагал, что К. — это функции нейросенсорной организации, сформировавшейся в интересах выживания.