§ 4. Восстановление патриаршего правления Фотия и его дальнейшая судьба

После смерти Игнатия к управлению Церковью вторично был призван Фотий. Василий Македонянин видел, что Фотий был един­ственным человеком, который способен был положить конец цер­ковной смуте. Но император понимал, что для устойчивого поло­жения Фотия необходимо было отменить тяготевшее над ним отлу­чение собора 869 года. Только тогда партия Игнатия могла войти в общение с Фотием, и раскол в Константинопольской Церкви мог прекратиться.

В 879-880 годах в Константинополе состоялся великий собор, получивший по месту своего прохождения наименование Свято-Софийского. В нем участвовало 380 епископов, три папских легата, а также представители вос­точных патриархов. Собор реабилитировал Фотия, чем был нанесен тяжелый удар папскому авторитету. Иоанн VIII пытался предста­вить восстановление Фотия делом его милости, рассчитывая на подчинение ему Болгарской Церкви. Свое неудовольствие результатами собора папа выразил в письмах императору и Фотию. Неудачной была попытка и нового папского легата Марина вырвать Болгарскую Церковь из канонического подчинения Константинополя.

После собора 879-880 гг. патриарх Фотий продолжал твердую и независимую от Рима политику. В 886 году по неизвестным причинам Фотия низложил с первосвятительского престола новый император Лев Мудрый и его жизнь закончилась 6 февраля 891 года на покое в монастыре.

§ 5. Юридическое завершение раскола

В первой половине XI века Константинопольскую кафедру занимал патриарх Михаил Керулларий (1043-1058 гг.) – человек, по твердости своего характе­ра повторивший Фотия. Римскую кафедру в это время занимал папа Лев IX, цер­ковная политика которого направлялась поборником папского гла­венства Григорием Гильдебрандтом. Столкновение между папой и патриархом произошло в связи со следующими обстоятельствами.

В южной Италии, Калабрии, Апулии и на о. Сицилии находи­лись владения, принадлежащие византийскому императору. В них проживали колонисты греки, церкви находились в юрисдикции Константинопольского патриархата. Михаил Керулларий зорко сле­дил за охранением чистоты православия в италийских колониях.

По инициативе латинян распространялись их обряды, особенно совершение евхаристии на опресноках, что происходило и в самом Константинополе. Возмущенный этим патриарх закрыл ла­тинские монастыри в Константинополе, а в Италию на имя подвластного ему епископа Иоанна Транийского (в Апулии) направил послание с обличением некоторых отступлений Римской Церкви от Восточной. Особенное внимание в послании обращено было на упот­ребление в Западной Церкви в евхаристии опресноков и соблюдение поста в субботу. Это послание вызвало оживленный спор между Востоком и Западом, как по поводу опресноков, так и по поводу других разногласий. Литература того вре­мени содержит много полемических сочинений на эту тему.

Папа Лев крайне был возмущен посланием патриарха и высокомерно ответил Михаилу, упрекая его в «несказанной дерзости» учить Римскую Церковь. Опираясь на подложную грамоту Константина Великого, папа авторитет римс­кого первосвященника ставит на такую высоту, о которой не мечтали даже его предшественники. С его точки зрения папы не только верховные первосвященники, но и земные владыки. Но с таким тоном и сентенциями папских посланий православный Восток был знаком, это не было для него сенсацией. Однако постоянная угроза греческим колониям в Италии со стороны норманнов выну­дила византийского императора искать союза с папой, который сам страдал от их нашествий. Казалось было, общий враг должен был объединить стороны, но гордыня Рима помешала этому. Для личных переговоров от папы в Константинополь прибыло посоль­ство, которое также преследовало цель примирить патриарха и папу. Тон писем был обычный, лейтмотив требований тот же: аб­солютная власть папы.

Однако поведение послов было вызывающим, они держались как хозяева в Константинопольской Церкви. Во главе посольства стоял кардинал Гумберт – интриган, фанатик папского всевластия. Он с подчеркнутым высокомерием относился во время встречи к патриарху Керулларию, обращался с ним как с подчиненным себе епископом. Бестактность и высокомерие папских легатов обнару­жились при первом представлении патриарху. Патриарх принял легатов, окруженный митрополитами и епископами. Он рассчитывал, что представители папы займут место в ряду епископов и отдадут должную честь патриарху. Но легаты вошли в собрание с величественной гордостью представителей вселенского повелителя, не соч­тя нужным даже поклониться патриарху. Они рассчитывали, что им будет предоставлено председательство на соборе. Когда же пат­риарх указал им место в ряду епископов, то они высокомерно вру­чили ему папское письмо и, не сказав ни слова, вышли из собра­ния.

Оскорбленный таким поведением легатов и, не желая делать никаких уступок притязаниям Рима, Михаил Керулларий от­казался в дальнейшем вести переговоры с послами папы. Император, преследуя политические цели, пытался сгладить остроту отноше­ний между легатами и патриархом. Он относился к ним с необы­чайной любезностью и предупредительностью, конфисковал поле­мические сочинения, направленные против Римской Церкви. Но им было мало внимания императора, так как они желали видеть скло­ненную голову патриарха.

Раздраженные его твердостью, легаты пошли на акцию беспрецедентного характера. 16 июля 1054 года они положили во время богослужения на престоле Софийского собора в Констан­тинополе отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь. При выходе из храма легаты отрясли пыль со своей обуви и громко сказали: «Господь да судит вас». По прямому смыслу грамоты отлучение касалось патриарха и его сообщников, но косвенно касалось всей Восточной Церкви. Составленный на ла­тинском языке документ, положенный на святое место в храме, вызвал бурю негодования в Константинопольской Церкви.

20 июля 1054 года Михаил Керулларий собрал собор в Софии и произнес осуждение на Римскую Церковь и анафему на папских легатов. Определение собора было доведено до сведения всех восточных патриархов, которые и приняли решение о полном раз­рыве в каноническом и евхаристическом общении с Римско-Католи­ческой Церковью.

Факт разделения свершился. Имя папы Римского было изъято из константинопольских диптихов. После ухода в том же году Михаила Керуллария на покой, при его преемнике Иоанне I Комнине не произошло никаких изменений между Римом и Константинополем.

После нашествия в 1204 году крестоносцев на Константино­поль и совершенный ими погром православных святынь еще больше углубило разделение 1054 года и с новой силой обострило взаимоотношения Церквей.

Прошли века и в XX столетии 7 декабря 1965 года в соборе святого апостола Петра в Риме и патриаршем Свято-Георгиевском соборе в Константинополе патриарх Афинагор и папа Павел VI объявили о снятии анафем 1054 года, которые в конечном итоге привели к т.н. «великой схизме». Однако в этом обмене заявлений главы Церквей все же подчеркнули, что этот акт взаимного примирения не может положить конец исторически сложившимся традиционным различиям между Римско-Католической и Православной Церквями.

Раздел II

ТРЕТИЙ ПЕРИОД

ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА

(1054-1453 годы)

Глава I

ПАПСТВО

§ 1. Общая характеристика

Став виновниками разрыва между Востоком и Западом, рим­ские папы продолжали навязывать свою гегемонию Восточной Церк­ви. На Западе они мыслили создать из католического мира тео­кратическую монархию во главе с неограниченным духовным и светским монархом – папой. Но в погоне за этим они совершенно забыли церковные интересы. Такое ненормальное развитие папства вызвало против него реакцию на церковной и гражданс­кой почве. Лучшие представители Католической Церкви пытались церковную власть папы ввести в границы канонических порядков.

Светская власть стремилась сбросить с себя тяжелый гнет папского абсолютизма и добиться самостоятельности в гражданс­ких делах. Исходя из этих двух тенденций, следует выделить две фазы развития папства в третьем периоде общей церковной истории.

Первая фаза характеризуется усилением церковного абсолю­тизма. Папы оказываются на такой высоте власти, на какой ни­когда и нигде не стояла ни одна власть в мире. Такой папский абсолютизм включает в себя конец ХI – ХIII века.

Вторая фаза, длившаяся с кон­ца ХIII столетия до Реформации, была временем реакции против папства, стремлением к ограничению его светского и духовного могущества. На протяжении всего этого времени папство бес­пощадно боролось с государством за свои интересы.