33. Теория мотивации и модель самоактуализированной личности а. Маслоу.

Абрахам Маслоу (1908-1970) окончил Висконсинский университет, получив степень доктора психологических наук в 1934 году. Его собственная теория, которую ученый выработал к 50-м годам 20 века, появилась на основе детального знакомства с основными психологическими концепциями, существовавшими в тот период (как и сама идея о необходимости формирования третьего пути, третьего психологического направления, альтернативного психоанализу и бихевиоризму).

Говоря о необходимости формирования нового подхода к пониманию психики, Маслоу подчерки вал, что он не отвергает старые подходы и старые школы, не является антибихевиористом или антипсихоаналитиком, но выступает против абсолютизации их опыта.

Одним из самых больших недостатков психоанализа, с его точки зрения, является не столько стремление принизить роль сознания, сколько тенденция рассматривать психическое развитие с точки зрения адаптации организма к окружающей среде, стремления к равновесию со средой. Как и Олпорт, он считал, что такое равновесие является смертью для личности. Равновесие, укорененность в среде отрицательно влияют на стремление к самоактуализации, которое и делает человека личностью.

Не менее активно Маслоу выступал и против сведения всей психической жизни к поведению, что было свойственно бихевиоризму. Самое ценное в психике – ее самость, ее стремление к саморазвитию – не может быть описано и понято с позиций поведенческой психологии, а потому психология поведения должна быть не исключена, но дополнена психологией сознания, психологией, которая исследовала бы "Яконцепцию" личности.

В отличие от психоаналитиков, которых интересовало главным образом отклоняющееся поведение, Маслоу считал, что исследовать человеческую при роду необходимо, "изучая ее лучших представителей, а не каталогизируя трудности и ошибки средних или невротических индивидуумов". Только так мы можем понять границы человеческих возможностей, истинную природу человека, недостаточно полно и четко представленную в других, менее одаренных людях. Выбранная им для исследования группа состояла из восемнадцати человек, при этом девять из них были его современниками, а девять – историческими личностями (А.Линкольн, А.Эйнштейн, В.Джеймс, Б.Спиноза и др.).

Эти исследования привели его к мысли о том, что существует определенная иерархия потребностей человека. Когда человек удовлетворяет физиологические желания, у него тут же обнаруживаются другие (более высокие) потребности, и уже эти потребности овладевают его сознанием, занимая место физического голода. Стоит ему удовлетворить эти потребности, их место тут же занимают новые (еще более высокие) потребности, и так далее до бесконечности. За отправную точку при создании мотивационной теории принимаются специфические потребности, которые принято называть физиологическими позывами.

1. физиологические потребности – пища, вода, сон и т.п.;

2. потребность в безопасности – стабильность, порядок;

3. потребность в любви и принадлежности – семья, дружба;

4. потребность в уважении – самоуважение, признание;

5. потребность в самоактуализации – развитие способностей.

Мера удовлетворенности потребности. Иерархия пяти описанных нами групп потребностей не обозначает конкретную зависимость — возникновение потребности возможно после частичного удовлетворения нижележащей потребности. Как правило, у среднестатистического человека базовые потребности имеют бессознательную природу. Маслоу стремился создать универсальную классификацию, независимую от цвета их кожи, национальности, стиля жизни, привычек, манеры держаться и прочих внешних вещей. Если говорить о мотивационных детерминантах, то поведение, как правило, детерминировано не одной отдельно взятой потребностью, а совокупностью нескольких или всех базовых потребностей. Например, человек ест для того, чтобы избавиться от чувства пустоты в животе, но это не единственная причина. Человек ест также и потому, что стремится к комфорту, к безопасности или пытается таким образом удовлетворить иные свои потребности. Множественная детерминация поведения: Базовые потребности не предопределяют все поведение человека. Есть и иные, кроме мотивов, детерминанты поведения. В роли одной из важнейших детерминант выступает внешняя среда, или так называемое поле (такое поведение мы называем ассоциативным или условно-рефлекторным).

Одно из слабых мест теории Маслоу заключалось в том, что он утверждал: эти потребности находятся в раз и навсегда заданной жесткой иерархии и более высокие потребности (в самоуважении или в самоактуализации) возникают только после того, как удовлетворяются более элементарные. Не только критики, но и последователи Маслоу показали, что очень часто потребность в самоактуализации или в самоуважении являлась доминирующей и определяла поведение человека несмотря на то, что его физиологические потребности не были удовлетворены, а иногда и препятствовали удовлетворению этих потребностей. Впоследствии и сам Маслоу отказался от столь жесткой иерархии, объединив все потребности в два класса: потребности нужды (дефицита) и потребности развития (самоактуализации).

В то же время большинство представителей гуманистической психологии приняло термин "самоактуализация", введенный Маслоу, как и его описание "самоактуализирующейся личности".

Самоактуализация связана с умением понять себя, свою внутреннюю природу и научиться "сонастраиваться" в соответствии с этой природой, строить свое поведение исходя из нее. Это не одномоментный акт, а процесс, не имеющий конца, это способ "проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение". Маслоу выделял в этом процессе наиболее значимые моменты, которые изменяют отношение человека к самому себе и к миру и стимулируют личностный рост. Это может быть мгновенное переживание – "пик-переживание" или дли тельное – "плато-переживание".

Описывая самоактуализирующуюся личность, Маслоу говорил, что такому человеку присуще принятие себя и мира, в том числе и других людей. Это, как правило, люди адекватно и эффективно воспринимающие ситуацию, центрированные на задаче, а не на себе. В то же время им свойственно и стремление к уединению, к автономии и независимости от окружающей среды и культуры.

Так в теорию Маслоу входят понятия идентификации и отчуждения, хотя полностью эти механизмы не были раскрыты. Однако общее направление его рассуждений и экспериментальных исследований дает нам возможность понять его подход к психическому развитию личности, его понимание связей между личностью и обществом.

Ученый считал, что именно осознанные стремления и мотивы, а не бессознательные инстинкты составляют суть человеческой личности. Однако стремление к самоактуализации, к реализации своих способностей наталкивается на препятствия, на не понимание окружающих и собственные слабости. Многие люди отступают перед трудностями, что не проходит бесследно для личности, останавливает ее рост. Невротики – это люди с неразвитой или неосознанной потребностью в самоактуализации. Общество по самой своей сути не может не препятствовать стремлению человека к самоактуализации. Ведь любое общество стремится сделать чело века своим шаблонным представителем, отчуждает личность от ее сути, делает ее конформной.

В то же время отчуждение, сохраняя "самость", индивидуальность личности, ставит ее в оппозицию к окружающему и также лишает ее возможности самоактуализироваться. Оптимальными, считал Маслоу, являются идентификация во внешнем плане, в общении с окружающим миром, и отчуждение во внутреннем плане, в плане развития самосознания. Именно такой подход дает человеку возможность эффективно общаться с окружающими и в то же время оставаться самим собой. Эта позиция Маслоу сделала его популярным в среде интеллектуалов, так как во многом отражала взгляды этой социальной группы на взаимосвязь между личностью и обществом.

Оценивая теорию Маслоу, необходимо отметить, что он был едва ли не первым психологом, обратившим внимание не только на отклонения, трудности и негативные стороны личности. Одним из первых он исследовал достижения личного опыта, раскрыл пути для саморазвития и самосовершенствования любого человека.

34. Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом. Именно экзистенциальный вакуум, согласно наблюдениям Франкла, подкрепленным многочисленными клиническими исследованиями, является причиной, порождающей в широких масштабах специфические "ноогенные неврозы", распространившиеся в послевоенный период в странах Западной и Восточной Европы и в еще больших масштабах в США, хотя некоторые разновидности таких неврозов (например, "невроз безработицы") были описаны еще раньше. Необходимым же условием психического здоровья является определенный уровень напряжения, возникающего между человеком, с одной стороны, и локализованным во внешнем мире объективным смыслом, который ему предстоит осуществить, с другой стороны. Сказанное позволяет сформулировать основной тезис учения о стремлении к смыслу: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным. Правильной постановкой вопроса, однако, является, согласно Франклу, не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. "Ставить вопрос в общем виде - все равно что спрашивать у чемпиона мира по шахматам: "Скажите, маэстро, какой ход самый лучший?" Вопрос о том, как человек находит свой смысл, является ключевым для практики логотерапии. Франкл не устает подчеркивать, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать и находить. Смыслы не даны нам, мы не можем выбрать себе смысл, мы можем лишь выбрать призвание, в котором мы обретем смысл. В нахождении и отыскании смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу "Подсознательный бог". Совесть Франкл определяет как смысловой орган, как интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации. Совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям. Именно так, по Франклу, зарождаются новые ценности. "Уникальный смысл сегодня-это универсальная ценность завтра". В самом процессе усмотрения смысла Франкл не видит ничего, что бы не сводилось к общепсихологическим закономерностям человеческого познания. В наиболее общем виде Франкл характеризует познание смысла как нечто среднее между "ага-переживанием" Карла Бюлера и восприятием гештальта по Максу Вертгеймеру. Из закономерностей нахождения смысла человеком вытекают и специфические задачи и ограничения логотерапии. Никто, и логотерапевт в том числе, не может дать нам тот единственный смысл, который мы можем найти в нашей жизни, в нашей ситуации. Однако логотерапия ставит целью расширение возможностей клиентов видеть весь спектр потенциальных смыслов, которые может содержать в себе любая ситуация. "Все, что мы можем делать, - это быть открытыми для смыслов, сознательно стараться увидеть все возможные смыслы, которые предоставляет нам ситуация, и затем выбрать один, который, насколько нам позволяет судить наше ограниченное знание, мы считаем истинным смыслом данной ситуации". Однако найти смысл - это полдела; необходимо еще осуществить его. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществление смысла - процесс не простой и далек от того, чтобы совершаться автоматически, коль скоро смысл найден. Франкл характеризует стремление, порождаемое смыслом, в отличие от влечений, порождаемых потребностями, как то, что требует постоянного принятия индивидом решения, желает ли он осуществить его в данной ситуации или нет. Осуществление смысла является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самоактуализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Тем не менее человек никогда так и не знает до самого последнего мгновения, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни. Поскольку стремление к реализации уникального смысла своей жизни делает каждого человека уникальной личностью, Франкл говорит также о смысле самой личности человека, его индивидуальности. Смысл человеческой личности всегда связан с обществом, в своей ориентации на общество смысл индивида трансцендирует себя. И наоборот, смысл общества в свою очередь конституируется существованием индивидов. Нам остается охарактеризовать лишь еще одно введенное Франклом понятие, а именно понятие сверхсмысла. Речь идет о смысле того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, то есть о смысле Вселенной, о смысле бытия, о смысле истории. Этот смысл трансцендентен человеческому существованию, поэтому никакой ответ на вопрос о сверхсмысле дать невозможно. Франкл подчеркивает, что из этого не следует вывод о бессмысленности или абсурдности бытия, с чем якобы приходится мириться человеку. Человеку приходится мириться с другим - с невозможностью охватить бытие в целом, с невозможностью познать его сверхсмысл. Естественно, что сверхсмысл осуществляется независимо от жизни отдельных индивидов. Так, "...история, в которой осуществляется сверхсмысл, происходит либо через посредство моих действий, либо наперекор моему бездействию" Говоря о сверхсмысле, нельзя обойти вопрос о понимании Франклом религии. С одной стороны, бог занимает почетное место в теории, а религиозная вера - в практике логотерапии. С другой стороны, как верно отмечено в предисловии Г. Гутмана к одной из книг Франкла, понятие религии используется им в столь широком смысле, что оно включает в себя и агностицизм, и даже атеизм. Основной тезис учения Франкла : жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах; смысл жизни всегда может быть найден. Основной тезис третьего учения Франкла - учения о свободе воли - гласит, что человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами. Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл отрицает его пандетерминированность. "Необходимость и свобода локализованы не на одном уровне; свобода возвышается, надстроена над любой необходимостью". Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им "нет", принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определять свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, - человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. Свобода по отношению к наследственности - это отношение к ней как к материалу, возможность свободного духа строить из этого материала то, что ему необходимо. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Похожие отношения существуют между личностью и характером, который также сам по себе не определяет поведения. Напротив, в зависимости от личности характер может претерпевать изменения или сохранять свою неизменность. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. Тем самым само влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним. Человек свободен благодаря тому, что его поведение определяется прежде всего ценностями и смыслами, локализованными в ноэтическом измерении и не испытывающими детерминирующих воздействий со стороны рассмотренных выше факторов. "Человек - это больше, чем психика: человек - это дух" Наконец, важным вопросом учения о свободе воли является вопрос, для чего человек обладает свободой. В разных работах Франкл предлагает несовпадающие формулировки, однако общий их смысл-это свобода взять на себя ответственность за свою судьбу, свобода слушать свою совесть и принимать решения о своей судьбе. Это свобода изменяться, свобода от того, чтобы быть именно таким, и свобода стать другим. Франкл определяет человека как существо, которое постоянно решает, чем он будет в следующий момент. Свобода - это не то, что он имеет, а то, что он есть. "Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя". Принятие такого решения - акт не только свободы, но и ответственности. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол. Эта ответственность сопряжена с бременем выбора человеком, какие таящиеся в мире и в нем самом возможности заслуживают реализации, а какие нет. Это ответственность человека за аутентичность его бытия, за правильное нахождение и реализацию им смысла своей жизни. По сути, это ответственность человека за свою жизнь.

35.

36. ФИЛОСОФСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев ( [18] марта 1874, Киев — 23 марта 1948, Кламар под Парижем) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, гл. 11.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

• царство духа,

• царство природы,

• объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

• трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

Бердяев различает 3 времени: 1) время космическое; 2) время историческое и 3) «экзистенциальное» («метаисторическое»).

Чтобы смягчить эту тенденцию к изоляции одной личности от другой и дать обоснование для «этики творцов», Бердяев вводит понятие «коммюнотарности» или «общности».

Умер Бердяев в 1948 г. в своём доме в Кламаре от разрыва сердца. За две недели до смерти он завершил книгу «Царство Духа и Царство Кесаря», и у него уже созрел план новой книги, написать которую он не успел.

ШЕСТОВ Лев (Лев Исаакович Шварцман) (1866— 1938) — российский философ и литератор, представитель русского религиозно-философского возрождения начала 20 в. Свою философию в разное время определял как религиозную и экзистенциальную. В 1920 эмигрировал за границу. С 1921 — в Париже, профессор в Сорбонне. Основные сочинения: ‘Добро в изучении графа Толстого и Ф. Ницше. (Философия и проповедь)’ (1900), ‘Достоевский и Ницше. Философия трагедии’ (1903), ‘Апофеоз беспочвенности (Опыт адогматического мышления)’ (1905), ‘Начала и концы’ (1908), ‘Potestas clavum’ (‘Власть ключей’) (1923), ‘Навлах Иова (Странствование по душам)’ (1929) и др. После его смерти изданы работы: ‘Афины и Иерусалим’ (1938), ‘Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне)’ (1939), ‘Умозрение и откровение. (Религиозная философия Владимира Соловьева и др. статьи)’ (1964), ‘Sola fide — Только верою. (Греческая и средневековая философия. Лютер и церковь)’ (1966) и др. Творческая деятельность Ш. началась с ряда литературно-философских работ. Исключительную роль в становлении философии Ш. сыграли, наряду с произведениями Шекспира, которого Ш. называл своим первым учителем философии, русская литература (прежде всего, в лице Достоевского и Толстого) и философия Ницше. Исходя из глубинного переживания трагичности человеческого существования, Ш. выступал непримиримым критиком рационализма, в силу своих основных предпосылок узаконивающего, по мнению Ш., человеческие страдания. Источник, порождающий ужасы жизни, Ш. усматривал в ‘страшной власти’ необходимости над человеческой жизнью. Наука, будучи воплощением разума, в своем стремлении упорядочить мир предстает у Ш. как поклонение необходимости и, соответственно, продуцирует принудительное знание, рационализированные истины которого служат орудием управления и господства. Ш. признавал за научными, т.е. логически доказуемыми истинами только ограниченное значение, в противном случае они сами (как орудия необходимости) ограничивают человека как свободное и творящее существо, в чем собственно и заключается, по Ш., призвание человека. Ш. призывал к освобождению от довлеющей власти самоочевидного, общепринятого, общеобязательного, или, говоря иначе, к ‘беспочвенности’, — единственному, что дарует человеку ощущение полета. Системосозидающей установке философского разума Ш. противопоставил опыт ‘адогматического’ мышления, усматривающего истину ‘в единичном, неповторяющемся, непонятном, всегда враждующем с объяснением’ — ‘случайном’, куда не распространяется власть разума. Особую метафизическую значимость в философии Ш. обретают мгновения, связанные с ‘порывистостью и свободной внезапностью творческого роста и делания’, ‘когда разум отказывает в своих услугах’. Именно в эти редкие мгновения, писал Ш., ‘только наедине с собой, под покровом тайны индивидуального бытия... вспыхивают последние истины’. Глубоко переживая иррациональное в бытии человека, Ш. подчеркивал невозможность ясного и отчетливого представления о великих тайнах мироздания, когда непредсказуемость, неожиданность, чудесность требуют отказа от самого усилия ‘быть понятыми’. Философия для Ш. — не ‘строгая наука’ (он горячо спорил с Гуссерлем по этому поводу), но ‘борьба за невозможное’, риск и дерзновение, стремление к неведомому; дело философов ‘не в разрешении проблем, а в искусстве изображать жизнь как можно более таинственной и проблематической’. Единственную возможность реализации свободы и творческой мощи человеческой личности Ш. находил в религиозном опыте. Вера для Ш. — это одновременно и ‘второе измерение мышления’, преодолевающее истины разума, освобождающее от власти необходимости, и путь к тому, для кого все возможно, и упование на Бога живого, что, сметая всякую уверенность и прочность, сопряжено с ожиданием, надеждой, тоской, страхом и трепетом. Выступая против рационализации веры и полагая ее как сферу абсурда и парадокса, Ш. сам включается в русло иудейско-христианской философии, которую он, назвав философией откровения, противопоставил философии умозрительной, рациональной. Как философ Ш. был достаточно независим от окружающих течений времени. Наиболее близким себе мыслителем считал Кьеркегора. Определенная близость философии Ш. и экзистенциализма (как течения) не дает оснований к их соединению в силу обособленности, ярко выраженного своеобразия этого мыслителя. «Жизненный путь и становление научных взглядов Н.О. Лосского» с применением историко-генетического метода дается характеристика религиозно-философского направления русской психологии, представителем которого являлся Н.О. Лосский, выделяются основные периоды развития этого направления и описывается их специфика. Русская религиозно-философская психология, в полной мере отражающая стремление к сохранению в психологии целостного человека и старающаяся раскрыть учение о нем во всех данностях человеческой природы (духовной, душевной и телесной), представляла собой совокупность богословских, философских и психологических знаний, что в полной мере указывало на многоаспектность, междисциплинарность ее подхода. Под религиозно-философским направлением психологии понимается научно-психологическая школа, существовавшая в России, предметом которой являются душа и сознание, основным методом исследования интроспекция (самонаблюдение). Вместе с тем характерной особенностью развития отечественной психологии было существование наряду с естественнонаучной духовной или религиозно-философской психологии. После революции 1917 года данное направление было запрещено в России, но его развитие не прерывалось на протяжении всего ХХ века. Высланные за пределы родины его представители продолжали развивать идеи в научных трудах за рубежом. Конец XX века характеризуется возвращением к идеям представителей религиозно-философского направления психологии. Сторонники религиозно-философского направления считали интроспекцию основным методом исследования психологии. Среди базовых идей данного направления следует назвать следующие утверждения: психический мир человека есть самостоятельная сущность, не связанная с законами материального мира; процесс сознания является непрерывным; вера и знание тождественны по своей сути; человек обладает свободой воли.  Русское мировоззрение лежало в основе религиозно-философского направления в психологии и имело ряд национально-самобытных особенностей. Его представители признавали жизненный опыт и интуицию за основу познания истины. Им был свойственен онтологизм и практичность, т.е. признание примата жизненного факта над мышлением с целью улучшения мира и постижения мирового блага. Отечественное мировоззрение отличалось глубокой религиозностью и направленностью на личность человека, его переживания.  Опираясь на содержательный критерий, мы выделили три этапа научного пути Н.О. Лосского. На первом этапе (до 1904 года) под руководством А.И. Введенского и А.А. Козлова сформировался научный интерес Н.О. Лосского к проблемам философии и психологии, который завершился защитой магистерской диссертации «Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма». На втором этапе (1904-1922 г.г.) Н.О. Лосский занимается активной преподавательской деятельностью, защищает диссертацию на тему «Обоснование интуитивизма» и получает степень доктора философии (1907 г.). В данной работе получили развитие теоретические основы религиозно-философского направления психологии. Его коллегами по научной и общественной деятельности становятся Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, Вл. Соловьев и др. Третий, последний этап творчества Н.О. Лосского, начинается в 1922 году, когда ученый был выслан по приговору большевиков за пределы родины. Возможно, поэтому тематика зарубежных научных работ была посвящена проблемам анализа нравственного становления личности, ценностям жизненной позиции, вопросам свободы воли. Н.О. Лосский разрабатывает этическое учение «Христианскую теономную этику любви». Далее  дается характеристика понимания ученым основных видов познания человеком окружающей действительности. Интуиция— знание, возникающее без осознания путей и условий его получения, в силу чего субъект имеет его как результат «непосредственного усмотрения». Для концепций интуитивизма (А.Бергсон, Н.О.Лосский и др.) характерна трактовка интуиции как скрытой в глубинах бессознательного первопричины творческого акта. В работе «Обоснование интуитивизма» (1907) Н.О. Лосский выделил три вида интуиции: чувственную, интеллектуальную и мистическую. Чувственная интуиция основывается на информации, которую человек получает с помощью органов чувств. Следующей более высокой ступенью является интеллектуальная интуиция с характерной для нее направленностью на предмет. Высшей ступенью интуиции является мистическая. Она, в отличие от чувственной и интеллектуальной, не связана с объектом, а имеет прямое отношение к познанию сверхпространственной и сверхвременной субстанции. Все три вида интуиции обеспечивают человеку возможность познанию мира, но не гарантируют достоверность данного знания.  Далее раскрывается представление Н.О. Лосского о роли сознания в структуре психики человека. В процессе познания человек, по мнению Н.О. Лосского, занимает пассивную роль. Сознание Н.О. Лосский понимал, как оценку самим человеком своего собственного поведения. По мнению ученого, сознательное психическое состояние включает в себя две стороны: переживание субъекта и возврат субъекта к своему переживанию (рефлексия) для его познания. Н.О. Лосский констатировал, что бывают моменты, когда психическое состояние возникло, а рефлексия на него не последовала. В этом случае можно допустить существование бессознательных психических процессов. Область бессознательного как и область сознательного, по мнению ученого, является открытой рациональному и трансрациональному. Трансрациональность рассматривается как выражающий объективную непостижимость всех проявлений бытия как нераздельного единства рациональности и иррациональности, уходящего корнями в божественное всеединство.  Проблема сознания занимает особое место в психологической концепции Н.О. Лосского. Его подход к трактовке понятия сознания имел не только ярко выраженную философскую, но и психологическую направленность. С одной стороны Н.О. Лосский рассматривал сознание в контексте развиваемой им философии интуитивизма, а с другой, основываясь на понятие волевого акта в психологии. Н.О. Лосскому была близка концепция «я» немецкого философа и психолога Т. Липпса, который утверждал, что все явления душевной жизни протекают по образцу волевых актов. В волевом акте Н.О. Лосский выделял три элемента: стремление, активность и результат деятельности.  Сознание носит двойственный характер, так как имеет объективную и субъективную стороны. Субъективная сторона сознания напрямую связана с индивидуально-психическим актом субъекта. Объективная сторона, напротив, может принадлежать к любой сфере бытия. А это значит, что сознание не может быть предметом исследования только психологии. Н.О. Лосский подчеркивал ограниченность понимания психического сторонниками самых разных направлений в психологии: структурализма, функционализма, бихевиоризма, фрейдизма. Понятие сознания выходит за пределы психологии и, по мнению ученого, оно должно быть предметом исследования гносеологии. Далее раскрывается подход Н.О. Лосского к определению нравственных основ личности. В этическо-психологическом учении Н.О. Лосского, который сам автор назвал «Христианская теономная этика любви», основным вопросом является проблема нравственного становления личности. В отличие от представителей западного, рационального миросозерцания, в концепции сторонников отечественного религиозно-философского направления утверждается «сердечный»  путь становления человека в современном мире. Воспитание личности основывается на учении христианского гуманизма как способа постижения Бога и обретения соответствующих Абсолюту духовных качеств.  Н.О. Лосский развивал онтологическую теорию ценностей, смысл которой состоит в том, что ценности не составляют особого царства, отдельного от бытия, все принадлежащее к составу мира имеет целостный характер, все ценности объективны и общезначимы. Основой всего мира ценностей является Царство Божие, а сверхценностью – Бог.  Ученый выделил материальные или низшие и духовные или высшие ценности. Первые связаны с эгоистическими инстинктами, а вторые направлены на преодоление этих инстинктов. Н.О. Лосский сформулировал закон, согласно которому сила ценностей обратно пропорциональна их высоте, т.е. для реализации высших ценностей духа необходимы два условия: осознание высоты ценности и наличие реальной воли к ее осуществлению.  Согласно Н.О. Лосскому, существует два основных пути нравственного развития личности: прогресс – правильный путь восхождению к Богу и регресс – сатанинский путь. В истории человечества нет линейного прогресса, а есть развивающая личная история каждого существа, обладающая свободой выбора.  В основе нравственного учения Н.О. Лосского лежит концепция личности, вдохновленная гуманистическими, общечеловеческими, материальными и духовными ценностями. Отмечая всю сложность нравственного становления человека, он выражал оптимистический взгляд на возможности морального совершенствования, основанного на осознании высоты ценности и наличии реальной воли личности. Научные работы Н.О. Лосского отразили исторический, социо-культурный и национально-психологический анализ характера русского народа и человека в частности, который выходил за рамки чисто метафизического исследования данной проблемы. Н.О. Лосский постигал русский дух, выявлял архетип культурно-исторически, обращаясь к реальной истории России и ее культуре – к русской литературе и искусству, православной вере, анализируя характер жизни и мысли русского народа в неразрывном единстве.  Характер Н.О. Лосский понимал как совокупность стойких свойств индивидуума. Он выделил три типа характеров: чувственный, эгоцентрический и сверхличный. По мнению Н.О. Лосского, характер каждого народа совмещает в себе пары противоположностей (морально положительные и морально отрицательные качества). Ученый выделял следующие основные черты характера русского народа: религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра; способность к высоким формам опыта; большая сила воли; максимализм и одновременно леность, и пассивность; свобода духа; искание высших ценностей жизни и тут же склонность к анархии; нигилизм (у интеллигенции) и хулиганство (у простого народа); доброта и жестокость; даровитость русского народа и недостаток средней области культуры и т.д. Семен Людвигович Франк родился в 1877 г. в Москве в обрусевшей еврейской семье. Его дед был раввином, отец — врачом. С. Франк учился в гимназии Нижнего Новгорода, куда переселилась его семья. По окончании гимназии в 1894 г. он поступил на юридический факультет Московского университета, который покинул в 1896 г., получив свидетельство об окончании обучения, но отложив сдачу государственных экзаменов. Это было обусловлено социальными событиями. В России назревали бунты. Страну охватили студенческие волнения. В них участвовал и Франк, который еще в гимназический, а потом и в первые студенческие годы испытал влияние марксистских идей. Но вот расплата за все это — арест и высылка из Москвы — пришла в 1899 г., когда Франк уже начал осознавать всю опасность марксистского революционаризма для России, только вступавшей на путь экономических реформ и демократических преобразований. Молодому ученому пришлось уехать из Москвы. Сначала он направился в Нижний Новгород, а потом переехал в Берлин. Франк занимался тогда политэкономическими проблемами, которым посвятил сочинение "Теория ценности Маркса и ее значение", опубликованное в Москве в 1900 г. и открывшее серию прямо направленных против марксизма и революционаризма работ ученого. Еще в 1898 г. он познакомился с П.Б. Струве, с которым дружил и сотрудничал до самой смерти последнего в 1944 г.

В известном сборнике "Проблемы идеализма" была опубликована статья двадцатипятилетнего Франка "Фридрих Ницше и этика любви к дальнему", отражавшая растущее увлечение интеллектуальной молодежи России философией немецкого мыслителя. К учению Ницше Франк неоднократно обращался и впоследствии. И хотя в его подходе к ницшеанству усилились критические мотивы, философ высоко оценивал вклад Ницше в мировую культуру. Поэтому Франк стал одним из главных редакторов — вместе с Ф. Зелинским, Г. Рачинским, Я. Берманом — Полного собрания сочинений Ницше, выходившего в Москве с 1909г. (и оставшегося незавершенным). А в 1901 г. уже приобретший известность молодой ученый должен был добиваться разрешения на сдачу государственных экзаменов, ибо без этого университетский курс не считался законченным. Разрешение, наконец, было получено однако без права экзаменоваться в Москве. По возвращению в Россию Франк сдал экзамены в Казани. Однако преподавательского места для него тогда не нашлось. На жизнь Франк зарабатывал как свободный писатель, публикуя переводы, статьи, рецензии в отечественных и зарубежных журналах. Сначала он публиковался в журнале "Освобождение", который П. Струве печатал за границей, а потом в "Полярной звезде", которую в революционном 1905 г. тот же Струве, после своего переезда в Россию, издавал в Петербурге. С 1907 г. Франк, руководивший философским отделом в журнале "Русская мысль", печатал в нем свои работы, впоследствии объединенные в сборниках "Философия и жизнь" (1910) и "Живое знание" (1923). Названия этих работ хорошо выражают главный замысел философии Франка — создать новую "философию жизни", сфокусированную на проблеме "живого знания".

Включившись (с 1906г.) в педагогическую деятельность, Франк проявил себя и как незаурядный педагог и прекрасный исследователь. Для этого открылись хорошие возможности после сдачи (в 1911— 1912 гг.) магистерских экзаменов и предоставления места приват-доцента Петербургского университета. Получив, по обычаям того времени, командировку в Германию, философ пробыл там с весны 1913г. до лета 1914 г. Формальной целью была подготовка магистерской диссертации. Франк, судя по всему, отправился в Германию если не с завершенной работой, то во всяком случае с уже оформившимися глубокими и интересными идеями. В Германии он изучил все самое новое, интересное в философии, логике, психологии. Результатом стало выдающееся сочинение "Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания", опубликованное в виде книги в 1915г. и защищенное в качестве магистерской диссертации в 1916 г. Интеллектуальный разбег был таким мощным, что уже в следующем, 1917 г. Франк опубликовал еще одну книгу "Душа человека. Введение в метафизику душевной жизни", которую он мыслил как вторую часть философской трилогии. Третья ее часть, "Духовные основы общества", была опубликована только в 1930 г. в Париже. Столь длительная историческая дистанция объяснялась тем, что в 1917г. Россия вступила в такую полосу своего исторического развития, которая обернулась трагедией для культуры нашей страны и для многих ее выдающихся представителей.

К их числу принадлежал и Франк. Еще с 1905 г. он участвовал в деятельности конституционно-демократической партии (партии кадетов). Как уже говорилось, Франк был одним из тех, кто в известном сборнике "Вехи" выступил против широко распространенных умонастроений "принципиального революционаризма". Летом 1917 г. Министерство просвещения Временного правительства предоставило Франку пост декана и профессора историко-философского факультета Саратовского университета. Между тем революционаризм и представлявшие его социальные силы в России одерживали победу за победой. Разруха и безвластие, слабость и просчеты демократии обернулись поражением Февраля и победой Октября. В 1921 г. Франк перестал работать в Саратовском университете и решился перебраться в Москву. Здесь философами было проведено несколько смелых культурных акций, которые в перспективе могли бы послужить делу обновления и расцвета философии в России: были основаны Философский институт и Академия духовной культуры. Франк, приобретший к тому времени славу одного из лучших российских философов, был избран членом Философского института. Что касается Академии духовной культуры, то она был детищем Бердяева и Франка. За эту активность философов и их несогласие с политикой советской власти в области культуры и образования пришла горькая расплата: арест, а потом и высылка на печально знаменитом философском корабле.

В эмиграции — сначала в 20-х годах в Берлине — Франк вел большую исследовательскую и педагогическую работу: он был одним из основателей Русского научного института, читал лекции в Религиозно-философской академии, которую основал в Германии Н. Бердяев. В эмиграции Франком были написаны и опубликованы блестящие произведения "Крушение кумиров" (1924), "Смысл жизни" (1926), уже упоминавшиеся "Духовные основы общества" (1930), "С нами Бог. Три размышления" (на английском языке, 1946), "Свет во тьме" (1949).

После прихода нацистов к власти Франка ждали новые испытания. Он был отстранен от преподавания. Спасаясь от чреватого смертью антисемитизма нацистского режима, Франк в 1937 г. эмигрировал во Францию. В 1945 г. он переехал в Англию, где 3 января 1949 г. им было закончено опубликованное уже посмертно сочинение "Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия". 10 декабря 1950г. Франк умер. Философия С.Л. Франка отличается сложностью, глубокой и тонкой разработанностью концепции, обнимающей проблемы мира, человека, общества, познания, культуры. Учение Франка оригинально, но оно впитывает в себя в качестве предпосылок и элементов наиболее важные идеи мировой философии. Франк весьма основательно, и притом критически, освоил идеи Платона, Декарта, Канта, Гегеля и своих современников Бергсона, Когена, Наторпа, Риккерта, Виндельбанда, Кассирера, Гуссерля, Шелера, Дьюи, Рассела, Дильтея, Зиммеля. Но главной фигурой в истории философии был для Франка Николай Кузанский, у которого были заимствованы трактовка Абсолюта с точки зрения "ученого (или, в формулировке Франка, умудренного) неведения" и идея coincidentia oppositorum, совпадения противоположностей. Учение Франка — своего рода средоточие новаторских подходов и решений, предложенных русской мыслью конца XIX и XX в. Поэтому о нем уже не раз заходила речь при общей характеристике отечественной философии. В дополнение к сказанному философские идеи Франка будут далее представлены в той систематической форме, которую им придал этот выдающийся мыслитель.