2.4.Реальність Дао
Істинна реальність, підкреслювали Даоси, є хаотичною (хунь дунь), але не в розумінні безладного змішування, а в розумінні абсолютної простоти і цілісності. Істинна реальність і є реальність (Дао). Це світ, де все охоплене всім і ніщо одне одному не протиставлене. У «Чжан цзи» наводяться роздум, що людина після смерті стане лапкою комахи або печінкою миші. Але це означає тільки те, що людина і при житті, мабуть, виступає лапкою комахи або печінкою миші. А відмінності, на які звичайно посилаються, подібні сну, ілюзії, результат людської свідомості, що помиляється. Людям здається, якщо річ має своє призначення, то відповідно і існують різні за суттю речі, наприклад людина і мишача печінка. Через обмеженість та ілюзорність людської свідомості, будь-яке вчення про реальність (Дао) виявляється суперечливим та однобічним. Тільки вільне інтуїтивне переживання, говорили Даоси, дає можливість людині досягнути реальності – переживання єдності світу, єдності життя і смерті.
Відносність усіх відмінностей, у тому числі відмінності життя і смерті, сну і неспання, описується у відомій притчі з «Чжуан цзи» про філософа Чжуан Чжоу і метелика. Якось Чжуан Чжоу приснилось, ніби см він метелик, який радіє, що досяг здійснення бажань, і не знає, що метелик сам Чжуан Чжоу. Раптом прокинувся і з переляком побачив, що він є Чжуан Чжоу. Невідомо, Чжуан Чжоу снилося, що він метелик, чи метелику снилося, що він Чжуан Чжоу. Для того,хто спить, міркують даоси, реальність – це сон. Для того, хто не спить, реальним є його стан. Те ж саме є справедливим і для життя та смерті. Звичайно ж, досягнення безсмерті – це залучення до істинної реальності, що не торкається відмінностей, реальним є тільки одне – реальність (Дао). Тому для мудреця, який осягнув істину, не існує протилежності життя і смерті, а є тільки загальність метаморфоз-трансформацій реальності, з потоком яких об’єднується мудрець. Це і дарує йому безсмертя. І якщо досконаломудрі у конфуціанстві символізують культурні досягнення людської цивілізації , її перемоги над первісним хаосом природи міфічним Хуньдунєм (подвиг Шуня), то безсмертні у даосів уособлюють ідею хаотичної реальності, реальності, що не знає культурних перетворень, в тому числі і людської свідомості.
2.5. Дао – природний порядок речей
Уподібнення людини до реальності укоренилося в концепції даосів про взаємопородження двох Дао – безіменного і іменового, а отже, і про взаємопородження відсутності-небуття і наявності- буття, безсмертя і смертності. Головна закономірність реальності – уява повернення, обертальність, рух по колу, характерні для неба, що вважалося круглим. Ідея руху реальності по колу взята з «Книги перемін» («І цзин»), там же йшлося про природність такого руху: йде за своїм єством, виходить з самого себе. Про це свідчила також і одна з назв «Книга змін» - «Чжоу і». Термін чжоу мав кілька визначень: імя династії, яка правила в Китаї з кінця II тисячоліття до н.е. і аж до середини III ст. до н.е., а також обіг, цикл, коло, скрізь, усюди, повне, вичерпне. Пізніше термін чжоу став складовою частиною однієї з фундаментальних категорій китайської філософії юічжоу (Всесвіт), єдність простору і часу, що має на увазі циклічність часу – перетворення часу в просторі і простору в час. Звичайно ж, «Чжоу і» часто перекладалося як Всеохоплююче-круговий канон змін реальності (Дао).
Але даоські мислителі ідуть далі: протиставляють єству реальності штучність знаряддєво-культурної діяльності людини, а також шкідливу надприродність духів, тобто всі ті перетворення у світі, що ведуть його до олюднення , довільним змінам. Усе разом називається діяльністю. Дещо пізніше, коли даоси зм зустрінеться в ідейних суперечках з конфуціанством, діяльність почнуть ототожнювати з конфуціанською гуманністю – жень. Жень розцінюється у розвинутому даосизмі як протилежність природності Неба і Землі, що не діють і не творять, даючи можливість досягти тисячам речей регулювати одна одну. Діяльність (вей) – це егоїстичні прагнення людей, які ведуть до відступу від реальності (Дао). Діяльність породжує помилки, і люди починають членувати світ на окремі речі. Але істинна реальність не має меж і поділу, не потребує упорядкування та організації, норм і правил, у тому числі і конфуціанського лі. У ньому все зрівняне і об’єднане в єдине і неподільне ціле. У ньому гармонізовано всі суперечності, несуттєві відмінності. На підставі такого положення дехто з даоських мислителів робив радикальні політичні висновки , наприклад Бао Цзин – янь (IVст.) стверджував несумісність реальності з поділом суспільства на верстви. Але ортодоксальний даосизм ніколи не піддавав сумніву сакрального характеру державної влади.
Розділ 3. Сто шкіл - період розквіту китайської філософії.
3.1. Легізм
Легізм формується майже виключно як вчення, зосередивши головну увагу на питаннях соціально-політичних змін в епоху "воюючих держав". Його представники займалися проблемами соціальної теорії (в області інтересів старого деспотичного аграрного держави) і проблемами, пов'язаними з державним управлінням. Патріархом легістів вважається Шень Бухай (400-337 до н.е.); його теорія державного управління використовувалася в епоху династії Хань і включена в зміст конфуціанства. Про радикальних поглядах і нововведеннях, які легісти внесли в життя держави і суспільства одночасно з гострою критикою конфуціанства як свого головного противника, свідчить "Книга пана з Шан" (Шан цзюнь шу, III в. До н.е.), приписувана Шан Яну. "Хто розумний - створює закони, хто дурний - законами обмежений. Хто здатний - змінює порядок, хто нездатний - той порядком пов'язаний. З людиною, який пов'язаний порядком, не варто говорити про справи, а з людиною, яка обмежений законами, не варто говорити про зміни ".
Мислителі школи легізму вирішували проблеми соціальної теорії і державного управління. За їхнім ученням порядок у суспільстві – це лише чисто зовнішнє приховування недоліків. Необхідно по-новому відрегулювати взаємини між людьми, зокрема, між правителями і суспільством. Правитель тільки видає закони і укази, не вникаючи в інтереси суспільства, бо в рамках цих законів вироблена лише система нагород і стягнень. Розвивається думка про погану природу людини. Прагнення людини до особистого успіху слід використати в формуванні суспільних відносин. Підданий продає свої здібності, щоб натомість одержати корисне і вигідне. Закони служать для регулювання цих відносин.
Хань Фен-цзи (пом. в 233 р. до н. Е.) - Найбільш видатний представник легізму. Учень конфуціанця Сюнь-цзи. Його ідеї застосовував на практиці імператор Цинь Ши-хуан. Хань Фей часто використовує поняття, вироблені іншими школами, по-своєму їх інтерпретує і наповнює новим змістом. Це стосується, зокрема, традиційних конфуціанських категорій-порядок (чи), чеснота (де) і людяність (жень). Багато часу він присвячує інтерпретації "Дао де цзин". В онтологічному аспекті Хань Фей прагне поєднати різні поняття цих шкіл в нову систему. "Шлях (Дао) - це те, що робить речі такими, як вони є, це те, що утворює порядок (чи). Порядок-це те, що утворює особа речей ... Речі не можуть наповнюватися одного разу, і в цьому виявляються інь і ян ". Порядок у суспільстві - це лише чисто зовнішнє приховування недоліків. Необхідно заново відрегулювати відносини між людьми, і зокрема між правителем і суспільством. Так, правитель тільки видає закони (фа) і укази (хв), в глиб ж інтересів суспільства не проникає (у вей), бо в рамках цих законів вироблена лише система винагород і покарань. Хань Фей розвиває далі думку Сюнь-цзи про поганий природі людини. Людина прагне до особистого успіху, і це слід використовувати в суспільних відносинах. Підданий продає свої здібності, щоб натомість отримати щось корисне і вигідне. Закони служать для регулювання цих відносин. "Якщо змінюються закони (фа) і укази (хв), то змінюються вигоди і невигоди. Змінюються вигоди і невигоди, змінюється і напрямок діяльності людей ". Значить, не просто порядок, але закони правителя "створюють" людей. Місце правителя визначено божественними небесами. Своє розуміння закону Хань Фей протиставляє аналогічним поняттям інших шкіл, інтерпретуючи їх по-своєму.
3.2. Моїзм
Моістска школа отримала назву від імені засновника Мо Ді (479-391 до н.е.). Головна увага в ній насамперед приділяється проблемам соціальної етики, яка зв'язується за допомогою строгої організації з деспотичною владою глави. Фізична праця в школі був основою їжі її послушників. Вчення моістів - корінна протилежність вченню Конфуція. Весь зміст полягав в ідеях загальної любові (цзянь ай) , взаємної користі. Обов'язковою для всіх людей у суспільстві повинна бути загальна міра взаємної людяності, усе повинні пектися про взаємну користь. Теоретичні дослідження - марна розкіш; прагматична доцільність, закладена в трудовій діяльності, - необхідність. Мо Ді в своєму вченні визнавав небесну волю, яка повинна була вплинути на твердження моістских принципів.
Вже після його смерті моісти звертаються й до питань пізнання. Вони цікавляться й самим процесом пізнання, і передумовами сили й вірогідності знання. Пізнання відбувається за допомогою почуттєвого зіткнення з дійсністю, а також шляхом розуміння сприйнятого почуттями. Монети формулюють вимога пристосування імен до речей, засновують категорію малих і більших причин виникнення речей, підкреслюють потребу перевірки суджень досвідом.
Цзоу Янь і п'ять елементів. У "Книзі історії" верб інших стародавніх текстах можна знайти судження про елементи матеріального характеру. П'ять елементів (у син) - вода, вогонь, дерево, метал, земля - є центральною темою філософії Цзоу Яня (HI в. До н.е.). Його твори, проте, не збереглися. Про Цзоу Яні та його вченні найповнішу інформацію дає ханьский історик Сима Цянь.
Цзоу Янь умоглядним шляхом створив концепцію розвитку світу, в основі якої п'ять змінюваних елементів. Елементи змінюються відповідно до свого характеру, який визначається силою. При її допомозі вони долають опір один одного в наступному порядку: земля; дерево, що перемагає землю; метал, який перемагає дерево; вогонь, який перемагає метал; вода, яка перемагає вогонь, і знову земля, яка перемагає воду. Характер сил взаємного подолання був приписаний п'яти елементам з точки зору їх використання людиною.
Цією змінюваності елементів відповідає зміна династій в суспільстві - кожна династія править під знаком певного елемента. Спекулятивний механіцизм проявляється і в онтологічних аспектах маніпуляцій з п'ятьма елементами. Просторові, часові та інші характеристики з'єднуються в групи по п'ять, які відповідають певним елементам. Таким чином, весь світ перебуває в гармонії. Якщо ж відбувається порушення в якійсь з цих груп, весь механізм світу виявляється в стані дисгармонії.
Концепція школи п'яти елементів знаходить відгук у подальшому розвитку китайської філософії, зокрема завдяки Дун Чжуншу.
Висновок
Давньосхідна філософія являє собою велику культурну цінність для всього людства. Її ідеї були інтегровані в духовне середовище Заходу. Відомі літератори Європи і Росії неодноразово зверталися до неї виключно в позитивному сенсі. Можна стверджувати, що філософська культура Стародавнього Сходу не замкнулася в собі і проклала дорогу на Захід.
У філософському мисленні стародавнього Китаю розроблено глибокі та оригінальні уявлення про світобудові, вихідні начала буття. При тому людина органічно вписувалась у світову цілісність, орієнтувалася на фундаментальні підвалини основи буття, намагаючись виконати повеління вищих законів світу, змінити себе і ввести у стан гармонійної досконалості. Філософську думку стародавнього Китаю відзначає образний, афористичний стиль мислення, що надихає на зацікавлене, але не утилітарне заглиблення у людську духовність, збуджує інтерес до філософських роздумів. Багата спадщина давньокитайської філософії дала імпульс розвиткові світової філософії.
У своїй роботі, я розглянула політико-правові, а також складові їх, філософські вчення, тому на мій погляд, політичні вчення Стародавнього Китаю, не можна розглядати без їх філософського фундаменту.
У давньокитайській філософії проглядаються два типи мудреців: конфуціанський і даоський. За ними стоять дві концепції людини: політична людина у Конфуція і природна людина у даосів. Обидві концепції з різних сторін йшли до одного, а саме - до "золотої середини", тобто гармонії в Піднебесній.
Як ми бачити , то у всіх вченнях, які були поширені в древньому Китаї, велика увага приділяється духу людини і його уявленню про світ.
У своєму рефераті, розкриваючи самі головні течії політико-правової думки Стародавнього Китаю, я розкрила: У першій частині - вчення Конфуція - конфуціанство, погляди на політичну і духовну складові миру, цього учення, його суть і головні ідеї. У другій частині, я розглянув політико-правові думки ще одного мудреця Древнього Китаю - Лао-Цзи, його погляди на вирішення проблем, що існували в Древньому Китаї, а так само розповів про його вчення - Даосизмі. У третій частині, я розглянула вчення Мо-Цзи, його погляди на устрій світу, основні думки, а так само той порядок речей і життя, який повинен був існувати в Древньому Китаї, по поглядах даного мудреця, а так само його учення – моїзма. У четвертій і завершальній частині моєї роботи я розповіла про дуже великому пласті навчань Стародавнього Китаю - школі легістів, вона має дуже багато представників, тому я вирішив розповісти про неї в цілому.
Отже, можна з повною підставою стверджувати, що Лао-цзи і Конфуцій своєю філософською творчістю заклали міцний фундамент для розвитку філософії Китаю.
Список використаної літератури
1. Философия: учебник для студентов высших учебных заведений/ за ред. В.П. Андрущенко – К., Х., 1998. – 639 с.
2. Панченко О.С. Філософія – О.: Астропринт, 2006
3. Філософія: підручник/ за загальною ред. Горлача М.І, Кременя В.К., Рибалка В.К. – Х.: Консум, 2000
4. Філософія/ за ред. І.Ф. Надольний. – 8-ме вид., - К., 2011
5. Петрушенко В.Л. Основи філософських знань – К.: Каравела, 2002
6. Прдольська Є.А. Кредитно-модульний курс з філософії – К., 2006
7. История философии в кратком изложении/ за ред. И.И. Богута – М.: Мысль, 1991
8. Філософія: Логос, Софія, Розум: [Підручник для студентів вищих навчальних закладів]/ Кремель В. Г., Ільїн В.В. – К.: Книга, 2006. – 242 с.
9. Філософія: мислителі, ідеї, концепції: Підручник/ В.Г. Кремель, В.В. Ільїн. – К. Книга, 2005. – 528 с.
10. Мао Цзэ-дун. Избранные произведения, т.3 М., 1953, стр.137
11. «Шицзин: Книга песен и гимнов» / Пер. с кит. и коммент. А. А. Штукина - М., 1987
12. История Философии, т.1: М.А.Дынник, М.Т.Иовчук, Б.М.Кедров, - М.1957, стр.64