Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Voprosy_po_kulturologii.rtf
Скачиваний:
4
Добавлен:
01.03.2025
Размер:
4.59 Mб
Скачать

Культура и цивилизация , как взаимообусловленность. Противопоставление культуры и цивилизации в истории философии. Шпенглер «Закат Европы».

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и историк культуры,

автор сенсационного в свое время труда « Закат Европы», который принес ему

сенсационную славу пророка гибели западной цивилизации. Только за 20-е гг.

первый том этого культурологического бестселлера выдержал на многих языках

32 издания.

Необычная творческая биография немецкого мыслителя. Сын мелкого

почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и смог

закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки;

что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он

превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер занимался ими

самостоятельно, став примером гениальной самоучки. Служебная карьера

Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии, которую он добровольно

оставил в 1911г.

Философия культуры О. Шпенглера

Подобно Ницше, он был ярким представителем философии жизни. Также он

считался классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее

рассмотрения, когда историчискими субъектами выступают не отдельные народы

и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объелиненные общей,

прежде всего духовной культурой. Именно в этом Шпенглер повторял нашего

соотечественника Н.Я. Данилевского и так же, как он, был одним из самых

последовательных критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса

человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном.

Шпенглеру принадлежит распространенная трактовка различий между понятиями

“культура” и “цивилизация”, подробно развитая им в книге «Закат Европы». В

этой книге он рассматривает историю, как чередование культур, каждая из

которых представляется им в виде неких изолированных друг от друга

организмов, коллективных личностей каждая из которых, подобна людям, их

составляющим, обладает некой символической «прадушой», «генетическим

кодом»; из них развивается, расцветает, стареет и гибнет. Помимо «души»,

каждая культура имеет свою «физиогномику», т.е. меняющееся выражение «лица»

и «жестов», отражающих в ходе истории своеобразие этой «души» в виде

искусства и особенностей народной жизни.

В истории человечества он выделяет 8 культур; египетскую, индийскую,

вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую,

западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой

культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. С наступлением

цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и

литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному

техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью

Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели

западноевропейского общества. История, как известно, не подтвердила

пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры, под которой

подразумевалось так называемое социалистическое общество, пока не

получилось. Показательно, что некоторые консервативно – националистические

идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашисткой Германии.

Работа Шпенглера “Закат Европы” вышла в свет в 1918 году и сразу же

стала знаменитой. Книга открывается слова: «В этой книге будет сделана

попытка, определить историческое будущее». Немецкий теоретик создает свой

метод исследования истории, в рамках которого рассматривает ряд культурных

формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью

пытается определить судьбу Запада. Не случайно во введении к своему

творению Шпенглер говорил о важности использования аналогий, замечая при

этом, что "Техники сравнения еще не существует", и утверждает, что "здесь-

то и скрыт корень, из которого только и может последовать широкое решение

проблемы истории". В истории культуры найдется не так много случаев, когда

научный труд вызывает не только реакцию научного сообщества, но и

широчайший отклик в умах людей, далеких от сферы научного исследования

культуры.

В то же время справедливая критика традиционных теорий, исследование

современной социокультурной ситуации, попытка проанализировать истоки

культурного кризиса делают "Закат Европы" чрезвычайно актуальным.

Сделанные О. Шпенглером выводы о неизбежной гибели Запада оспариваются

многими исследователями его творчества; его критикуют за чрезмерный

пессимизм и недостаток фактического материала, но вместе с тем никто не

сомневается в ценности.

Книга Шпенглера была не только исследованием. Это была книга-диагноз,

книга- пророчество. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит

вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает

неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера -

это предостережение. Обдумывая огромный историко-культурный материал,

Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы “Древний мир -

Средневековье - Новое время”, в рамках которой обычно прослеживались

основные этапы развития мировой культуры.

Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический

процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей

свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой

культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою

собственную судьбу: «У “человечества” нет никакой идеи, никакого плана ...»

Душа культуры

Собственная «идея» каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе

не аналогична идее культуры, как ее понимает например Гегель. Если у Гегеля

первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры.

Логика же, как впрочем, и искусство, наука, политика, всегда вторичны по

отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура - это символически

выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа:

“Культура как совокупность чувственно ставшего выражения души в жестах и

трудах, как тело ее, смертное, переходящее; культура как совокупность

великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым

только и может поведать душа, как она страждет”.

Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин

“душа” применительно к культуре. Для него термин “душа культуры” есть яркое

и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание

культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная “душа”

реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры

уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами.

Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять

природу их символов, чувств, верований: «Каждой великой культуре присуще

тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне

принадлежит этой культуре».

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур:

античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” -

аполоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело;

фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство,

динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом,

магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из

культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека:

детство, юность, возмужалость и старость.

Переход культуры к цивилизации

“Чем более приближается культура к полудню своего существования, тем

более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно

утвердившийся язык форм, тем увереннее становится она в ощущении своей

силы, тем яснее становятся ее черты. В раннем периоде все это еще темно,

смутно, в искании, полно тоскливым стремлением и одновременно боязнью.

Наконец при наступлении старости начинающейся цивилизации, огонь души

угасает. Угасающие силы еще раз делают попытку, с половинным успехом – в

классицизме, родственном всякой умирающей культуре – проявить себя в

творчестве большого размаха; душа еще раз с грустью вспоминает в романтике

о своем детстве. Наконец, усталая, вялая и остывшая, она теряет радость

бытия и стремится – как в римскую эпоху – из тысячелетнего света обратно в

потемки перводушевной мистики, назад в материнское лоно, в могилу…”[1]

Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не

может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. “Феномен

других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие

истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них”.

Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел

точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может (как

считает сам автор) являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся

преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство,

но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к.

природа воспринимается человеком через культуру. “Каждой культуре присущ

уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы, или

- одно и то же - у каждой есть своя собственная, своеобразная природа,

каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного

склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный

тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и

переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и

биографическое становление”.

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это

символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-

нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные

силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со

смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины

рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей

возможной выразительностью. “Каждая культура проходит возрастные ступени

отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя

возмужалость и старость”. “Культура рождается в тот миг, когда из пра-

душевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и

отслаивается великая душа»

Некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из

безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной

местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения”.[2]

Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю

совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных

учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь

возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть

плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная

борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя –

за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя,

укрывается.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не

вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных

ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период

Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть

неизбежная судьба культуры, Будущий Запад не есть безграничное движение

вперёд и вверх, по линии наших идеалов. Современность есть фаза

цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных

содержаний как невозможных. Как только цель достигнута, и вся полнота

внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно

коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются - она

становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном

лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья”.

Здесь мы подходим к рассмотрению внутреннего содержания понятия

цивилизации. В общепринятом понимании слово "цивилизация" близко по

значению к "культуре" (в понимании О. Шпенглера), но автор "Заката Европы"

подразумевает под этим термином нечто другое. Как ни парадоксально это

звучит, в определенном смысле Шпенглер противопоставляет культуру и

цивилизацию, и название "теория локальных цивилизаций" применительно к нему

следует преобразовать в "теорию локальных культур".

Сама идея разделения культуры и цивилизации не нова, но Шпенглер

нетрадиционно подошел к этому вопросу, гармонически объединив терминологию

со своей концепцией. Немецкий теоретик под цивилизацией понимает итог,

завершение и исход всякой культуры. "Цивилизация - это те самые крайние и

искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей". О.

Шпенглер называл цивилизацией одряхлевшую культуру, реализовавшую свои

цели, подошедшую к концу своего существования.

Различие культуры и цивилизации.

В чём же различия между культурой и цивилизацией? Очень хорошо

различия между ними сформулировал Н. Бердяев, основную мысль из работы

которого вывел профессор И.Я. Левяш: “Он был солидарен с О. Шпенглером,

который “признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается

бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые

неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа

культуры динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными

формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях

свершается переход культуры к цивилизации”. Чем объяснить такую глубокую

метаморфозу? “Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность

человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”.

Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества

ценностей к самой жизни”. И, наконец: “Культура - религиозна по своей

основе, цивилизация – безрелигиозна. Культура происходит от культа, она

связана с культом предков, она невозможна без священных преданий.

Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура

- национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична.

Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах.

Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на

количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична”.

Различия между культурой и цивилизацией вызваны “... во многом

потребностью расширить перспективы исторического видения, включить в объект

теоретического исследования сферы материальной жизни, которая не

укладывалась, в традиционные рамки анализа философии культуры и

игнорирование которой в связи с научно-техническим развитием означало бы

дискредитацию социально-философских построений”.

Цивилизация как гибель культуры

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое

благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь

сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир

культурных символов. Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону

дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную,

сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по

себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

“Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами

искусства.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души,

она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой

цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно

поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он

ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он

предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: “Культура

и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия”.

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но он и не “человек цивилизации”,

способный откинуть в сторону старый “культурный хлам” ради того, чтобы

уютно чувствовать себя в мире обыденных забот. Отсюда вытекает его

двойственное мироощущение, которое блестяще охарактеризовал Н. Бердяев:

“Своеобразие Шпенглера в том, что ещё не было человека цивилизации... с

таким сознанием, как Шпенглер, печальным сознанием неотвратимого заката

старой культуры, который обладал бы такой чуткостью и таким даром

проникновения в культуры прошлого. Цивилизаторское самочувствие и

самосознание Шпенглера в корне противоречиво и раздвоено. В нём нет...

цивилизаторского самодовольства, нет этой веры в абсолютное превосходство

своей эпохи над предшествующими поколениями и эпохами. Шпенглер является

человеком цивилизации, он - человек старой европейской культуры”. Шпенглер

был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию, и он первый, на мой

взгляд, с изумительной силой и выразительностью выразил её в формах

теоретической мысли.

Заключение.

Основную идею концепции “Заката Европы” выразил И.Я. Левяш: “Циклы

развития культур, их взлёты и падения создают впечатление ряда

сосуществующих или сменяющих друг друга круговых изменений”.

Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и

философии науки. После его работ исследователи стали замечать то, что

раньше ускользало от их внимания. Теперь уже нельзя обойтись без

исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания

культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и

техники. И заслуга открытия этой проблемы принадлежит Шпенглеру. Его “Закат

Европы” стал не только событием культурологии, но и событием европейской

культуры. Конечно, не всё в его книге совершенно. Но, пожалуй, Шпенглер и

не стремился к этому, так как для него главное было теоретически

полнокровно выразить болевые проблемы эпохи, и это ему вполне удалось.

Типология культуры. Культура, личность, общество. Ницше и его «сверхчеловек»

Типология культур: этническая и национальная; элитарная и массовая культуры

Типология культуры - это знание, понимание, описание, классификация проявлений культуры по какому-то принципу.

В основе выделения этнической культуры лежит этническая общность: она изначально имеет биологическую природу, самые древние восходят к доисторическим временам. В их основе лежат общие наследственные психофизиологические особенности людей, связанные единством происхождения, а на ранних этапах и определенной областью обитания. В этнической культуре самосознание (осознание принадлежности к общности) "этнониме" определяет "границы" данного этноса. Что выражается в установке сознания "мы - они", "свое - чужое". Этническая культура - совокупность черт культуры, касающихся преимущественно обыденной жизни, бытовой культуры. Она имеет ядро и периферию. Этническая культура включает орудия труда, нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, постройки, одежду, пищу, средства передвижений, жилище, знания, верования, виды народного искусства.

Этнос - социокультурная общность людей. Таким образом, культура этническая - культура определенного этноса, творческая форма его жизни деятельности по воспроизведению и обновлению бытия.

Национальная культура имеет соционормативную структуру, которая обеспечивает координацию поведения и деятельности людей, объединенных в рамках данной общности; предохраняет от распада и способствует адаптации членов общества к внешним и внутренним условиям.

Понятие национальной культуры невозможно определить вне существования в этой культуре государственных структур. Таким образом, нации могут быть моноэтничными и полиэтничными. Следует отличать понятия "нация" и "народ". Нация - территориальное, экономическое и лингвистическое объединение людей, имеющее социальную структуру и политическую организацию. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. А так как нация охватывает общество, а общество имеет стратификацию и социальную структуру, то понятие национальной культуры охватывает субкультуры всех больших социальных групп. Этнические культуры входят в состав национальной культуры.

В зависимости от того, что создает культуру и какой ее уровень, социологи различают 3 ее формы - элитарную, народную и массовую

Культура и личность.

Проблемы личности являются предметом разных научных дисциплин. Особенно здесь важна роль социальной антропологии и психологии, в которой личность представлена как интегрирующее начало, связывающее воедино психические процессы индивида. Деятельность человеческой психики складывается на основе межличностного взаимодействия в ходе социализации человека. В социологическом плане выделяются те отношения и структуры, которые определяют поведение личности, входящей в различные социальные группы и общности: классы, нации, профессиональные, возрастные, половые и т.д.

Социология культуры рассматривает в числе прочего и субъективный план, воплощенный во внутреннем мире человека. Свойства индивида не исчерпываются его культурной принадлежностью. Нельзя забывать о внутреннем мире личности, в котором объективные факторы преломляются различным образом. С одной стороны, культура формирует тот или иной тип личности, а с другой – личность вносит в культурные нормы, потребности, и поведенческие образцы свои требования и интересы.

Особое значение имеет проблема человеческого «Я». Понятие «Я» связано с самосознанием личности, ощущением ею своих возможностей и своего отличия от других. Каждая культура по-своему формирует человека, создавая нормативный образец и допустимую степень разнообразия.

Социокультурные факторы поведения личности могут быть отчасти раскрыты при рассмотрении тех ролей, которые приняты для каждой подсистемы внутри определенной культурной общности. Любая социальная группа представляет собой набор некоторых позиций: классовые позиции, профессиональные, семейные и т. д. Но каждый человек совмещает в себе несколько ролей, варьируя их в зависимости от ситуации или личной склонности.

Когда говорят о личности, то обычно подразумевают социальные качества человека, поэтому необходимо уточнить такое понятие как индивидуальность, которое нередко отождествляют с понятием личности. Но это не совсем верно, т. к. индивидуальность представляет собой своеобразное сочетание в человеке природного и социального: способности, характер, генетические факторы ( положительные и отрицательные). Специфика философского, социологического и культурологического изучения личности состоит в том, что здесь рассматривается не индивидуальное своеобразие отдельных людей, а социальные типы личностей, характерные для тех или иных обществ. Существуют различные способы поведения, с помощью которых люди находят и пытаются воплотить в конкретной жизни как положительные, так и отрицательные идеалы. Например, возможны два типа отношения к социальной действительности: критическое и некритическое. Некритически мыслящий человек – это конформист (от англ. conformist – согласный). Большинство людей просто живет «одним днем», т.е. для них конформистская позиция не есть что-то сознательно выбранное. Но конформизм как таковой – это глубоко осмысленное отношение к жизни. Конформист прагматичен по своей природе – он расчетливо ищет выгоду, а путь к ней предполагает наличие определенных качеств, не столько психологических, сколько социальных. Такой человек активен, гибок, быстро меняет свои взгляды и убеждения. Другая разновидность конформизма – эскейпизм – сознательное бегство от общества, созерцательно-нейтральное отношение к добру и злу.

Критическая позиция представлена такими моделями личного поведения как нигилист, реакционер, реформатор и революционер. Отличительной чертой нигилиста является крайне пренебрежительное отношение к повседневной жизни во имя будущего. Человек, не ценящий настоящего, внутренне готов разрушить все существующее: институты власти, собственности, моральные нормы и культурные ценности. Можно вспомнить слова известной песни: «Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а за тем…». Нигилизм нередко становится результатом крушения идеалов, принятых на веру в юности.

Революционер и реакционер (ретроград) – две противоположные модели поведения, сходные в своем критическом отношении к настоящему. Первый тип близок нигилисту, но он скорее прагматик, т.к. старается извлечь максимум необходимого для пользы дела. Такому типу соответствует стоическая мораль, жертвенность, верность долгу при всех обстоятельствах. Ретроград же непременно видит свои идеалы в прошлом и часто не понимает, что к настоящей действительности они могут быть не применимы.

Можно сделать вывод: личность – это человек, всегда критически настроенный по отношению к окружающей его социальной действительности, способный переосмысливать устоявшиеся идеалы и соотносить их с конкретными сторонами жизни.

В наше время существуют две основные опасности, которые могут воспрепятствовать полноценному развитию личности: огромный поток информации и страсть к потребительству. Проблемы, связанные с этими явлениями, были затронуты в работах таких мыслителей 20 века как Э.Фромм, Х. Ортега-и-Гассет, К.Хорни и др. Их объединяет тревога о том, что ощущение самоценности собственной личности, способность творчески мыслить, становится непосильной ношей для большинства людей в развитых странах. Поток информации навязывает стереотипы, и часто человек не может понять: насколько в действительности актуальны для него существующие представления о престиже.

На сегодняшний день существует несколько концепций, рассматривающих проблематику личности в поле межличностных взаимодействий. Например: Г. Мид «Роль, я и общество», Р. Линтон «Исследование человека», И.Кон «Социология личности».

В простых обществах личина (ролевая маска) срастается с личностью т. к. переходит по наследству. Человек может оставаться «самим собой» в рамках отведенной роли. В современныхобществах легко запутаться от смены ролей и получить невроз. Соблазнов становится больше: человек сравнивает различные возможности, оценивает правила игры и модели поведения, сложившиеся в разных субкультурах (обществах и организациях). При этом он чувствует, что выполняет роли, навязанные ему извне.

Г. Мид рассматривает роли как системы предписаний в зависимости от статуса, поскольку функции личности размыты. Р. Линтон анализирует ролевой конфликт, связанный с маргинальным статусом личности – человек не может совместить роли, а играет то за одного, то за другого. Мидом также введено понятие ожидаемого поведения. Он разделял «я»: как я и как «меня» (хотят видеть другие). Чем более зрелой становится личность, тем меньше в ней «я» как «меня» и больше «я» как я.

Э. Эриксон, сделавший главными темами своих работ детство и юность, говорил о том, насколько важен для личностного развития значимый, авторитетный «другой». Поэтому молодежные кумиры – не только факт культурной жизни, но и социальный символ, иногда оказывающий влияние на целое поколение.

Сущностью социокультурного механизма формирования и развития личности является самоидентичность людей, а базой для последней выступают индивидуализация и идентификация. При индивидуализации складывается образ социального мира, состоящий из дифференцированных индивидуумов. Этот процесс способствует развитию у человека дифференциации системы Я – Они. Идентификация ( отождествление, уподобление, опознание) наоборот стирает границы между объектами и способствует формированию концепции индивидуального Я как схожего с другими. Термин «идентификация» введен З. Фрейдом. Можно выделить четыре разновидности этого термина: 1. Уподобление (часто неосознанное) в форме переживаний и действий субъектом себя иному лицу ( модели), в качестве которого выступает значимый «другой», на основе установленной эмоциональной связи с ним; 2. Механизм психологической защиты, проявляющийся в имитации, уподоблении объекту, вызывающему страх или тревогу; 3. Механизм проекции, непроизвольного приписывания человеком другому лицу своих вытесненных мыслей, мотивов, желаний и т.д.; 4. Механизм постановки себя на место другого, проявляющееся в виде сопереживания, эмпатии, которые обеспечивают более успешное понимание и взаимодействие. В философском осмыслении проблема идентификации выступает как проблема выбора собственной истории жизни, ответственности внутреннего выбора личности, делания себя тем, кто ты есть.

В качестве деятельности, формирующей личность можно выделить два основных уровня: учение, задачей которого является развитие конкретного человека; творчество, создающее способы жизнедеятельности, которые являются новыми, ранее не встречавшимися и фиксирование их в знаковых системах. Творчество и учение взаимосвязаны, первое вырастает из второго. Само по себе учение – это также творчество, только наиболее простая его форма. Учиться значит учиться у очеловеченной природы, распредмечивать, усваивать знаковые системы. Таким образом, учение является субъективно творческим процессом. Собственно же творческим процессом является деятельность, способная создать нечто новое. Речь здесь идет о девственной, нетронутой природе, которая постоянно окружает человека с момента его вступления в жизнь, т.к. любой объект, включенный в сферу человеческой деятельности практически неисчерпаем с точки зрения сложности и глубины. Как известно, чем больше становится известно, тем больше возникает вопросов. И это относится в равной степени к человеческому обществу и природе. Другие люди для каждого человека также неотъемлемая часть непознанного мира. Достижения культуры опредмечены не только в результатах деятельности людей, но и в самих людях как реальных телесных существах. Постепенно человек становится способным и сам выступать для другого человека в качестве кодового образца.

Большую роль в осмыслении сущности человека, и следовательно, становления личности сыграла философская антропология. Основная идея этого направления – человек не может быть объяснен из природы, он (по определению Плеснера) эксцентричен, т. к. дистанцирует себя по отношению к самому себе (своему телу) и своей среде (миру). Главная черта, отличающая человеческое существо от других живых существ – способность переходить из среды в среду, а следовательно – стать над ней и, тем самым не просто «жить» (осуществлять спонтанный процесс жизнедеятельности), но именно «вести жизнь», разворачивать ее в соответствии со своими возрастающими возможностями. Возможность – основной модус человеческого существования, т.к. человек не ограничен, открыт миру. А. Гелен подчеркивал творческую природу человека – стать тем, кем ты должен быть (реализовать «должное»). Наиболее адекватное воплощение идеи поиска себя находят в диалогической философии М. Бахтина, главная мысль которой выявляет вненаходимость человека, обнаружение подлинного «Я» в точках несовпадения с самим собой, в его идентификациях с «Другим».

В рамках неклассической философии (постструктурализм и герменевтика) была вскрыта опосредующая роль знаково-символических средств в формировании личности. Она стала трактоваться как практика обозначения и самообозначения индивидуальности путем выбора из множества возможного. Индивидуализация – это становление личности в контексте исторического выбора. Авторство человека на собственную личность существует ограниченно, т. к. может быть реализовано только в интерсубъективном пространстве. Гарантию своей самости человек получает от «других». С точки зрения П. Рикера (герменевтическая традиция) поиск себя предстает как рассказ о себе. В целом развитие проблематики идентичности связано с усилением внимания к ценностно-смысловым аспектам человеческого бытия, а также характерное для современного мира несовпадение пространственно-временной и ценностно-смысловой градаций социокультурного бытия. Человек может и не принадлежать «телом» к референтной группе, по отношению к которой происходит его идентификация.

В настоящее время кардинально меняется содержание социализации за счет усложнения и увеличения информации, необходимой человеку для полноценного развития своих личностных качеств. Но ценностная вариативность сейчас является условием подвижности социокультурной системы, способствует дифференциации общества и создает предпосылки индивидуализации человека. Вот несколько характерных черт, отличающих способ мироотношения личности в современном мире: рост независимости от власти таких традиционных факторов как семья и религиозные догмы, отход от пассивности и фатализма, возрастание интереса к социальной и политической жизни, стремление быть в курсе новостей международного масштаба.

Личность выступает как носительница культуры, но она не может быть отождествлена лишь с культурой определенной общности. Она вмещает в себя ее часть, оставляя простор для поиска новых смыслов и путей взаимопонимания культур. Это условие создает предпосылки решения глобальных проблем современности.