1.Предмет и метод истории политических и правовых учений. Периодизация Курса

Предмет истории политических и правовых учений – совокупность идей, теорий, учений о гос. Власти и правил.

В рамках данного курса рассматривается теория возникновения и развития теоритических знаний о гос-ве и праве, политике и законодательстве.

Этапы становления истории политических и правовых учений:

1) Древний мир – эпоха зарождения первых политических правовых учений (до V в. н. э);

2) Средние века (V– сер. XII вв. н. э) – феодализм;

3) Возрождение (XIV–XVII вв.) – возврат к античной философии, поиск новых основ развития человека и государства;

4) Буржуазная революция (XVII–XVIII вв.) – господство разума, появление естественного права человека и общественного договора;

5) Свободная конкуренция (XIX в.) – рождение либеральных идей и течений, «движение свободной буржуазии», борьба за политическую и экономическую власть буржуазии. Свобода рассматривается с точки зрения вынужденной необходимости;

6) Эпоха монополистического капитала (XX в.) – подъем в национал-социалистическом движении, появление революционеров.

Метод истории политических и правовых учений – включает в себя способы, приемы, средства изучения. Метод есть теория, обращенная к практике исследования.

Функции метода истории политических и правовых учений, заключаются в том с их помощью:

1) формируются определенные политико-правовые теории

2) интерпретируются предшествующие политико-правовые учения (взаимосвязей между различными теориями_

3) выражаются определенные принципы и типы соотношения между данной политико-правовой теорией и освещаемой действительностью (здесь проявляется общемировоззренческое содержание метода в фундаментальных проблемах соотношения материального и духовного в политико-правовом познании, теории и практики и т. д.).

1.Метод историзма - исследования места и значения политических и правовых теорий в совокупной системе знаний определенной эпохи, характеристики их соотношения с другими элементами в общей структуре политических и правовых знаний соответствующей эпохи, раскрытия связей между различными концепциями прошлого и современности, уяснения специфической логики в истории правовых учений.

2.Конкретно-исторический метод показывает, какие именно исторические определенные и конкретные взгляды на общество, государство, право, политику развиты и обоснованы в данном учении, как эти взгляды соотносились с требованиями определенных социальных групп, слоев и классов, какие интересы и тенденции развития они выражали, какую позицию занимал автор учения в контексте этой эпохи.

3.Теоретический метод – отражает философские, общеметодологические, познавательно-гносеологические моменты учения, показывает как и каким образом обосновывались конкретные политико-правовые взгляды,

Сопоставительный анализ различных концепций, конкретизируя наши знания об их общих и специфических чертах, содействуют выявлению более точных критериев классификации и типологизации политико-правовых учений, более верной оценке их содержания.

2.Политико-правовая мысль в странах Древнего Востока: общая характеристика.

Политические и правовые учения в специальном смысле этого понятия появились в ходе долгого существования раннеклассовых обществ и государств.В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых теорий проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.У древних египтян, индусов, китайцев, греков, римлян, политико-правовая мысль опирается на мифологические представления.

3. Политическая и правовая мысль Древнего Египта

Самое раннее представление о полит. Праве возникли в Египте. Они содержатся в трактатах поучениях и наставления. В них раскрывается возникновение порядка в обществе, нередко обосновывается необходимость общественного неравенства. Слово Бог отождествляется со словом фараон, что свидетельствует о существовании восточной деспотии. Особенностью правового мировоззрения Древнего Египта является неразрывная связь права и погребенческим культом. В книгах мертвых описан судебный процесс с судебном мире. Правопонимание включало строгое следование закону и соразмеренность наказание преступления.

4. Политическая и правовая мысль Древней Месопотамии.

Мифы, предания и поучения свидетельствуют о высоком уровне развития ппу Месопотамии. Она отражает представление о справедливости, государственном и общественном устройстве. В ппу господствует религиозное мировоззрение наиболее полное представление о божественном характере власти содержатся в законах Хаммурапи. Пакет законов был выбита столбе с изображением бога солнца и правосудия Иганион. Боги оказывали царю покровительство, а законы превозносят царя как бого подобное существо. Справедливость и порядок предполагал правильное поведение, которое включано

Лаяльное отношения к власти и почтительное отношения к родителям.

Таким образом в древней месопотамии право понималось, как мера должного поведения, установленная обожествленным правителем.

5. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ

В VI–III вв. до н. э. в Китае происходит становление различных социально-политических концепций. Это произошло в результате коренных изменений в экономической и политической жизни китайского общества, что было вызвано:

1) появлением частной собственности на землю;

2) усилением имущественной дифференциации;

3) возвышением наиболее зажиточных членов общин;

4) ослаблением внутриродовых связей;

5) обострением социальных конфликтов. Учение даосизм основал мудрец Лао-Цзы (IV—Швв. до н. э.), который был автором трактата «Дао дэ цзин». Основная тема его учения – это понятие «дао», что значит «путь». Дао отражает путь человека и целого народа согласно воле богов. Вообще, в даосской интерпретации дао представляет собой некое мировое начало, над которым не существует ни воли земного владыки, ни воли народа. Дао – это круговорот существующих в непрерывном потоке изменений вещей, явлений. Перед всепоглощающей мощью дао человек способен лишь продлить свою жизнь, а все конфликты или социальные бедствия происходят из-за утраты людьми первоначальной связи с дао. Лао-Цзы отмечает в своем трактате, что необходим передел имущества богатых в пользу бедных общинников.

Более влиятельным, чем даосизм, было учение конфуцианство, основателем которого был Кун-Цзы (Конфуций; 551–479 гг. до н. э.).

Конфуций выразил свое учение в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Основные темы в его трактате – это описание благородного мужа, правила человеколюбия и ритуалов. Конфуций говорит о том, что государством должны управлять мудрецы, ученые мужи под началом государя. При этом люди делятся на высших и низших не по знатности, а по этическим качествам и знаниям. Только благородный человек может управлять государством, благородство как таковое – это следование нормам морали.

Вместо имущественной дифференциации Конфуций вводит принцип моральных заслуг и ума, который являлся критерием принадлежности к той или иной ступени иерархии. Власть государя носит патриархальный характер, он выступает в качестве отца для своих подданных, и народ должен почитать правителя как отца и повиноваться ему.

Учение моистов было основано Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.), который изложил свое политико-правовое учение в трактате «Мо-цзы». Сторонники этой школы отрицали назначение на государственные должности по родовому признаку. Мо-цзы считал необходимым назначать на государственные посты только мудрых людей. При этом под мудростью понималась не книжная наука, а практические знания. Аристократия не должна принимать участие в управлении государством. Интересы чиновников и имущественной аристократии отражал легизм (Шан Ян; 390–338 гг. до н. э.). Легизм преследовал чисто прагматические цели. Точный расчет в политике легизм противопоставляет морали Конфуция.

6. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

В I тысячелетии до н. э. в Индии сложились два религиозных течения: брахманизм и буддизм, которые были религиозной базой для становления учений о политике и праве. Своими корнями эти религиозные учения уходят к Ведам (от санскр. vkda – «знание, ведение»). Веды – канон священных книг ариев, где изложены религиозные представления и описание ритуалов.

Согласно Ведам все люди делятся на четыре варны (сословия, касты), как то:

1) брахманы – священнослужители;

2) кшатрии – правители и воины;

3) вайшки – земледельцы, ремесленники, торговцы;

4) шудры – лица физического труда, слуги.

Верхушку социальной иерархии составляли брахманы и кшатрии. Брахманы сосредоточили в своих руках духовную власть, а кшатрии – светскую. Религиозно-философская система была выработана брахманами и получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы).

Основой брахманизма было представление о перевоплощении душ. Душа человека после смерти может блуждать по телам людей более низкого статуса, животных и растений. Если человек вел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого социального положения. Поведение человека, его судьба выражены в понятии дхармы. Дхарма – это кодекс поведения человека, который определяется его социальным статусом. Принадлежность человека к сословию определялась его рождением и сохранялась за ним всю жизнь.

Государственная власть описывается в брах-манистском каноне как единоличное правление государя. Он – важнейший элемент государства. Следующие по важности: советник, страна, крепость, казна, войско и союзники.

Эпоха брахманизма заканчивается в середине I тысячелетия до н. э., на смену брахманизму приходит буддизм. По преданию происхождение буддизма связано с именем индийского принца Сиддхартха Гаутама (У1—Увв. до н. э.). Путем аскетической жизни он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма лежит идея освобождения человека от страданий. Достичь просветления мог любой. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов (брахманов). Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов.

С течением времени буддизм все больше трансформировался в сторону приспособления к государственным интересам. В нем усиливаются мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма. Правители начинают использовать новую религию для борьбы с претензиями жречества на светскую власть.

7. Политические и правовые учения Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:

Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) – связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);

Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);

Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.

Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.

Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.

У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.

В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.

ГОМЕР.

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события – к XIII в до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II – начало I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);

обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью словатиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

ГЕРАКЛИД

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.