Тема 6. История мировой культуры

1. Культура первобытного общества.

2. Культура Древнего мира.

3. Средневековая культура.

4. Культура эпохи Возрождения.

5. Культура Нового времени.

При рассмотрении поистине необозримого историко-культурного материала целесообразно сконцентрировать внимание не на его описании, а на анализе социально-экономических основ и системы базисных ценностей, определяющих своеобразие и отличительные особенности основных этапов культурного развития человечества.

Культура первобытного общества

Большая часть истории человечества приходится на эпоху первобытности. Это время формирования самого человека, как биологического вида, и основных закономерностей исторического развития человечества. Биологическая эволюция человека завершилась примерно 35–40 тыс. лет тому назад. Ведущими источниками изучения первобытного общества являются археологические открытия (орудия труда, жилища, памятники искусства и т.д.), данные этнографии, антропологии и т.д. В то же время реконструкция первобытной культуры из-за нехватки археолого-антропологических данных имеет гипотетический характер и в значительной степени основывается на этнографических аналогиях. В соответствии с найденными материалами историю первобытного мира делят на каменный век (2 млн. лет тому назад – IV тыс. до н.э.), медный век (III тыс. до н.э.), бронзовый век (II тыс. до н.э.) и железный век (начало I тыс. до н.э.).

Наиболее значительное влияние на формирование первобытной культуры оказала неолитическая революция, содержанием которой стал относительно быстрый переход от присваивающего хозяйства к производящему. Главное ее достижение – одомашнивание растений и животных, принципиально изменившее все существование человека. В этот период происходит широкое развитие орудий труда, рост знаний, опыта и развитие самосознания человека, изменение семейных отношений (формирование патриархального типа семьи), становление новой формы социальной организации отношений (переход от родовой к военной демократии).

Ключевой особенностью первобытной культуры является синкретизм – объективный процесс объединения разнородных по своей природе и функциям элементов в целостную систему. Синкретизм первобытной культуры находил свое выражение в единстве человека и природной среды; в отсутствии развитых форм социального самосознания; в доминировании чувственного восприятия мира; в отсутствии различия между субъектом и объектом познания и деятельности, бытием и небытием, естественным и сверхъестественным. Синкретический характер первобытной культуры наиболее ярко проявляется в мифологической форме освоения мира. Низкий уровень развития средств воздействия на окружающий мир определял и низкий уровень познавательных возможностей человека. Человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, поэтому его мышление сохраняло черты диффузности, нерасчлененности и было почти слито с эмоционально-аффективной, моторной сферой. В результате мысль выражалась в конкретных эмоциональных и поэтических образах, метафорах. Неопределенность знания компенсировалась определенностью веры.

В качестве способа познания реальности использовался антропоморфизм, т.е. человеческие черты переносились на явления окружающего мира, природные стихии одушевлялись. В мифологии как единой образной картине действительности сочетались реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, знание и вера, мысль и чувства. Мифологическое мировоззрение представляло собой сплав, переплетение зачатков научных знаний, религиозных верований, политических и социальных взглядов, разных видов искусств, философских элементов. Миф выполнял различные функции в жизни первобытного общества: объяснение и обоснования мироздания и социальной жизни, регуляции человеческих отношений, передачу социального опыта и др.

Другой характерной чертой первобытной культуры является появление в зародышевой форме и постепенно развивающихся и усложняющихся форм языка, мышления, общения и трудовой деятельности, нравственных норм (запреты) и основных символов коллективного бессознательного (архетипы).

Реконструировать первобытную культуру позволяют дошедшие до нас материалы художественного творчества. Древнейшие произведения первобытного искусства относятся к стадии ориньякской эпохи (33–18 тыс. до н.э.). Например, женские статуэтки из камня и кости с гипертрофированными формами тела, схематизированными головами (палеолитические «Венеры»), связанные с культом матери-прародительницы (Италия, Чехия и др.) – один из первых в истории символов культуры. В это время появляются и выразительные изображения животных – наскальная живопись. В первобытную эпоху зарождаются практически все виды искусства: графика (рисунки, силуэты), живопись (изображения минеральными красками), скульптура (глина и камень), архитектура жилища (стоян­ки, поселения, крепости из камня, а также погребения с курганами и гробницами – дольмены, менгиры, кромлехи).

Первобытное искусство было непосредственно вплетено в практическую деятельность человека. По мере развития социальной организации общества, перехода от присваивающей экономики к производящей происходит и усложнение культурных форм. Так, в бронзовый и железный века появляются изображения, передающие более отвлеченные понятия и сюжеты, что отражает развитие абстрактного мышления. Формируются многие виды декоративно-прикладного искусства (керамика). Переход от скотоводческого к земледельческому образу жизни повлек за собой развитие металлообработки (бронза, золото, серебро), появлению художественных ремесел.

Духовным базисом первобытной культуры выступает религия в своих ранних формах: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Фетишизм – наделение предметов окружающей среды наряду с естественными и сверхъестественными свойствами (удвоение мира), тотемизм – вера в сверхъестественное родство группы людей с определенным видом животных и связь с ним, анимизм – вера в существование душ и духовных существ, приписываемых предметам внешнего мира. Религиозные верования отражали не только страх и бессилие человека перед стихийными и таинственными силами природы, но и выражали его стремление подчинить их своему контролю. В этом плане особое место в жизни первобытного общества занимала магия – вера в достижение естественной цели сверхъестественным образом.

Религиозные ритуалы пронизывали всю жизнедеятельность первобытного коллектива: сопровождали важнейшие события (рождение, смерть, промысел и т.д.), служили способом интеграции племенной группы, поддержания ее устойчивости в ситуации кризиса (природные катаклизмы, война, смерть и т.д.). Ранние формы религии стали ядром последующих религиозных систем, возникающих в ходе эволюции первобытного общества. В них отражались не только силы природы, но и специфика производственной деятельности, особенности социальных отношений и быта (культ семейно-родовых святынь, культ семейно-родовых предков, культ вождей, культ племенного бога). По мере развития первобытного общества происходит усложнение форм культурной жизни (экономика, искусство, мораль, религия и др.), послуживших фундаментом формирования и существования культур Древнего мира.

Культура Древнего мира

Культура Древнего мира может быть представлена двумя противоположными полюсами – культура Древнего Востока и культура античности (Запад).

Экономическую основу древневосточных цивилизаций характеризует слабость индивида перед лицом всесильной власти государства; отсутствие или ограниченность частной собственности на землю в силу зависимости частного сектора и товарно-денежных отношений от контроля деспотической власти. Главным субъектом хозяйственных связей выступало государство, которое стояло над системой замкнутых и разрозненных сельских общин и занималось централизованным распределением общественного продукта, в первую очередь, избыточного продукта, за счет которого существовал аппарат власти.

Социально-политической структуре Востока свойственно господство верховной власти («поголовное рабство»); невычленность индивида из коллектива и его полная зависимость от него; система вертикальных связей и замкнутых корпораций (кланы, касты, общины и т.д.), которая объединяла индивидов в рамки коллектива и противопоставляла его всесилию государственного деспотизма; слабая классовая дифференциация и отсутствие классовых антагонизмов.

Центральной установкой культуры Древнего Востока был традиционализм – власть традиции как основы существования общества и человеческой жизнедеятельности. Традиция и ее институты были направлены на то, чтобы не допустить таких новшеств, которые могли бы подорвать силу централизованной власти и хранимую веками устойчивость складывавшихся социальных отношений, стереотипов культуры. Традиция жестко контролировала внешнюю деятельность человека, ограничивая его активность, в первую очередь, экономическую, во имя самосохранения социально-политического статус-кво. Свойственные традиции нерефлектирующая приверженность к прошлому, мифологизация действительности и культовая психология, недоверие к творческой деятельности и недооценка индивидуальности субъекта действия определили установку на консервативную стабильность, что во многом обусловило отставание и отсталость Востока, его неготовность к кардинальным преобразованиям. Это не значит, что на Востоке не происходило никаких изменений. Они были, но осуществлялись крайне медленно (на протяжении жизни нескольких поколений людей) и всегда путем жесткого отбора инновационных элементов и их непротиворечивости традиции. Ведущую роль в поддержании системы господствующих норм и духовных ценностей на Востоке играла религия.

Вместе с тем, каждая из древневосточных культур имеет свои уникальные особенности. Так, определяющей чертой культуры Древнего Египта было стремление обрести бессмертие, протест против смерти, что выразилось в уникальных памятниках культуры – в создании пирамид как элементов заупокойного культа, разработке технологий мумификации и бальзамирования, танатологических текстов («Книга мертвых»). Главным принципом культуры Древней Индии выступал принцип интроспекции – направленность на внутренний мир человека, а высшей ценностью – небытие и исключения из кармического круговорота. Установка на интроспекцию ориентировала индивида на проблему преодоления земных привязанностей в сторону религиозного поиска спасения вне феноменального мира, стимулировала активность в разработке методов самоконтроля и самонаблюдения (медитация, йога, созерцания и др.).

Генеральной установкой культуры Древнего Китая была ориентация на социальную этику и административно регламентированное поведение. Высшей ценностью является оптимально организованное и дисциплинированное социальное бытие, основой которого выступает постоянное самосовершенствование человека и стремление всего общества во главе с правителем-мудрецом к достижению внутренней гармонии. Отсюда проистекает культивирование этики (конфуцианские добродетели), авторитет знания и умение его реализовать на практике, строгая формализация взаимоотношений между людьми, подчиненных принципу патернализма, рационализация административного управления, нерелигиозная ориентация деятельности индивида, который много может достигнуть в жизни за счет способностей, труда и знаний.

Античная культура представлена культурами Древней Греции и Древнего Рима. Культура Древней Греции является основой европейской (западной) культуры, образованности. Математика, астрономия, физика навсегда вошли в историю европейской науки. Греки положили начало европейской литературе, искусству и философии. Причина выдающихся достижений греческого народа практически во всех областях культуры была связана с особенностями социальной организации общества.

Древнегреческая культура – это культура общества нового типа, которое принципиально отличается от культуры древневосточных цивилизаций, ибо базируется на свободной, целостной активности личности. Данное общество возникает как историческая аномалия в результате архаической революции в античной Греции (VIII–VI вв. до н.э.), которая привела к господству частнособственнических отношений, прежде слабо развитых или ограниченных в традиционном обществе. Следствием такого рода единственной и неповторимой социальной мутации было возникновение политических форм (полис, демократия, республика) и правовых гарантий (закон, частное право, неприкосновенность и защита частной собственности, права гражданина и т.п.), а также особенностей социального статуса (вычленение индивида из группы, воспевание добродетелей личности, достоинство свободного человека и др.), которые открыли простор для динамичного развития частнособственнических отношений.

Древнегреческая культура – это культура образования и воспитания человека, которая подразумевает процесс подготовки личности для участия в общественных делах, формирование полноправного гражданина. Нормой образования становится творчество с глубоким чувством авторского права и запрета на плагиат. Греческая культура открыла человеческое измерение мира, показала человека творцом культуры. Приоритет личностного начала в древнегреческом обществе был обусловлен динамической политической жизнью и наличием дифференцированной социальной структуры в полисах.

Удивительное чувство созидания и соревнования превращает греческую культуру и жизнь в постоянное состязание. Агонистика (от греч. агон – спор) выступает отличительной чертой греческой культуры. Греки постоянно обнаруживают состязательность в непрерывной борьбе мировых стихий, богов, самих людей (диспут, поле боя, театральная сцена и т.д.). Наиболее ярким выражением античного агона стали Олимпийские игры. Агональный тип культуры порождает социодинамику и самообновление. Он имеет одним своим полюсом личность с ее достижениями, а другим – социальный мир, который должен признать эти достижения и воздать почести герою. Греческая культура подчеркивает единство человека и богов с природой (Космосом), которая возводится на высшую ступень мироздания, но не является трансцендентным абсолютом.

Для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира и одновременно эстетическое его восприятие, строгая логика и индивидуальное разнообразие в решении тех или иных проблем. Рационалистическая черта греческой культуры проявляется в осуждении слабости человека, неприязни к тайне, стремлении контролировать внутренние импульсы души и обуздать иррациональное. Гордый и самодовлеющий человек стремится к автаркии (независимости) и атараксии (невозмутимости духа) в условиях нестабильности, потери полисом самостоятельности в эпоху эллинизма.

Древнеримская культура во многом является продолжательницей установок греческой культуры, но она была более сложным явлением. Римскую идеологию и систему ценностей определял патриотизм, выражавшийся в готовности пожертвовать жизнью во имя родины, в уважении к героическому прошлому и традициям предков, а также идея богоизбранности римского народа, предназначенного для побед и властвования над другими народами.

Культуру Древнего Рима характеризует доминирование антропологического, общечеловеческого содержания. Образование человека достигается путем целенаправленного развития гражданских и личных добродетелей. При этом значение имеют не только природные способности, но умозрение и специальное воспитание (дисциплина). Латынь, наука, римское право, искусство, философия оказали непосредственное влияние на судьбу европейской культуры. Особенностью римской культуры является утилитарная направленность – ориентация на практическую пользу и целесообразность.

Римская культура развивалась на республиканских основаниях, но переход к империи способствовал ее разрушению. Культура римской империи была культурой военизированного государства, где господствовал культ практицизма, государственного закона, а главными добродетелями выступали политика, война и управление. Фронтальность и панорамность римской культуры сочеталась с пристальным вниманием к индивиду. В условиях империи человек представлял собой уже не меру всех вещей, а песчинку в социально-политическом пространстве, полностью зависимую и несвободную от произвола, одинокое существо. Римская культура эпохи империи обнаруживает сла­бость и хрупкость человека. В результате римская философия переносит свои поиски с построения фундаментальной картины мироздания, где человек был бы самодостаточен, на обоснование личного мира, утверж­дение способности индивида «прожить незаметно» или «неся достойно тяжесть судьбы».

Средневековая культура

Культура средних веков охватывает период с V по XV вв. и соответствует зарождению, развитию и разложению феодализма. Главную роль в формировании средневековой культуры сыграло взаимодействие культуры «варварских» народов (германское начало) и культуры Западной Римской империи (романское начало). Традиционная языческая родоплеменная культуры народов Северо-Западной Европы активно усваивала традиции римской культуры (государственность, право, науку, искусство, христианство). Диалог этих начал стимулировал становление собственно западноевропейской культуры.

Материальную основу средневековой культуры составляли феодальные отношения, которые характеризует феодальная форма собственности, основанная на личной и поземельной зависимости крестьян от вассалов-землевла-дельцев, присваивающих себе их труд в различных формах (рента, натура, договор и т.д.). Феодал получал землю с крестьянами на правах владения от вышестоящего феодала (сеньора), который также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в политической иерархии. Отношения сеньора и вассала выстраивались на фундаменте взаимных обязательств, жестком единстве прав и обязанностей. Средневековая культура формировалась в условиях господства замкнутого натурального хозяйства, неразвитости товарно-денежных отношений, которое в дальнейшем постепенно замещают городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.

Социальная структура средневековья была сословно-иерархической (духовенство, рыцарство и народ, прежде всего – горожане), пронизанной сверху донизу сословной замкнутостью и отношениями вассального служения сюзерену. Человек становился сословной личностью, обретающей в рамках своей социальной группы определенную свободу. Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной изоляции, духовного господства христианства, преобладания всеобщего, вечного над индивидуальным, преходящим.

Специфика социально-экономических оснований определила ведущие черты культуры средних веков:

1. Теоцентризм – доминирование христианской религии в качестве интегрирующей общество силы, его «всеобщего синтеза», получает выражение в генеральной установке средневековой культуры, согласно которой Бог есть исходное основание и высшая ценность мировоззрения и жизнедеятельности. Идеи креационизма (творения мира Богом из ничего), персонализма (Бог высшее существо, личность), трансцендентализма (запредельность божественного и его полная противоположность земному), провиденционализма (полная подчиненность всего в мире, в том числе и человека, божественной воле) выступали систематизирующими принципами средневековой культуры.

Человек – это личность, образ Бога по наличию свободы воли и разума, но для достижения состояния уподобления Богу (обожения) он должен осознать свою слабость, побороть искушение плоти. Отсюда главная задача человеческой жизни – забота о спасении души и достижение бессмертия (соединения с Богом). Христианство считает земное существование несовершенным и подлежащим преодолению путем искупления грехов, смирения, спасения с Божьей помощью. Сущность нравственного идеала средневековья выражает триада Вера (состояние человеческого духа, ведущее к Богу), Надежда (спасение от греха через загробное воздаяние), Любовь (связь человека с Богом).

2. Традиционализм – опора на христианскую традицию, содержащую абсолютные и неизменные истины, обращенность в прошлое, к временам первоначального христианства и жизни апостолов. Человек не в состоянии постигнуть истину спасения без божественной благодати и помощи церкви. Истина утверждалась церковью и принадлежала всему христианскому сообществу, объединенному единой традицией – верой, крещением, приверженностью к авторитету апостольских правил и Вселенских соборов. Принцип связи старого и нового в духовной жизни – чем древнее, тем истиннее. Новаторство – это свидетельство гордыни, отступление от истины Священного Писания и церковного Предания. Отсюда анонимность процесса творчества и его результатов (произведений), ограничение свободы творчества церковными канонами.

3. Символизм – рассмотрение продуктов божественного творения (предметов, явлений земного мира) и текста Библии в качестве символов божественных смыслов, которые необходимо расшифровать. Мир – это книга, написанная божественными письменами, которую нужно воспринять. Истолкование библейских текстов привело к созданию особого метода их интерпретации – экзегетики (герменевтики). Экзегеза представляла собой комментирование Библии и трудов отцов церкви на трех уровнях:

1) семантическом (понимание смысла конкретных слов Библии);

2) концептуальном (расшифровка идей Библии);

3) спекулятивном (развитие собственных размышлений автора, маскируя их авторитетными суждениями).

4. Дидактизм – как сущностный момент проповеднической и преподавательской деятельности субъектов средневековой культуры, которая была нацелена не только на раскрытие божественного замысла, но и передачу его людям. Отсюда развитие логики и диалектики в средневековых университетах, внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как диспут, искусство аргументации, духовная связь учителя и ученика, эрудиция мыслителя.

5. Рефлексивность – концентрация внимания на «работе» с душой, ее очищение, предельная искренность в анализе душевных волнений, что получает проявление в огромной роли исповеди в духовной жизни человека. Идеал аскета, устремленного к духовному единению с Богом, выступал как новый уровень духовного самосознания человека и его прорыва к высшим ценностям бытия.

6. Историзм, обусловленный новым взглядом на исторический процесс как «священную историю», – последовательное, линейное развитие неповторимых событий и этапов истории от начала творения, грехопадения, уникального факта явления Христа, ожидания Страшного суда и тысячелетнего царства Христова, установление царства Божьего как конечной цели мира (эсхатологизм).

Средневековая культура глубоко противоречива, ибо в ней сочетаются раздробленность социального бытия (каждый народ и сословие имеют свой уклад) и тяга к универсализму, всеединству; отречение от мира (аскетизм, забота о спасении души) и стремление к его насильственному преобразованию (крестовые походи, борьба папства со светской властью), провозглашение человека, наделенного разумом и свободой воли, господином природы и ничтожествование человека, который есть слепое орудие в руках Творца.

Культура эпохи Возрождения

Культура эпохи Возрождения или Ренессанса (XIV–XVI вв.) – это переходная эпоха от средневековья к Новому времени, от общества феодальному к буржуазному. В это время наступает период первоначального накопления капитала, возникают зачатки капиталистического производства в форме мануфактуры, развиваются банковское дело и международная торговля. Зарождается экспериментально-математическое естествознание (Н. Коперник, Г. Галилей и др.), происходят великие географические открытия (Х. Колумб, Ф. Магеллан).

Родиной Возрождения принято считать Северную Италию. Главной базой складывания ренессансной культуры стали независимые города-государства (Флоренция, Венеция, Генуя, Милан и др.), которые в условиях политической раздробленности страны обрели экономическую мощь, опираясь на передовые формы торгово-промышленного и финансового предпринимательства, монопольные позиции на внешних рынках. Отсутствие четких границ между сословиями, вовлечение их в бурную общественную жизнь способствовало формированию городской культуры, которую характеризует свобода полноправных граждан, их равенство перед законом, публичное обсуждение и защита своих взглядов, широкая система образования, высокая оценка доблести и предприимчивости, открывавших путь к экономическому и социальному процветанию.

Специфику культуры Возрождения выражает совокупность взаимосвязанных установок, которые могут быть представлены в следующем виде:

1. Антропоцентризм и гуманизм. Согласно антропоцентризму, человек является центром и высшей целью мироздания. Возрождение не отрицает Бога, а приближает его к миру и человеку, возвышает человека до уровня Бога посредством обоснования его творческой деятельностной сущности. Человек постигал свои собственные силы и представал как значимое и самостоятельное существо само по себе, а не только как творение Бога. Гуманизм утверждал идею качественно новой индивидуальности – свободной и самодостаточной личности, независимой от общества, ее духовную и телесную красоту. Достоинство личности определяется не ее происхождением, богатством или властью, а, прежде всего, гуманистической «ученостью», светской образованностью, овладением культурой.

Возрожденческий гуманизм характеризует вера в безграничные возможности человека в самосовершенствовании, в силу его личного знания и таланта. Вместе с тем установка на индивидуальность, идея бесконечного и ничем не сдерживаемого самовыражения человека оказалась разрушительной для социально-политической жизни общества. Она превращается в явно выраженный индивидуализм, зоологическое утверждение только своих желаний и потребностей. Ренессансная личность нуждалась в новой системе социальных институтов, ограничивающих своеволие и эгоизм человеческой природы.

2. Особое отношение к античности. Новое мироощущение и новые жизненные устремления человека нуждались в мировоззренческой опоре, которой стало наследие античного культуры. Изучению античного наследия гуманисты отводили главное место в своей программе образования как основе для формирования разносторонней индивидуальности, способной раскрыть свои качества в повседневной деятельности и гражданской жизни. Обращение к античности не сводилось лишь к ее изучению и подражанию, а представляло собой творческую переработку классической древности. Античность усваивалась не полностью и слепо, а с позиции поиска теоретического фундамента осмысления и углубления индивидуалистических устремлений человека. В отличие от средневекового символизма и абстрактных построений схоластов возрождался античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык классических видов искусства и практическое мировосприятие.

Так, особой интеллектуальной разработке подвергся античный неоплатонизм с его идеями эманации (исхождения) божественного смысла, наполненности мира божественным смыслом, Единого как максимально конкретного оформления жизни и бытия. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, – одна из мировоззренческих задач эпохи Возрождения. В то же время тенденция переосмысления античности сочеталась с модификацией христианской традиции, которая выражалась в очищении от догматического содержания и средневекового влияния античной традиции. Опираясь на идеи античного неоплатонизма, утверждающего материальный мир, и средневекового неоплатонизма с культом универсальной и самостоятельной личности, возрожденческий неоплатонизм проводит идею приравненности человека к Богу.

Противоречивость ренессансной культуры выражалась в столкновении античных и христианских начал – радостного самоутверждения человека и постижения человеком трагичности своего существования. Проникнутые идеей греховности мира и жаждой искупления, деятели Возрождения ощущали в себе силы не только возвысить, но и преобразовать человеческий мир. В этом случае опора на античные достижения, ориентированные на земное бытие, и религиозная устремленность к сверхъестественной реальности, не совпадают.

3. Художественный и элитарный характер. Познание человеком мира, одухотворенного Богом, опирается на собственные чувства человека, прежде всего, глаза. Отсюда небывалый расцвет живописи, архитектуры, скульптуры, пристальный интерес к визуальному восприятию, законам изображения, пространственным искусствам, позволяющим более точно и верно увидеть и выразить божественную красоту, разлитую в мире. Открытая итальянскими художниками линейная перспектива вводит человека в реальный мир, а не отгораживает от него, как это было в средневековой иконописи (обратная перспектива). В этом отношении именно художники вносят главный вклад в познание мира.

При анализе культуры Возрождения следует помнить, что гуманистическая образованность стала достоянием лишь небольшого высшего слоя общества (гуманистической интеллигенции), приобрела элитарный характер. Идеи новой культуры, обращение к античности были чужды массе народа, их влияние на широкие слои общества сказалось значительно позднее – в эпоху Просвещения. Гуманистическая культура, стремящаяся преобразовать общество путем обращения к отдельной личности, не могла сильно воздействовать на массовое сознание, ибо духовную жизнь большинства людей этого времени определяла, в первую очередь, религия, а не философия, наука или искусство.

В этом плане гораздо более действенное влияние на общественное сознание оказала Реформация – религиозное направление перехода от средних веков к Новому времени. Реформация – это общественное движение XV–XVI вв. в Западной Европе за преобразование католической церкви, приведшее к возникновению протестантизма. Идеологи Реформации (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.) выступили с радикальной критикой католической церкви, которая превратила отношения человека с Богом в торгашеские (индульгенции, богоугодные дела). Они обосновали идеи спасения только личной верой, божественного предопределения судьбы мира и человека, всеобщего равенства людей перед Богом, разделения духовной (отношение людей к Богу, регулируется требованиями Библии) и мирской сфер (государственная и гражданская жизнь, на основе общественной целесообразности и правовых норм), достоинства земной деятельности как места реализации религиозной веры. Реформация была реакцией не только на кризис папства, но и на идеологические установки Возрождения. Деятели Реформации отвергали гуманистическое возвеличивание и самообожествление человека, утверждая его греховность и ничтожество, полную зависимость от божественного милосердия и провидения.

Реформация изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные ориентиры, новое отношение к миру. Человек обрел независимость мышления, освободился от авторитарного контроля церкви и утвердился в религиозном убеждении, что только собственный разум, совесть, нравственное чувство могут определять, как ему следует действовать и жить. Реформация способствовала формированию человека буржуазного общества – автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих поступках и суждениях. Тем самым Реформация сыграла ключевую роль в становлении западной цивилизации с ее эффективной рыночной экономикой, гражданским обществом, правовым государством.

Культура Нового времени

Европейская культура Нового времени охватывает период XVII–XIX вв. Она базируется на капиталистическом способе производства и имеет общую систему духовных ориентаций – антропоцентризм и гуманизм, рационализм, прогрессизм, европоцентризм.

Согласно новоевропейскому антропоцентризму и гуманизму, центральное место в мире занимает человек – субъект познания и деятельности, его власть и самочувствие, его порождение окружающей действительности. Мир предстает как природа, как личность-субъект и как культура. Провозглашается величие человека в качестве творца мира культуры и его отличие от всей остальной природы, которая противостоит человеку как объект. Важнейшей чертой гуманистического идеала Нового времени является признание самоценности человеческой индивидуальности, однако культ индивидуальности истолковывался в духе автономии и самозамкнутости индивида.

Классическим выражением такого настроения стало выделение индивидуального сознания в качестве единственно неоспоримого человеческого достоинства, формирование представления о возможности достижения полного контроля над мыслительными операциями и обоснования идеи метода, с помощью которого можно получать новые знания (Декарт). Новоевропейский гуманизм связывает свободу человека с овладением природным и социальным окружением, т.е. снятием его зависимости от внешних сил. Человеческое освобождение понимается как контроль и господство над внешними силами, а средством его реализации считается разум и созданные им различные технологии. При таком истолковании «гуманизация» действительности выступает как ее «рационализация».

Рационализм основывается на убеждении в том, что мир есть упорядоченная совокупность устойчивых, воспроизводимых объектов и связей между ними, подчиняющихся строгим законам. Путем активного преобразования объектов (эксперимента) человек может их познать и практически освоить. В разуме особую ценность приобретает его созидательная, конструирующая сила, способность логически структурировать, давать последовательное приращение знания. Естественнонаучный эксперимент задает идеал человеческому отношению к миру. Это ведет к пониманию природы как объекта безграничной преобразовательной деятельности человека и к идее проектирования социальных процессов и даже самого человека, утопическим иллюзиям. Вера в могущество разума, опираясь на который люди могут совершенствоваться, продвигаться к свободе и всеобщему счастью, питает исторический оптимизм и прогрессизм.

Прогрессизм возводит в ранг высших ценностей прогресс – историческое совершенствование человеческого рода на основе расширяющего применения разума. Его характеризует вера в предзаданность движения истории и неизбежность постоянного совершенствования человека и общества. Этапы истории и будущее рисуется единообразным для всего человечества (дикость, варварство, цивилизация), поскольку принципы разума считаются абсолютными, едиными всех людей. Главным барьером на пути прогресса объявляются невежество и предрассудки и поддерживающие их социальные институты, прежде всего, церковь. Отсюда задача переустройства общественных отношений в соответствии с требованиями разума, просвещение народных масс и воспитание их в духе нового мировоззрения. Только просвещенный разум делает человека свободным и самостоятельным, подлинным носителем общественного прогресса.

Научно-технические достижения Европы определили восприятие технического прогресса как определяющей черты культуры и породили противопоставление «передовой» западной цивилизации «отсталым» цивилизациям других стран. Это приводит к формированию европоцентризма – установки, согласно которой Европа является центром мировой цивилизации, европейские ценности становятся основой для анализа других культур, европейская модель культуры превращается в универсальный способ решения мировых проблем.

На каждом этапе новоевропейской культуры данные установки специфически преломляются и определяют его историческое лицо.

XVII век – период становления капитализма, ранних буржуазных революций в Нидерландах и Англии, разработки нового буржуазного мировоззрения, создания новой картины мироздания, бурного развития научного прогресса. Рационализм становится доминантой культуры, наука обретает мировоззренческий статус, а познание – социальную направленность. Основой экономической жизни выступают мануфактурное производство, фондовые и товарные биржи, рынки. Растет торговый капитал, эксплуатируются богатства колоний, в рыночные отношения втягивается деревня. Изменяется социальная структура общества – появляются арендаторы-фермеры, работники мануфактур, растет класс буржуазии. Формируется буржуазная мораль, принципы которой (бережливость, прагматизм, осуждение праздности) стимулировали предпринимательскую активность. В Голландии впервые возникает буржуазная республика. В большинстве европейских стран устанавливается абсолютизм как форма государственного правления.

Развитие буржуазного способа производства порождало острую потребность в научных знаниях. Зарождающееся естествознание соединяло идею эксперимента с установками математического описания природы. Ведущее место занимает механика (Галилей, Кеплер, Ньютон и др.), добившаяся крупных успехов. Главным итогом научной революции стало создание новой модели Вселенной, в рамках которой мир выступает результатом эволюции материи, управляемой механическими законами, а не божественным провидением. В сфере социального познания появляются теории естественного права, которые имеют ярко выраженную антитеологическую и антифеодальную направленность. В концепциях общественного договора (Гоббс, Локк) утверждается гармония естественных и гражданских законов в лице государства, неотчуждаемость важнейших естественных прав человека (на жизнь, свободу и собственность). Ведущими стилями искусства являются барроко и классицизм.

Культура XVIII в. (эпоха Просвещения) стала завершающим этапом процесса перехода от феодализма к капитализму, поворотным пунктом в духовном развитии Европы. Идеология Просвещения провозгласила культ Разума и Природы – развитие Разума, прежде всего прогресс науки и просвещение народа могут изменить общество в соответствии с законами Природы. Деятели Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо и др.), подвергая критике религиозно-феодальное мировоззрение и способствуя распространению знаний через систему образования, повернули общественный интерес в сторону науки, которую подчинили общественной пользе. Дальнейший научный прогресс связан с усиленным развитием физики (Лаплас), биологических наук (Линней, Бюффон), химии. Идет широкая популяризация научных достижений через учебные и научные учреждения, научные журналы и труды.

В понимании природы доминируют качественные признаки, образ мира-механизма вытесняется образом мира-организма. От лица Природы ведется критика отживших общественных отношений, она выступает средством борьбы за торжество истины и перехода к естественному порядку. «Естественное право», «естественное состояние» в философии Просвещения выступают как синонимы добродетельного и прекрасного. Человек начинает рассматриваться как часть природы. Разум как естественная способность человека, развиваемая воспитанием и образованием, становится главным средством познания и преобразования мира. Осознав свое единство с природой, человек обнаруживает и свое отличие от нее. Социальные и гражданские качества человека выдвигаются на передний план. Человек осознает себя господином судьбы и не нуждается более в «гипотезе Бога».

Важнейшим результатом человеческого творчества является мир культуры. Здесь особое место принадлежит государству, системам законов, воспитания и искусства, поэтому интерес общественной мысли к вопросам рационального государственного устройства возрастает, что отражает процесс созревания правового сознания буржуазного общества (Морелли, Мелье, Джефферсон). В сфере искусства совершается переход от рационализма к сенсуализму, от возвышенного – к непосредственно данному, человеческому. Доминирует культ наслаждения и ощущения, ориентация на приятное и развлекательное, что получает выражение в таких художественных стилях, как рококо, ампир, сентиментализм, а также в светской направленности искусства.

Культура XIX в. – это время практического воплощения демократии, науки и техники, индустриализации. Главным содержанием экономической жизни западных стран выступил промышленный переворот. Итог промышленной революции – образование индустриального общества. Индустриальную цивилизацию характеризуют фабричное производство, рост уровня жизни, формирование среднего класса, выдвижение на передний план технического прогресса как высшей ценности и отождествление его с прогрессом культуры. Несмотря на индустриализацию, Европа XIX в. была неоднородной в социально-экономическом и политическом отношениях: появились передовые буржуазные республики, Англия, США, но оставались еще отягощенные феодальными пережитками Испания, Австро-Венгрия, Италия. От общества свободной конкуренции Европа в конце столетия переходит к монополистическому капитализму, начинается борьба империалистических держав за передел мира, кульминацией которой стала мировая война 1914–1918 гг.

Движущим мотивом социокультурного развития в XIX в. становится проблема идеала и действительности. Великая Французская буржуазная революция 1789–1793 гг. обозначила кризис просветительских идеалов, неспособных обеспечить приспособление человека к новым реалиям. Ценности Просвещения (разум, свобода, всеобщее равенство и братство) на практике обернулись торжеством буржуазного рассудка, формального равенства, капиталистической эксплуатации, подавления личности, расколом общества, ростом классовой борьбы и социальных антагонизмов.

Бурный научно-технический прогресс XIX столетия сопровождался взрывом открытий в области физики (электромагнитная теория света, явление радиоактивности, структура атома); химии (закон химических элементов и др.); биологии (теории эволюции, клеточного строения, генетической наследственности и др.); медицины (учение об иммунитете и др.). Идет резкий рост технического использования науки. XIX в. – это эпоха стали, железных дорог и электричества. Паровой двигатель находит применение в сельском хозяйстве, транспорте, строительстве. Изобретение телеграфа, радиоприемника, автомобиля, метро радикально изменяет жизнь человека. Благодаря открытиям и изобретениям техническое господство над миром достигло небывалых высот.

Концепция народного суверенитета, согласно которой верховная власть принадлежит народу, управляющему через своих представителей, составила стержень политической системы большей части стран Европы и Америки. Идейно-политические движения – либерализм, консерватизм, социализм, организованные в политические партии, выступили ведущими элементами политической жизни Европы. Политический опыт стимулировал развитие принципов либеральной демократии (многопартийность, принцип разделения властей, свободные выборы, защита собственности и сводная конкуренция, принцип равенства возможностей, самоценности индивида, борьба идей и свобода мнений). В сфере этики господствует принцип утилитаризма и индивидуализма. При этом утилитаризм не обязательно согласуется с требованием гуманизма, поэтому прогресс осуществляется ценою свободы и счастья отдельных людей. Деформация нравственных ценностей и распространение идей имморализма была в значительной степени связана с кризисом христианского мировоззрения и морали, института церкви в европейском обществе («Бог умер»).

Товарно-денежные отношения приводят к обмирщению искусства, увеличению в нем доли светского компонента, утверждающего ведущую роль человека. Противоречивость эпохи отчетливо проявляется в развитии разных по своему характеру художественных стилей. Например, в романтизме (бегство от современности), реализме (точное изображение и критика социальной действительности); декаденсе (отражение настроений пессимизма и разочарования, поклонение эмпирической реальности); символизме (передача настроений страха и тоски как альтернативы рационалистическому оптимизму) и др.

Во второй половине XIX в. явно проступают симптомы надвигающегося кризиса западной культуры, основанной на вере в линейный прогресс, абсолютизации роли экономическо-технического фактора в развитии общества. Понимание того, что значительное отставание темпов духовно-нравственного развития общества от темпов научно-технического освоения мира может привести к гибели культуры, происходит в Первую мировую войну – точки отсчета нового этапа развития западноевропейской цивилизации.