Тема 4. Типология культуры

1. Метод типологизации и критерии типологии культур.

2. Понятие цивилизации. Культура и цивилизация.

3. Типологические модели культуры.

Метод типологизации и критерии типологии культур

Культура представляет собой разнородный по своему составу и содержанию феномен. Чтобы плодотворно изучить и описать многообразный культурный материал, его необходимо систематизировать, упорядочить и классифицировать. Для этого применяется научный метод типологизации культурных явлений, в основе которого лежит расчленение социокультурных объектов и их объединение посредством обобщенной модели или типа. Под типом культуры понимается идеальная модель, фиксирующая общность черт, сторон или проявлений культуры, отличающие данные культуры от других культур, или выделение определенных, качественно однородных периодов развития культуры. Описание и сопоставление куль­турных предметов и явлений позволяет зафиксировать различные типы культур, которые имели место и существуют в истории человечества, выявить причины и характер отклонения и изменения реальных культурных типов от идеальных.

Типология культуры – это классификация характеристик и проявлений культуры по какому-то критерию (основанию, признаку), присущему всем культурам. Многообразие типологических построений культуры выступает отражением ее многофункциональности и разнообразия форм проявления в реальной истории общества. Типологии культуры производны от трактовки самого понятия культуры, истолкования сущности культурно-исторического развития, критериев обобщения феноменов культурного многообразия.

При построении типологии культуры необходимо соблюдать определенные методологические требования: выделение строго фиксированного набора признаков культурной системы (самодостаточным и исчерпывающим в данном ракурсе исследования); единство критерия, на основе которого выделяются типы культуры. Трудности при построении типологии культуры определяются:

1) размытостью и зыбкостью культурных характеристик, что затрудняет их фиксацию посредством строгих логических понятий;

2) непрерывной динамичностью культуры, что приводит к стиранию существовавших между культурами различий в ходе их исторического развития и возникновению новых;

3) постоянным изменением свойств и признаков культуры под влиянием внешних и внутренних факторов.

Следует помнить, что тип культуры – это абстрактная конструкция, которая в обобщенном и схематизированном виде выражает некоторые существенные черты культуры, отвлекаясь от их специфических особенностей. Каждая конкретная культура уникальна и отнести ее к тому или иному типу можно лишь с какими-то упрощениями, известными поправками, поэтому все культуры только приблизительно соответствуют тому или иному выделенному в ходе культурологического исследования типу.

В культурологии выделяются различные критерии типологизации культур. В качестве оснований типологизации культурных объектов и систем могут выступать конкретные совокупности показателей, фиксирующие наиболее значимые параметры изучаемых культур в соответствии с исследовательской задачей. Современное культурологическое знание представлено различными классификациями культур, которые равноправно существуют в культурологии.

Так, в качестве критериев типологии культур могут выступать: лингвистические (форма родственных языков – индоевропейский, семито-хамитский, урало-алтайский и др.); исторические (разделение в зависимости от исторической ступени развития общества – первобытная, античная, средневековая и т.д.); пространственно-региональные (связанные с местом определенной культурной системы в географическом пространстве – восточная, западная, европейская, азиатская, североамериканская и пр.); религиозные (по системообразующему вероисповедному признаку данной культуры – христианская, мусульманская, буддийская и пр.) и др.

Большое место в культурологии занимают социологические критерии классификации культур: структура социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, маргинальная и т.д.); специфика социальной солидарности (кровнородственная, этническая, национальная, конфессиональная); уровень технологии материального, социального и духовного производства (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная); тип социального развития (традиционные и инновационные).

В качестве примеров современных разработок этого вопроса можно привести исследования канадского социолога и культуролога Г. Маклюэна, американского культурного антрополога М. Мид, социолога и социального психолога Г. Хофстеде. Так, в качестве критерия типологии культур Маклюэн выделяет средства общения, которые выступают ядром культуры и формируют сознание людей и их образ жизни. Подчеркивая связь между развитием систем кодирования социального опыта и фазами прогресса общества, он выделяет дописьменные, письменные (книжные) и экранные (информационные) типы культуры.

У М. Мид основанием классификации культур выступает связь поколений, которая воплощается в доминирующей модели поведения. Отсюда различаются три типа культуры:

1) постфигуративный (ориентирован на предков и традиции, жесткая связь поколений);

2) кофигуративный (ориентирован на поведение современников, ослабление межпоколенной коммуникации);

3) префигуративный (самостоятельный выбор человеком модели поведения и поиск ответа на проблемы бытия, разрыв связи поколений).

Исследования Г. Хофстеде были нацелены на выявление сквозных факторов, которые составляют фундамент национальной идентичности и предопределяют различия в культурах, существующих в мире. Проведя масштабные исследования в более чем 50 странах мира и осуществив факторный анализ свыше 116000 анкет, Хофстеде фиксирует четыре критерия, по которым сравниваются культуры:

• индивидуализм – коллективизм;

• устойчивость – развитие;

• восприятие неравенства;

• отношение к женщине.

Таким образом, многообразие связей культуры с различными аспектами и видами социальной деятельности определяет различные варианты типологизации культурных феноменов и систем.

Понятие цивилизации. Культура и цивилизация

Проблема типологии культур – одна из актуальных и дискуссионных проблем современной культурологии. Важным аспектом данной проблемы выступает вопрос об определении понятия «цивилизация» и его соотношения с понятием «культура». Понятие «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, государственный) является многозначным, поэтому общепринятой его трактовки в современной научной литературе нет.

Можно выделить два основных значения понятия «цивилизация»:

1) как стадия перехода от природного (животного) состояния через дикость и варварство к собственно человеческим способам жизни, обусловленным технологическим освоением природы и совершенствованием способов регуляции социальных отношений;

2) как устойчивая социокультурная общность людей и стран, сохраняющих свое духовно-ценностное своеобразие и целостность в течение длительного периода истории, несмотря на различные внешние влияния.

В связи с активизацией и расширением процесса глобализации в центр внимания современной философии и науки выдвигается трактовка цивилизации именно во втором значении. Цивилизация предстает как локальная межэтническая общность, сформировавшаяся на основе единой исторической судьбы народов, проживающих на определенной территории, в результате чего образуется высокий уровень сходства в институциональных формах и механизмах их социальной организации и регуляции. В рамках цивилизации складываются общие черты в хозяйственно-экономической деятельности, политико-правовых системах, религиозных комплексах, в формах духовной деятельности, системах образования и воспитания.

Цивилизации формируются на основе длительного вхождения в многонациональное государство («римский мир», китайская цивилизация, российская цивилизация) или на базе общей системы ценностей и жизненной практики (мусульманский мир, христианский мир, западная цивилизация, восточная цивилизация). Во всех случаях элементы культурного единообразия складывались не стихийно, а под регулирующим влиянием определенных институтов и ценностей, обеспечивающих социальную интеграцию.

Ключевыми признаками цивилизации являются: прогрессирующее разделение труда и утверждение на этой основе социальной организации общества со всеобщей связью индивидов; внутренняя жизнь социальной целостности определяется такими факторами, как: блага (мораль), истина (познание), здоровье и благополучие (физическое существование), красота. Цель цивилизации – приумножение общественного богатства, свободного времени и всестороннего развития индивида.

Сторонники цивилизационного подхода отрицают существование общих для всех народов закономерностей, подчеркивают уникальность каждой человеческой общности, исходя из наличия в обществе устойчивых культурных особенностей, своеобразного «информационного кода» деятельности людей (О. Шпенглер, А. Тойнби, Л.Н. Гумилев и др.). Цивилизационный подход ставит человека в центр при изучении эволюции общества, стремится раскрыть субъекта истории во всех формах его деятельности и социальных связей.

Привлекательной стороной цивилизационного подхода выступает признание многообразия и равноценности человеческих сообществ, отказ от европоцентризма, критика понимания прогресса как прямолинейного движения истории. В этом плане категория «цивилизации» является эффективным инструментом анализа исторических сообществ как культурно-исторических типов. Цивилизационный подход ориентирован на выявление доминантной формы, «единой матрицы» социальной интеграции общества (П. Сорокин). В настоящее время идеи цивилизационного подхода получили развитие в современных теориях глобальной культурологии (М. Фезерстоун), «миросистемной перспективы» (И. Валлерстайн), политологии (С. Хантингтон), футурологии (О. Тоффлер).

В научной литературе существуют три точки зрения по вопросу соотношения понятий «культура» и «цивилизация». Сторонники первой позиции (философы Просвещения, Э. Тайлор, З. Фрейд и др.) отождествляют эти понятия, используя их как синонимы, не предполагая между ними противопоставления. Они исходят из того, что культура и цивилизация схожи между собой по ряду признаков: социальная природа, результат человеческой деятельности, искусственная среда обитания, противостоящая природному миру.

Представители второго подхода противопоставляют культуру и цивилизации. В таком ключе построены культурологические теории И. Канта, О. Шпенглера, Н. Бердяева, Г. Маркузе и др. Они полагают, что цивилизация является стадией вырождения и гибели культуры; царством необходимости и жестокой повседневной реальности; воплощением материального, социального и демократического начала; источником урбанизации, технизации и дегуманизации мира; она связана со стандартизацией мышления и стремится к тиражированию и утилитарности. Культура же понимается как расцвет духовной жизни общества, система высших ценностей, царство свободы и творчества, воплощение личностного начала, индивидуальности и эстетичности, стремление к стабильности и реализации нравственных идеалов.

Противопоставление культуры и цивилизации имело тот положительный аспект, что ориентировало на критику негативные признаки современной западной (техногенной) цивилизации и ее культуры. Вместе с тем противопоставление цивилизации и культуры во всех этих концепциях основано на узком понимании культуры, ее сведения к ценностям и высшим областям духовного творчества, и на узком понимании цивилизации как системы различных технологий, обеспечивающих материальную жизнь общества. В более широком смысле при изучении цивилизаций в качестве различных типов общества, каждая из них характеризуется своим типом культуры и свойственной ей системой базисных ценностей. Современная техногенная цивилизация не является исключением. Таким образом, цивилизация и культура могут существовать только в единстве.

Более продуктивной является третья позиция, которая, фиксируя разницу культуры и цивилизации, предполагает исследование их взаимосвязи, взаимообусловленности и взаимодействия. В рамках такого подхода цивилизация рассматривается как материальное тело и социальная организация жизни людей, а культура интерпретируется как своеобразный социокод, механизм социального наследования цивилизации, система ценностных координат жизни людей, социально-духовная программа жизнедеятельности общества.

Культура обеспечивает устойчивость, адаптацию и динамику цивилизации. Если цивилизация служит культуре и способствует ее дальнейшему развитию, то в обществе сохраняется гармоничное единство материальных и духовных ценностей. Если же культура подчиняется цивилизации и поставлена на службу ее потребностям, то в обществе доминируют материальные ценности, господствует прагматизм и утилитаризм, можно говорить о его духовной деградации и кризисе. В связи с этим, критико-конструктивный анализ ключевых установок современной культуры имеет особое значение в наше время в ходе поиска путей преодоления глобальных проблем, порожденных прогрессом техногенной цивилизации в XX в.

Типологические модели культуры

В культурологии существует множество концепций типологии культуры. В качестве примера можно проанализировать типологические модели культуры Н.Я. Данилевского, К. Ясперса. П. Сорокина, «Запад–Восток».

Известный русский социолог Н.Я. Данилевский разрабо­тал концепцию «культурно-исторических типов», которые последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и разрушения. В основе культурологии Данилевского лежит идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных типов, отрица­ния единства человечества, общего направления прогресса. Культурно-исторические типы выступают «положительными деятелями в истории человечества».

Русский мыслитель выделяет 10 «субъектов истории», целиком или полностью исчерпавших свой потенциал: египетская культура, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, арийская, германо-романская. Каждый самобытный культурно-исторический тип движется от этнографического к государственному состоянию и от него к цивилизации (время, когда народы осуществляют интенсивную духовную деятельность во всех направлениях). Критерием типологии выступает направление культурной деятельности человека, видами которой являются: религиозная (отношение человека к Богу, основа нравственности), собственно культурная (научная, художественная и техническая), политическая (властные отношения), экономическая (производственные отношения).

В соответствии с видами культурной деятельности Данилевский различает четыре типа культуры, где предпосылкой выступает культура первичная (выработка условий жизни) – египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская):

1) культура одноосновная, когда доминирует один вид деятельности (еврейская – религиозный монотеизм; греческая – искусство и философия, римская – право и государство);

2) культура двухосновная, когда развиты два направления деятельности (германо-романская – политико-культурный тип);

3) культура трехосновная (отсутствует в истории);

4) культура четырехосновная (будущий тип культуры, где развиты в равной степени все четыре направления деятельности).

Обосновывая идеи самобытности России, Данилевский доказывал, что этим особым культурно-историческим типом может стать славянство, если не будет полностью и некритично заимствовать европейские культурные формы.

Противоположную по своим установкам модель типологии культуры разработал немецкий философ XX в. К. Ясперс. Он исходит из идеи единого происхождения человечества, единой истории культуры. В основании его типологии культуры лежит тип коммуникации (общения) людей. Согласно Ясперсу, мировая история прошла в своем развитии четыре разнородных периода. «Прометеевская эпоха» – доисторический период существования человечества (до 5000 до н.э.), когда происходило формирование самого человека и закладывались основы его бытия (использование огня, речь, нравственные нормы – табу, образование групп). Человек живет вне истории, он лишен чувства времени. Слияние с природой порождает мифологическое мировоззрение и «неподлинную» коммуникацию – общение служит обеспечению биологического существования людей (утилитарно-практическая функция). Начало истории относится ко времени, когда человек научился сохранять и передавать социальный опыт.

«Великие культуры древности» – это фаза в истории человечества, когда возникают в различных регионах мира культурные системы: шумеро-вавилонская, египетская, греческая (4 тыс. до н.э.), доарийская в Индии (3 тыс. до н.э.), Китай (2 тыс. до н.э.). В этих культурах начинает формироваться тип человека, близкий современному типу. Развитие мышления стало основой для зарождения духовной связи народов этих культур. Основные черты этого культурного типа – письменность и техническая рационализация деятельности.

Возникновение качественно нового этапа в развитии человеческой культуры Ясперс связывает с эпохой «осевого времени» (между 800 и 200 годами до н.э.). «Осевое время» – это духовный переворот в истории человеческой цивилизации, когда закладывается система ценностей, определяющая вектор будущего развития человечества. В этот период осуществляется формирование основ научных и философских знаний, искусства и мировых религий (Конфуций, Будда, Заратустра, Платон, Гомер и др.). В «осевую эпоху» происходит осознание человеком своего бытия, границ, целей в истории, переход к «подлинной» коммуникации – духовное общение людей при решении мировоззренческих проблем. Начинается процесс духовного созидания, определивший всю культурную историю человечества до наших дней. Вместо локального развития человека, общества и культуры открывается возможность универсального, глобального и единого развития человечества.

Эпоха «мировой истории», которую подготовили великие географические открытия, научно-технические достижения европейской культуры XVI–XVIII вв. Западноевропейская культура создала эмпирические условия для реализации универсального развития человечества, но при этом пришла к духовному упадку. В основу истории как единого процесса может быть положено не техническое, а только духовное начало. Ясперс предполагает наступление второго «осевого времени», когда будут открыты новые базисные условия духовной жизни человечества. При этом все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с глобальными проблемами, которые породил научно-технический прогресс.

В основе культурологической типологии русско-американского социолога П. Сорокина лежат особенности миропознания – существующие в культуре представления о мире и его постижении. Исторические типы культуры формируются не произвольно, их особенности связаны с двойственной природой человека как мыслящего и чувствующего существа. Рассматривая культуру как социальную суперсистему, Сорокин в соответствии с мировоззренческим принципом, выражающим доминирующую ценность данной культуры, различает чувственный, идеациональный (основной), а также идеалистический (промежуточный) типы культуры.

В идеациональном типе преобладает ориентация на разум и воображение, мировосприятие человека определяется отношением к сверхчувственной и сверхразумной реальности – Богу. Идеациональная истина (истина веры) обнаруживается посредством мистического опыта и божественной интуиции. Религия пронизывает все сферы жизни общества, выступает институтом управления всей деятельности человека и его воззрений (буддистская культура, греческая культура VIII–VI вв. до н.э., средневековая культура Европы до XII в.).

В чувственном типе акцент делается на чувственной стороне человеческой природы, основу составляет принцип, согласно которому мир оценивается как объективно и реально существующий (культура палеолита, греко-римская культура с III в. до н.э. по IV в. н.э., европейская культура XVI–XX вв.). Главную роль здесь играет чувственное мировосприятие, эмпирический опыт, светскость и соответствие повседневной реальности, что находит свое выражение во всех компонентах культуры. Для чувственной культуры органы чувств выступают ведущими средствами познания и критерием истины, а рациональное познание абсолютизируется, что приводит к ускоренному развитию научного и технического знания, философии и производства. В чувственной культуре материальные ценности становятся определяющими.

Идеалистический тип выражает баланс чувственных и рациональных аспектов человеческого внутреннего мира, признает реальность как частично чувственную и частично сверхчувственную. Это переходный тип культуры, ибо баланс обязательно нарушается (греческая культура V–IV вв. до н.э., эпоха гибели Древнего Рима с I–V вв. н.э., культура Западной Европы XIII–XIV вв.). В ходе эволюции общества происходит чередование типов культуры, которое подчиняется строгим и обязательным законам: идеациональный тип сменяется идеалистическим, а на смену ему приходит чувственный тип и тем завершает исторический цикл.

В условиях глобализации современного мира особую актуальность приобретает анализ типологии культуры «Запад-Восток». Проблема Запада и Востока привлекала внимание мыслителей в прошлом (Г. Гегель, К. Маркс, М. Вебер и др.), также активно разрабатывается и современными исследователями (Р. Генон, Э. Морено, М.К. Петров, Ф. Нортроп и др.). Запад и Восток как понятия культурологии выражают дихотомию всемирной культуры, во многом противоположные модели культурной идентичности, различные социокультурные и цивилизационные традиции, на протяжении веков противостоящие и взаимодействующие друг с другом.

Термином «Восток» принято обозначать традиционные общества и культуры. Традиционное общество может воспроизводить существующий образ жизни многие столетия. Гибель одних обществ и возникновение других не влечет за собой изменение самого типа культуры. Культурная матрица как бы сохраняется в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа развития, видов деятельности, их средств и целей. Основной культурной доминантой являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления.

Термином «Запад», как правило, обозначают особый тип культурного развития – техногенную цивилизацию, которая возникла как мутация культуры традиционного общества и традиционного пути развития. Она сформировалась в Европе примерно в XV–XVII вв. Предшественником этого типа цивилизационного развития были культура античности и европейская христианская традиция. Синтез этих двух культурных традиций породил глубинные основания техногенной цивилизации: ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметной среды и социальных связей людей, доминирование научной рациональности как особой самодовлеющей ценности.

Культурные типы Запад-Восток представляют собой две различные системы мировоззренческих координат, проявляющихся в познании и образе жизни народов в целом. Однако как бы ни отличались культурно-смысловые системы Запада и Востока, их можно сопоставить между собой по набору специфических признаков (критериев), связывающих их друг с другом: способ познания, отношение к миру, отношение человека и общества и др.

Для западного типа культуры характерны рациональное познание и эмпирический подход к действительности, принцип безграничности познания и могущество разума, активность субъекта познания, а для восточного типа – приоритет созерцательных и образно-интуитивных методов познания, признание существования принципиально непознаваемого, духовное постижение предмета, который сам открывает себя субъекту познания.

Запад исходит из принципа антропоцентризма, противопоставляет человека и мир, ориентирует на преобразование природы в соответствии с потребностями и интересами человека. Восток основывается на принципе теоцентризма, ориентирует на единство человека и природы путем приспособления человека к естественным законам мира.

В западной культуре ценится индивидуализм, независимость и права личности, проявления своего «Я», провозглашается ориентация на потребление (улучшение жизни человека и общества). Восточная культура подчиняет человека коллективу и его требованиям, ставит его на службу власти и государству.

Запад отдает приоритет инициативе и творчеству личности, закрепляя это в соответствующих демократическо-конституционных формах государственного устройства, ориентирован на инновационный тип развития (прежде всего в области науки и техники), приводящий к революционным социальным изменениям. Восток нацелен на консервативную стабильность, сохранение традиции устойчивого социального порядка и сложившихся религиозно-этических стандартов поведения, стремится органично вписать новое в существующее старое путем постепенных изменений.

Запад и Восток как два типа цивилизации постоянно взаимодействуют между собой. История человечества XIX и XX вв. характеризуется, с одной стороны, поглощением техногенной цивилизацией традиционных обществ, а с другой – прививкой западной (техногенной) культуры на традиционную культурную почву. В начале XXI в. становится очевидной односторонность господствующих в прошлом теоретических формул «Запад есть Запад. Восток есть Восток», и «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Современная эпоха выдвигает новую и более органичную формулу взаимосвязи и взаимодополнительности двух цивилизационных типов в истории человечества: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» – одно способствует осознанию другого, их взаимообогащению и плодотворному развитию, создает условия для их продуктивного диалога.