10.Историческое развитие морали

Архаическая эпоха - время наиболее интенсивного развития античного общества, когда окончательно определились специфические особенности цивилизации античного типа. Греция уже далеко обогнала в своем развитии все соседние страны, в том числе и государства Передней Азии, которые раньше шли в авангарде культурного прогресса человечества. В архаическую эпоху были заложены основы классического рабства, системы денежного обращения и рынка, основной формы политической организации - полиса, концепции суверенитета народа и демократической формы правления. Тогда же были разработаны и главные этические нормы и принципы морали, эстетические идеалы античности. Наконец, в этот период зародились основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, олимпийские и прочие игры.

В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала, что было связано с формированием особого типа государственного устройства в Греции - полиса, гражданской общины с республиканской, в отличие от стран Древнего Востока, формой правления. Полис - это город-государство, в котором все граждане обладали определенными правами и обязанностями. Отличительной особенностью культуры древних греков был агон, т.е. состязательное начало. Знатные аристократы в поэмах Гомера состязаются в силе, ловкости и упорстве, и победа в этих соревнованиях может принести лишь славу, а не материальные блага. Постепенно в греческом обществе утверждается идея о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение в обществе. Формирование представлений об агоне дало начало различным играм, носившим аристократический характер (участвовать в играх ни рабы, ни полусвободные, ни иноземцы не могли). Древнейшие и самые важные - это игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и с тех пор повторявшиеся каждые четыре года) местом проведения игр была Олимпия в Пелопоннесе). Они продолжались пять дней. И на это время по всей Греции провозглашался священный мир. Наградой победителю была лишь оливковая ветвь. Атлет, трижды одержавший победу в играх (олимпионик), получал право на установку своей статуи в священной роще храма Зевса Олимпийского. Атлеты состязались в беге, кулачной борьбе, беге на колесницах.

Этика в Античную эпоху была разнообразна и все время развивалась. Поэтому историю этики в данный промежуток времени можно разделить на несколько периодов и течений. Так же существует несколько великих мыслителей и философов, которые имели чем-то схожие, но все-таки различные взгляды на мораль, нравственность и философию.

Чтобы представить картину Античной этики, необходимо рассмотреть подробнее каждое течение и каждого наиболее яркого представителя.

Эпоха античности в истории развития этики начинается с великого мыслителя Сократа. Его принято считать «отцом» этики, первым учителем европейского человечества, т.к. он первым попытался сформулировать основные моральные принципы. Учения Сократа заключались в его беседах, в его разговорах, в общении с людьми, во всей его жизни. Он не писал философских книг, он просто жил так, как учил своих последователей. Сократ пытался донести до людей то, что в мире существуют добро само по себе, добро вообще и зло само по себе. Также он считал, что существуют красота, мир, любовь, благо, и что существуют они как некие общие начала, как идеи. Эти идеи мы должны познать в своей жизни, так как только познав их, мы можем стать моральными существами. Сократ утверждал, что мудрость приходит через познание, что молодые должны иметь свои мысли, самостоятельно все познавать для того, чтобы стать мудрыми. Если же человеку удастся стать мудрым, то он никогда не будет ошибаться в жизни, так как просчитает все на несколько шагов вперед.

Последователи Сократа разделились на несколько школ, среди которых можно выделить киников и киренаиков.

Киников также называют циниками, что в переводе с греческого означает «собаки». Главным представителем школы киников являлся Диоген из Синопа. Он был весьма умным человеком, но совершил в своей молодости несколько необдуманных поступков, которые привели его к рабству. Однако господин, заметив его ум, стал слушать советы Диогена и даже доверил ему воспитание своих двух сыновей.

Диоген считал, что человек должен жить подобно собаке – просто и неприхотливо. Сам он так и жил и утверждал, что необходимо отвергать богатство, роскошь и достаток, так как идеалом является внутренняя самодостаточность, гордость, и внешнее безразличие ко всему.

Философия школы киренаиков основана на принципе удовольствия, и поэтому именно киренаики считаются основоположниками гедонизма. Киренаики утверждают, что смысл жизни в получении удовольствия, следовательно, каждый человек должен делать только то, что приносит ему это удовольствие, а то, что приносит страдания, необходимо отвергать, обходить стороной.

Ярким представителем данного течения являлся Аристипп. Он считал, что все на свете суета, что не надо привязываться ни к деньгам, ни к роскоши, так как все это в конце концов пропадет, и человек останется в своем первозданном виде. Судьба человека в его руках, человек сам определяет свою жизнь, делая это лучше, умея философствовать.

Кроме школ киников и киренаиков после Сократа остались и другие его последователи. Одним из них и был великий и всем известный Платон.

Платон (427-347 гг. до н.э.) унаследовал от Сократа идею того, что в мире самостоятельно и независимо существуют добро и справедливость, красота и благородство, мужество и гуманность. Но человеческий мир их загрязняет, замутняет, искажает своими слабостями и пороками.

Одним из основных трудов Платона было его сочинение «Государство». В нем Платон рассматривает социальные проблемы. В данном произведении Платон утверждает, что порочность государства – результат отнюдь не ненадлежащей и плохой власти, а результат нравственного падения граждан, которое не зависит от политики. Именно поэтому этот великий ученый связывал учение о государстве и учение об этике. Платон сопоставлял душу человека с государством, считая, что и в государстве, и в душе человека существует два начала: вожделеющее, неразумное и дисциплинирующее, защитное. Также Платон выделял три психических уровня личности: неразумные и невольные побуждения; волевые стремления; объективный и беспристрастный разум.

Справедливость, по мнению Платона, имеет три составляющие: мудрость, храбрость и рассудительность. С помощью этих составляющих человек может познать истину. Но все же главную роль в познании истины играет разум. Истина же заключается в философии, философия является смыслом и целью человеческой жизни.

Кроме «Государства» среди творений Платона можно также выделить диалог «Георгий». Он написан от лица Сократа – предшественника и учителя Платона. В данной книге подробно рассматривается вопрос смерти. Сократ утверждает в диалоге, что смерть – это разделение души и тела. Тело после смерти остается таким, каким было и при жизни, а вот душа «раскрывается», т.е. становятся видны и известны все грехи, проступки и добродетели человека. Душа после смерти приходит к судье, который определяет, чего она заслужила.

Платон являлся учеником Сократа, а Аристотель является учеником Платона, но его учение также имеет отличия от учения Платона, как учение Платона от учения Сократа. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) также работал над развитием этики как науки и написал множество трудов. Среди них нельзя не выделить такие, как «Никомахова этика» и «Большая этика». Аристотель видит счастье в добродетелях, в душевном богатстве. Чем выше уровень добродетели, к которой стремится человек, том полнее достигаемая при этом степень счастья. Наивысшая степень счастья достигается в умственной деятельности, например, в занятиях философией. Аристотель также утверждал, что для счастья необходимы кроме душевных благ и здоровье, и богатство, и общественное положение.

Согласно Аристотелю этика – практическая наука, философия же – теоретическая. Целью этики он признает поступки, а целью философии – познание. Аристотель считает, что истина существует не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать и быть добродетельным. Все добродетели Аристотель подразделяет на этические и дианоэтические (интеллектуальные). Суть этических добродетелей состоит в нахождении «золотой середины» между двумя пороками: мужество – между отчаянием и трусостью и т.д. Суть же дианоэтических добродетелей в правильной деятельности разума, который обязан отыскать истину.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) является самым главным представителем эвдемонизма и также считает наслаждение смыслом жизни.

Говоря об этом течении, необходимо уточнить, в чем состоит разница между гедонизмом и эвдемонизмом. Гедонизм предполагает телесное наслаждение, а эвдемонизм – духовное, душевное.

Эпикур также написал много трудов, в которых были рассмотрены различные проблемы. Наслаждение Эпикур понимал следующим образом: «Нельзя жить сладко, не живя равнодушно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко». Основными врагами рода человеческого Эпикур считал страх смерти, страх перед богами и надежду. Он полагал, что богов и смерти бояться глупо, а вот надежда – более сильный враг. Человек надеется, а его надежды не оправдываются. Эпикур считал роскошь и богатство излишними, так как потребности человека может удовлетворить и весьма простые пища и жилище. Все чрезмерное он считает излишним и неестественным. Главное – быть хозяином своих желаний и страстей, тогда будет меньше проблем и забот, следовательно, жизнь станет легче и проще.

Эвдемонизм Эпикура можно назвать ограниченным, так как он стремится к умеренному наслаждению.

Говоря об Эпикуре, можно отметить еще и то, что он практически не касался мира политики, потому что жил в тяжелое и смутное время. Важнейший принцип его гражданской жизни: «Живи незаметно».

Стоицизм был еще одним из множества философских течений эпохи Античности. Стоики считали идеалом моральной жизни апатию – полное безразличие. К данному течению можно отнести таких философов как Хризипп, Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие. Самыми яркимси среди них были, пожалуй, Сенека и Марк Аврелий.

Сенека считал, что главным условием продолжительной жизни является ее спокойствие и размеренность. Он говорил: «Сделай твою жизнь приятной, оставив всякую тревогу о ней. Кто презирает собственную жизнь, тот стал ее хозяином».

Последователи стоицизма выделяли благо: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; и зло: неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все же остальное – жизнь, смерть, бедность, богатство, слава, здоровье и т.д. – не зависит от человека, следовательно, к ним необходимо быть равнодушным. Сенека признавал занятия философией особо значимым делом в человеческой жизни. Он был уверен, что без нее нет в жизни уверенности и бесстрашия, что философия – главный «советчик» по жизни.

Марк Аврелий, римский император, также был весьма выдающимся стоиком. Как император он был очень хорош, энергично и продуктивно работал. Об его трудах узнали лишь после его смерти, когда нашли написанные им записки. Эти рукописи получили название «Наедине с собой», т.к. Марк Аврелий вел в них беседу сам с собой. Среди его высказываний и убеждений можно выделить ощущение краткости, быстротечности и ничтожности человеческой жизни. Также он говорил о необходимых качествах, к которым нужно стремиться: истинность, справедливость, мужество, разумность. Вся жизнь – суета, но кое к чему нужно относиться серьезно – вот его жизненное кредо. Император Марк Аврелий был уверен, что жизнь и смерть каждого человека предопределена его судьбой, что человек с этим ничего не сделает, ничего не изменит, что ему остается только лишь мужественно и разумно переживать все то, что посылает ему судьба. Добавить же мудрости и разума может человеку философия.

Враги средневековья! Не спешите выставлять грубость и жестокость нравов, снижающих уровень нравственности среднего человека. Едва ли можно согласиться с тем, что показателем нравственного уровня человечества должно служить средне- ари фм етическое, а не максимум. Молено сказать, что человечество в целом решает моральную проблему, и решение ее определяется именно максимумом -тем наивысшим подъемом, на который человечество подымается не в целом, а только в ведущих личностях. Кульминационная точка морального подъема там, где, как крест готической колокольни, возносится над обыденностью святость, где ярким светом горит моральный идеал, достигаемый только избранниками.

Высшая мораль - это ие рассудочная мораль долга, это мораль подвига, представляющая мораль чувства, возносящегося над интеллектом и подчиняющего себе волю.

И это чувство в античном мире, в этом младенчестве человечества, еще не вспыхнуло. А в настоящее время оно уже погасло, и душа наша как улитка замкнулась в тесной-раковине. И для нас теперь далека и непонятна душа средневекового человека. Все наиболее прекрасное, все то, что призвало к жизни человеческое многострадальное и вместе с тем вкушающее небесные радости сердце - все это наш иссушающий рассудок старается объяснить экономическими факторами, более близкими современным банкирам, чем средневековым рыцарям.

Забудьте настоящее и на мгновение вернитесь вспять, в прошлое, уже заволокнутое туманом. Жанна д'Арк для наших современников только эпилептичка, страдающая галлюцинациями. Забудьте на время психиатрический подход. Прочитайте все, сообщаемое свидетелями, все протоколы суда над ней, с ее мудрыми кроткими ответами и перед вами встанет во всей красоте этот блестящий образ средневековья, и я спрошу, может ли настоящее время создать что-либо подобное этому образу?

Да разве в настоящее время может кто-либо так чувствовать, как Владимир Мономах, послание которого Олегу Святославовичу представляет один из прекраснейших перлов средневековья?

Он зовет во имя Христа своего врага к примирению, он прощает ему смерть своего любимого сына, павшего в сражении, как прекрасный полевой цветок от безжалостной косы. Или прочтите слово епископа Олес-ницкого к королю Казимиру, призывавшего последнего к примирению со злейшим врагом - Михаилом Сигизмундовичем.

Только невежды могут видеть в средневековье только слова и слова, нагромождаемые бесплодной схоластикой. Именно в средневековье менее всего учились говоришь. Только от избытка сердца говорили уста средневекового человека.

Да, именно у него был избыток сердца, а не ума. Ни в схоластических рассуждениях, ни в административных актах с их испорченной латынью, ни в бездушной риторике Цицерона. Но под грубой оболочкой мы ясно чувствуем биение средневекового сердца, бившегося в груди рыцаря, шедшего через самые ужасные лишения и страдания ко гробу Господгао.

И как много тупого непонимания у тех, кто видит в крестовых походах только жестокость и бесчинства толпы, только зверства при взятии Иерусалима, забывая, что из большой армии только кучка дошла до Иерусалима!

Поищите такое лицо, моральный облик которого мог бы сравниться с обликом Людовика Святого. Не представляет ли это удивительное соединение храбрости, рыцарского благородства, милосердия и святого подвижничества - пожалуй, лучшее, что могло произвести человечество с начала средних веков? Не бледнеют ли перед ним и все наши научные открытия, благодаря которым мы чувствуем себя проникнувшими в самые недра мироздания? Не бледнеют ли вместе с тем картины Рафаэля, музыка Шопена и Бетховена?

Вы будете говорить о развратных средневековых папах, но прежде всего напомню, что рекорд здесь побит не средневековьем, а эпохой Возрождения. Последнее дало нам Борджиа, Средневековье же дало таких, как Иннокентий III , равного которому мы уже не находим в позднейшие времена. Хотя и суровой, но глубокой стойкой моралью проникнута вся история защиты им прав несчастной супруги французского короля Филиппа П. Правда, не все средневековые духовные лица таковы, но из их среды высоко подымаются личности, готовые на всякие жертвы при защите правды, при служении Богу.

Вот вам Эвес, епископ Шартрский, который стойко вдет против Филиппа, добивавшегося развода с Бертой, чтобы жениться на другой. "Я, - говорит он гордо, - пожелал бы лучше быть брошенным между жерновами, чем скандализировать слабых и невежественных".

И что же? Он в конце концов приводит короля к раскаянию.

В эпоху Возрождения возникает антропоцентристская этика. Человек рассматривается как часть природы. Он конечен как земное телесное существо и бесконечен в своих духовных устремлениях.

Мораль становится формой самоутверждения личности, способом реализации ее внутренних сил и возможностей. Человек с этих позиций предстает «не как жалкий, ничтожный, единичный индивид, а как герой, титан, выражающий своей деятельной натурой мощь природы как высшее существо». Этот идеал героического нравственного духа достаточно полно выразил в своей этической концепции Дж. Бруно (1548 – 1600). Его этика вырастает из материалистического пантеизма, центральным пунктом которого является преодоление теологического понимания Бога и рассмотрение его как единства самой природы.

Это являлось преодолением и античной, и средневековой этической традиции и означало, что ценности и добродетели не потусторонние сущности, а свойства человеческой природы и практики. Человеческая деятельность сама является целеполагающей (вне потустороннего, духовного начала) и базируется на причинности социальной реальности, среды, в которой живет человек.

Синтез (единство) человека и общества Дж. Бруно мыслит как творческую деятельность индивида на благо общества, когда индивид посвящает себя великим целям и общественным идеалам. Морально развитый человек — это энтузиаст, вечно стремящийся к обновлению и движению вперед. Человек — творец самого себя и всего, что его окружает. В этом состоит его путь от звериного к божественному.

Этап Новой и Новейшей истории человечества охватывает XVII-XX вв. и характеризуется как динамичный, антагонистически-противоречивый, насыщенный событиями мирового значения период развития общества. Это эпоха становления и господства индустриальной цивилизации со всеми ее пороками и достижениями, классовой борьбой, войнами, глубокими кризисами и революционными потрясениями и в то же время величайшими завоеваниями во всех сферах духовной жизни. Утвердившаяся в результате буржуазных революций XVI-XVII вв. капиталистическая общественно-экономическая система с самого начала своего возникновения была обременена такими социальными проблемами как массовое отчуждение работника, антигуманизм, жестокая эксплуатация, стремление к наживе.

Выдающийся вклад в этику Нового времени внесли французские просветители XVIII в. Будучи идеологами революционной буржуазии, французские материалисты провозгласили основными положениями своего этического учения: стремление к равенству и свободе личности; отрицание всех форм феодального угнетения и насилия; утилитаризм и практицизм как принципы моральной деятельности; общественное содержание этики и ее атеистическую направленность. Мораль не привносится извне.

Она детерминирована внешней природой и социальной средой. На переднем плане этической деятельности находится свобода человека, которая рассматривается как синоним разума, просвещения и добродетели. Каждый человек имеет право на счастье, но для этого надо уравнять материальные источники благополучия людей в обществе. Личные интересы должны быть связаны с решением общественных проблем.