4. Дуальность природы человека
Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим законам, с другой же - определяется социальными нормами; представляя из себя определенную телесность, человек, несомненно, является духовным существом.
Двойная детерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и "сублимируется" в форме ее основных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело, человек - Бог, добро - зло и т.п. наличие в человеке этих противоположностей как раз и символизирует вечную загадку его бытия, а также стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбирает путь добра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкой между первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственно верный путь? да и есть ли такой?
4.1."Биологическое - социальное"
Проблема соотношения в человеке биологического и социального начал не перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов, социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различных понимания ее.
Первое берет начало от теорий, получивших название биологических школ в социологии. В них человек рассматривается как исключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческого общества считается борьба за существование и естественный отбор. К биологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово - антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальный дарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этого направления, что человек является биологическим существом. Но, говоря о "биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерно отождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, с тем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку. Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом и антигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологической школы нередко опускались до оправдания расизма.
Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальных факторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чисто социальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человек является "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдов считает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи - "социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живым существам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - два принципиально различных и несовместимых типа существования животных и человека. Он отмечает, что признание человека биологическим существом связано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейся вместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чисто социальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явного несоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни одна концепция полной социальности человека не получила широкого распространения.
Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались "примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологического и социального в человеке.
Третье понимание проблемы, в свою очередь, делится на два направления:
1. концепции биосоциальной природы человека, 2. концепции интегральной природы человека. Оба направления в своей основе содержат марксистский подход к пониманию сущности человека, который несмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дня остается достаточно актуальным.
Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит концепция антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности человека. Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека.
Человек - это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения его возможно охарактеризовать определенной совокупностью родо - видовых признаков. Природно - биологически обусловлено, например, рождение, продолжительность жизни, пол и др. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них - расы.
Каково же влияние природно - биологической организации на жизнь людей? Без сомнения, оно огромно. Большую часть своего времени и сил человек должен был использовать для удовлетворения своих биологических потребностей в пище, воде, жилище и т.д. Усилия человека в этом направлении составляют основное содержание материального производства. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.
Главное назначение семьи, например, всегда определялось задачами природного, биологического порядка: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства. Все прочие духовные стимулы для формирования семьи возникли сравнительно поздно.
Марксизм утверждает, что такие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религия также выросли из потребностей организации материального производства для удовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе морали лежат нормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческого сообщества от различного рода столкновений.
Философия марксизма констатирует тот факт, что природно - биологические основы человека определяют многие стороны его жизнедеятельности. однако характеристика человека как природно-биологического существа указывает лишь на общую основу жизнедеятельности человека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от животного.
Марксизм предлагает объяснить специфику человеческого бытия на основе концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду.
При определении границы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производство которых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности постепенно перерастает в специфический способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Труд становится главным условием бытия человека.
Материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир "очеловеченной" природы, является специфическим способом жизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, "очеловечивание" самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира.
Итак, как живой организм человек, по Марксу, включен в природную связь явлений и подчиняется биологическим законам, на уровне сознательной психики и личности он обращен к социальному бытию. Анатомо-физиологические задатки человека развиваются и реализуются в условиях социального образа жизни. Проявление биологических закономерностей жизни человека носит социально обусловленный характер. Действия человека, образ его мыслей и чувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, от особенностей той социальной группы, класса, интересы которых он социально или бессознательно представляет.
Жизнь человека детерминируется одной системой условий, в которую входят как биологические, так и социальные элементы. При этом биологические составляющие этой единой системы играют роль лишь необходимых условий, а не движущих сил развития. Решающим механизмом индивидуального становления человека является освоение социальных, исторически сложившихся форм деятельности. то есть социальные факторы являются определяющими для развития человека по отношению к биологическим.
Концепции биосоциальной природы человека во многом продолжают развивать идеи марксизма, призывая существование в человеке как социальной (ведущей, главной), так и полноценной биологической стороны (В.П. Тугаринов, Н.П. Дубинин, В.П. Петленко и др.).
Однако философы, развивающие эти концепции, впадают в крайность следующего порядка: они теряют идею единства человеческой сущности, поскольку последняя должна представлять собой тождество, а не совокупность двух факторов, как бы при этом не подчеркивалась их взаимосвязь. Так В.П. Петленко полагает, что биологическое в человеке - это все, связанное с организмом и его функционированием, а социальное - с сознанием.
Другие философы утверждают, что человек как индивид есть биологическое существо, социальная же сущность человека находится не в нем самом, а во внешней ему системе общественных отношений. Но "человек есть материальное существо, субстратная и функциональная единица общества, обладающая индивидуальной социальной сущностью"(Орлов В.В. Социальная биология, Межвузовский сборник научных трудов,- Пермь, 1981г. – с.17), поэтому концепция индивидума как "бессущностного" феномена, выражающего внешнюю ему совокупность общественных отношений, не может служить теоретической основой концепции человека.
Некоторые авторы предлагают различать человека как биосоциальную, и личность, как социальную сущности. Но при этом опять сохраняется биосоциальный дуализм в истолковании человека, а личность в таком подходе превращается в чисто социальное явление.
Крайности концепции биосоциальной природы человека попытались преодолеть философы, которые развивают концепцию интегральной природы человека (Э. Бауэр, М.М. Намшилова, В.В. Орлов и др.). согласно этой концепции общество есть высшая, социальная форма материи, включающая в себя свою биологическую основу, но представляющая собой новое, интегральное качество или сущность.
Социальная сущность человека (как элемента) или общества (как целого) есть диалектическая целостность, включающая в себя свою противоположность, из которой она (целостность) возникла - свою биологическую основу. Социальная сущность является, таким образом, не непосредственной и одномерной, плоской, а опосредованной, многоуровневой и интегральной (поскольку интегрирует в себе биологическую сущность).
С позиций интегральной концепции человек и общество обладают "настоящей биологией", не потерпевшей никакого ущерба в своей биологической сущности. Биология человека и общества, во-первых, сохраняет основные свойства и закономерности живого; во-вторых, она представляет собой высшую разновидность биологического, "наисложнейшую универсальную биологию".
Поскольку в человеке основные структуры и функции наиболее развиты и универсальны, поскольку биология в нем достигла своей высшей реализации, человек является "наиболее биологическим" из всех живых существ. Универсальная биология человека - основа его универсальной социальной природы. "Социальное, таким образом, не подавляет, не вытесняет, а развивает биологическое, элиминируя при этом собственно "звериные" черты, вступающие в противоречие с социальным образом жизни".
Концепция интегральной природы человека стала довольно удачной попыткой объяснения сущности человека и общества, т.к. она исходила из понимания этой сущности как целостности, не стараясь отделить биологическое от социального. Но, безусловно, и она имеет много спорных моментов.
Так что же в нас самих берет верх: биологическое, природное начало или социальное существование? Вопрос открыт, открыт в будущее. Еще долго философы, социологи, психологи, биологи будут биться над этой проблемой. Еще не раз мы обратимся к ней, ведь решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на формирование отношения к собственной жизни, на поиск смысла нашего существования. А разве без этого может жить человек?
4.2. "Дух - плоть"
Дух и плоть - два начала в человеке, которые друг без друга теряют всякий смысл, и, в то же время, находятся в вечном противостоянии. Дух и плоть - наиболее нагруженные различными смысловыми значениями религиозные понятия, с трудом поддающиеся объяснению.
Довольно обстоятельно разъяснение слова "дух", как оно употребляется в Библии, дал Спиноза: он обозначил им дыхание, бодрость, сила, талант, знание, способность, чувства, мысли, воля, огонь, высокие страсти, гордость, ревность, мудрость, меланхолия, благоразумие, храбрость, ум, душа, жизнь. Такая значительная смысловая нагрузка связана с тем, что еврейское слово "руах" ("дух") обозначает множество вышеперечисленных смыслов, которые по мере развития языков, перевода Библии распределялись по другим словам.
Аналогичным образом обстоит дело со словом "плоть". Чаще всего плоть противопоставляется духу, и в "плотское" включается не только тело, но и особые чувства и побуждения, считающиеся греховными. Так, в Библии говорится о плотской мудрости, о плотских законах, о плотской природе человека, порождающей греховные помыслы и поступки. Кроме этого, уже ранние богословы выделяли еще и третье начало в человеке - душу, считая ее своеобразной ареной борьбы плотского и духовного. Введение третьего термина для обозначения "посредника" в отношениях между духом и плотью стало важным завоеванием европейской культуры.
Душа и разум - чувственное и интеллектуальное начало - стали применяться для выражения не чисто божественной сущности, а для обозначения человеческих способностей, которые культивируются самим человеком в зависимости от того, ориентируется он на духовное или плотское. Смысл ранних теологических споров о душе, о целесообразности введения трихотомии (дух - душа - плоть) наиболее полно раскрывается в споре Лютера и Эразма.
Эразм Роттердамский (1469 - 1536) был бесспорным главой течения, которое обычно называют "христианским гуманизмом" (Дж. Колет, Т. Мор, Г. Бюде и др.) и которое пыталось синтезировать культурные традиции античности и раннего христианства.
Сущность эразмианства - свобода и ясность духа, миролюбие, воздержанность, здравый смысл и простота. Учение Эразма было основано на допущении трехсоставности человеческой природы: тело, или плоть, - низшая ее часть, подчиненная закону греха; дух - высшая, выражающая подобие божественной природе; средней частью между ними выступает душа, которая тянется то к телу, то к духу и вольна примкнуть, куда хочет. Если, отказавшись от плоти, душа примкнет к области духа, то и сама станет духовной, если же откинет сама себя к вожделениям плоти, то и сама выродится в тело (в данной интерпретации "плоть" и "тело" - разные понятия).
То есть провозглашается свобода воли человека, учение о которой сводится у Эразма к следующим тезисам:
1. воля человека свободна совершать добро и зло;
2. после грехопадения природная свобода была испорчена, но остались искорки разума, которые позволяют отличать добродетельное от недобродетельного. И склонность воли к добродетели;
3. усилиями разума и доброй воли люди могут заслужить благодать;
4. существует природная склонность к греху, которая может преодолеваться благочестием.
Как видим, человек по Эразму, волен выбирать себе путь сам.
В сфере души философ выделяет как негативные, так и положительные стороны. Так, душе свойственны возвышенные чувства любви и веры, а вместе с тем - хотя и плотские, но необходимые явления: почитание родителей, милосердие, желание уважения и т.д. Эти важные качества, по мнению Эразма, являются плотскими, но положительными. Следовательно, плоть имеет в своей основе не только отрицательные качества.
Другая часть души наделена низменными страстями: похоть, гнев, зависть и т.п. Верховным правителем души Эразм считает разум, который в состоянии преодолеть чувственные вожделения, но не в одиночку, а вместе с глубокой верой. Бог является наблюдателем, который видит все тайные пороки и не прощает отклонения с духовного пути. Но лишь сам человек в состоянии преодолеть противоречия духа и плоти и не отклоняться с дороги, дающей божью благодать.
Мартин Лютер (1483 - 1546) полностью отрицал учение Эразма о свободе воли и настаивал на жесткой дихотомии духа и плоти. Отрицая церковь, институт папства, монашество, протестантизм, главой которого и являлся Лютер, расширил внешнюю свободу, но произошло сужение внутренней свободы человека: он должен был сам усвоить и принять заповеди, сам отслеживать и подавлять свои греховные помыслы. Не поступок, а само желание стало греховным.
Но, говоря о подобной "самостоятельности" человека, Лютер утверждает: Бог контролирует весь мир, ни один поступок человека не совершается помимо его воли. Бог Лютера - жестокий судия, гневный взор которого видит все тайные дела и мысли человека. Точно так же дух противостоит плоти и обличает ее словом. Здесь нет речи о любви, воспитании и культивировании плоти. Осуждается не только тело и греховные чувства, но и вообще все, что делает человек. Плоть служит царству сатаны, а люди делают только то, что достойно гнева и кары. Человеку ничего иного не дано кроме смирения и текста Писания - единственного руководства жизни. Дух и плоть, по мнению Лютера, не могут быть примирены друг с другом.
Дух и плоть. Два понятия, которые в обыденной жизни кажутся такими сложными и непонятными, на самом деле близки нам. Как часто высокие чувства борются в нашей душе с низменными желаниями, как часто своими мыслями мы воспаряем к Богу, но... с этой высоты падаем в пропасть. Да, человек обречен на вечное противостояние духа и плоти... обречен? А может быть, мы получили это в награду?
Противоположные начала, из которых соткана человеческая сущность, - это вечная загадка нашего бытия. Это и наша кара, и наше счастье, и наша мудрость, и источник постоянного развития человеческого рода. Еще не один раз философы и ученые других направлений зададут себе вопрос: что в человеке является превалирующим: социальное или биологическое? природное или культурное? духовное или телесное? Много ответов будет получено на эти вопросы, и можно надеяться, что они не будут страдать крайностями и односторонностью, которыми грешили ответы предшествующих ученых. Ведь, рассматривая человека с той или иной стороны, под тем или иным углом зрения, необходимо помнить: человек есть целостность, микрокосм, микротеос, микросоциум. Философия как раз и призвана изучить человека в его целостности.
5. Представление об индивидуальности человека практически обязательно предполагает оценку его ума. Психологическое знание о человеке заключает сведения о мышлении как психическом процессе, о формировании и развитии интеллекта.
Известный исследователь личности человека Дж.Гилфорд предложил рассматривать проявление ума как осуществление умственных операций (анализ, синтез, сравнение, абстрагирование, общение, систематизация, классификация). Эти умственные операции осуществляются с использованием образов, символов, понятий, речи, действий. Наконец, результатом умственных операций, следствием обработки содержания являются умозаключения о принадлежности явлений или объектов к классам, о причинно-следственных связях построения теорий.
Мышление предполагает способность ума разложить изучаемое явление на части и извлечь из них то, что может привести к правильному выводу. О способностях человека чаще всего судят по результативности его усилий. Но успехи человека как в предметной, так и в умственной деятельности зависит не только от способностей. Не меньшую роль играет привычка думать. Рене Декарт говорил: «…для того, чтобы совершенствовать ум, надо дольше размышлять, чем заучивать». Умение и навыки складываются в процессе обучения и воспитания: «Учить – ум точить». Поэтому нередко в жизни люди, изначально более даровитые, достигают меньших результатов, в менее одаренные, но хорошо обученные, у которых, кроме того, сформированы и необходимые качества характера, оказываются более успешными.
Весь процесс обдумывания конкретной задачи или ситуации или явления можно представить в виде трех последовательных этапов. Вначале возникает специфическое состояние, которое можно назвать интересом, или побудительным мотивом, или напряжением, - состояние происходящее из-за рассогласованности уже имеющихся знаний, способов действия, схем решения и необходимых результатов. Затем происходит ориентировка – посредством последовательности постановки вопроса и поиска ответов на них человек осуществляет операции перевода информации с языка образов на язык символов, понятий и наоборот, осуществляет поиск недостающих связей в задаче. Третий этап – выбор решения: человек перебирает и взвешивает возможные решения, сличает гипотезы с искомым ответом. Если совпадение удовлетворительно, то процесс заканчивается, если нет, то исследуется другая альтернатива.
Различия в мыслительной деятельности людей проявляются в разнообразных качествах мышления. Наиболее существенные из них самостоятельность, широта, глубина, гибкость, быстрота, критичность и нестандартность. Эти качества мышления или качества ума становятся индивидуальными свойствами личности человека.
Самостоятельность мышления характеризуется умением человека выдвигать новые задачи и находить нужные решения и ответы, не прибегая к частой помощи других людей. Это не означает, что самостоятельно мыслящий человек не опирается на знания, мысли и опыт других людей. Люди самостоятельного ума сознательно усваивают и творчески применяют опыт и знания других людей.
Широта ума выражается в познавательной деятельности человека, охватывающей различные области деятельности, в широком кругозоре, разносторонней наблюдательности и любознательности. Широкая познавательная деятельность как качество мышления основывается на всесторонних и глубоких знаниях. Это способность человека в процессе познания переходить от отражения действительности в образах к отражению связей в понятиях, умозаключениях, логических последовательностях. По мере развития мышления возрастает способность классифицировать объекты и явления, выделять характеристики объектов, значимые в разных классах задач. Культура мышления предполагает развитое умение думать об одном и том же на разных «языках»: образно и на языке понятий, с помощью ассоциаций и обобщающих слов и т.д. В практике размышления как явления высокого ума проявляется способность на одну и ту же вещь, объект, задачу взглянуть с разных сторон, увидеть многозначность предметов и явлений.
Гибкость ума выражается в свободе мысли от сковывающего влияния запретных в прошлом опыте приемов и способов решения задач, в умении быстро менять свои действия при изменении обстановки. Качество ума, проявляющиеся способности свободно переходить от конкретного мышления к абстрактному в соответствие с решаемыми мыслительными задачами -–называется гибкостью ума.
Глубина ума выражается в умении проникнуть в сущность сложнейших вопросов, умении увидеть проблему там, где у других людей вопроса не возникает. Глубокому уму свойственна потребность понять причины возникновения явлений и событий, умение предвидеть их дальнейшее развитие. Освоение, например, школьная проблема, в частности, по математике вполне обеспечивает такой уровень умственного развития, который состоит в знании достаточно большого количества понятий, формул, теорем; в умении распознавать различные классы задач; в навыке использовать все данные, представленные в условиях задачи, для подбора наиболее подходящего способа решения задачи. Если остановиться на этом уровне умственного развития, то выработанный стереотип опознания класса задач по предлагаемым условиям и выбор подходящего принципа решения ограничивает возможность проявление
такой характеристики ума, которая называется творческим мышлением. Способность отказаться от стереотипа, сопротивляться подсказанному способу решения задачи или проблемы, не следовать навязанному стилю деятельности – это качественное отличие более высокого уровня умственного развития, это нестандартность ума.
6. Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. А общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению экзистенциалистов, остается в сущности отрицательной: свобода, которую она может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая,политическая и т.д. “Подлинная свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции”.
Главная проблема экзистенциализма - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т.д.
Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку.
Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть
рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как “вечного присутствия”. По Хайдеггеру,личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а “вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как “забота”, “страх”, “вина” и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.
7.
И. Кант говорил о том, что вопрос о человеке, т. е. антропологический вопрос, - главный для философии. Не случайно Кант все главные, занимавшие философские вопросы (что я могу знать?, что я должен делать?, на что я могу надеяться?), по сути дела, свёл к единому вопросу о человеке. Что есть человек и к чему он предназначен - таков проблемный стержень всей кантовской философии.
Главное для Канта - поведение человека, его поступки. Кант говорит о первенстве практического разума перед разумом теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой. Вера в Бога для него - это моральная убежденность, способность всегда и везде следовать долгу. А сама философия имеет смысл лишь постольку, поскольку она служит воспитанию человека. "Какая польза от философии, если она не направляет средства обучения людей на достижение истинного блага?"
Кант стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Он размышляет об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии.
В отличие от философии руссо, Кант считал, что для человека цивилизации "естественное", т.
е. нецивилизованное состояние, несбыточная утопия. Хотя вернуться в такое состояние человечеству и не дано.
Как сказал Кант: "Если говорить о счастье дикаря, то это не для того, чтобы вернуться в леса, а лишь для того, чтобы знать, что пришлось потерять в одном отношении, приобретая в другом; чтобы наслаждаясь богатством общественной жизни, не слишком предаваться неестественным и приносящим несчастье склонностям, присущим такой жизни, и чтобы, оставаясь цивилизованным человеком, быть верным природе".
Идея Канта - не романтическая реакция на выевшиеся противоречия цивилизации, а трезвая, взвешенная, научно философская. Сколько бы люди ни стремились "назад к природе", они все равно найдут не такой, какой хотели бы видеть, а такой какой она уже стала под влиянием человеческого в нее вмешательства, т. с. Под влиянием цивилизации. Это же относиться и к самому человеку.
По Канту человек принадлежит не только к "естественному", чувственному миру природы, её явлений, но и к умопостигаемому миру идей, которые для Канта подразумевают также принципы, идеалы, нормы, следование внеприродной причинности долженствования.
Кант сосредотачивает внимание на понимании мироздания, человека цивилизации и его места в мире, т. е. человека свободного и нравственного, человека-личности. Человеку, устремлённому к свободе, если и надо познать жёстко необходимую естественную причинность, то для того, чтобы не дать ей собою владеть.
Какими бы обстоятельствами, приведшими к тому или другому поступку, человек себя ни оправдал, свободен поступить так или иначе. Мы ниоткуда свободу не возьмём, если не решимся быть свободными. А поскольку у Канта моральный закон ссылается на свободу, а свобода - на моральный закон, поскольку они инициируют друг другу, то быть нравственным - значит быть свободным. Без свободных нравственных решений и поступков, наших собственных и других людей, в мире не утвердятся и не сохранятся свобода, и нравственность. Как человеческие, разумные существа, мы вменяемы в отношении свободы и нравственности. Поэтому каждому из нас и всем нам вместе может быть предъявлен строгий нравственный иск. Да и сами мы не можем не вершить такой суд над собой.
Человек стремится к богатству - сколько забот, зависти и ненависти он может вследствие этого навлечь на себя! Он хочет знаний и понимания - нужны ли они ему, принесут ли удовлетворение, когда он увидит пока что скрытые от него несчастья? Он мечтает о долгой жизни, но кто поручится, что она не будет для него лишь долгим страданием? В отношении счастья невозможен никакой императив, который в строжайшем смысле предписывал бы совершать то, что делает счастливым, так как счастье есть идеал не разума, а воображения и покоится на сугубо эмпирических основаниях. Нравственность нельзя построить на такой зыбкой почве, какой является принцип счастья. Если каждый будет стремиться только к своему счастью, то максима человеческого поведения приобретет весьма своеобразную "всеобщность". Возникнет "гармония", подобная той, которую изобразил сатирический поэт, нарисовавший сердечное согласие двух супругов, разоряющих друг друга; о, удивительная гармония! Чего хочет он, того хочет и она!
Дело не меняется от того, что во главу угла ставится всеобщее счастье.
Здесь люди также не могут договориться между собой; цель неопределенна, средства зыбки, все зависит от мнения, которое весьма непостоянно. (Поэтому никто не может принудить других людей быть счастливыми так, как он того хочет, как он представляет себе их благополучие.) Моральный закон только потому мыслится как объективно необходимый, что он должен иметь силу для каждого, кто обладает разумом и волей.
Категорический императив Канта в окончательной формулировке звучит следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства"Как же возможны свобода и нравственность? Человек, говорит Кант, принадлежит в одно и то же время к двум мирам. Один - мир природы, явлений эмпирического бытия, пространства и времени, внешней необходимости; другой же - мир ноуменальный, вне пространства, времени и всего сущего, мир интеллигибельный, мыслимый лишь в категориях практического разума, мир свободы. Соответственно все мыслимые законы подразделяются Кантом на “законы природы” и “законы свободы”, или нравственности. Свобода для Канта означает не беспричинность, а способность разумного существа самому устанавливать для себя закон в качестве необходимого и универсального. Когда человек сам налагает на себя закон, но при том такой, который может
быть одновременно законом всеобщим, распространяющимся на все человечество (знаменитый кантовский “категорический императив”), тогда он свободен. Это и есть нравственность, тождественная свободе. В том, что этот закон определяется свободным, собственным усмотрением индивида, которое в свою очередь не предопределено никакими природными детерминантами, ничем иным, кроме самого человеческого разума, проявляется субъективный и автономный характер морали; в том же, что этот закон не может быть простым изъявлением личного произвола, а может быть только всеобщим, проявляется его объективность и необходимость, - объективность не эмпирического, а ноуменального, трансцедентального плана, необходимость, выводящая человека за границы мира природы. Кант высказывает догадку о том, что свобода не предшествует морали как ее изначальная предпосылка, а является выражением специфического характера нравственного долженствования.
В работе "Предполагаемом начале человеческой истории" Кант пришел к выводу, что именно цивилизация дала в руки человеку средства стать человеком. Без цивилизации он не выбрался бы ни из животного состояния, ни из состояния варварства. Человек, по Канту, становиться человеком благодаря тому, побеждает в себе животное начало, устанавливает правила человеческой жизни и человеческого поведения.
Цевилизация научила человека уважать других людей, брать в расчет интересы, потребности и права другого человека.
Цивилизация - таково резюме кантовского рассуждения - ценна прежде всего тем, что она научила человека обращаться со своими желаниями, потребностями, устремлениями, научила сдерживать одни свои желания, а другим давать простор; цивилизация учит находить новые средства для удовлетворения неустранненых и благородных человеческих желаний. Самое главное для Канта- то, благодаря чему человек и становиться человеком-личностью. Человеческий эксперимент был направлен на то, чтобы человек выработал свое, уникальное, которое по мнению Канта, заключается в двух слагаемых: человек делает самого себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в другом. Вот где центр, вот на что и над чем нужно работать. Вот вокруг этого и нужно строить человеческие отношения, человеческое общение. Кроме этого нужно обратить внимание на то, что есть в человеческой цивилизации и некоторый другой закон - закон укрепления и развития человечности. Эта идея - одна из самых интересных и актуальных у Канта.
И. Кант постулировал человека как животное, «наделенное способностью быть разумным», могущее «сделать из себя разумное животное». Важнейшая роль отводится культуре, способствующей совершенствованию человека, что и составляет смысл и назначение человека, ибо «он для себя своя последняя цель» и «его естественное назначение состоит в беспрерывном движении вперед к лучшему». Подобный процесс культурного воздействия осуществляется при условии совершенствования государственного устройства. Далее И. Фихте выступил с философской концепции, признающей объективный характер смысла жизни и предназначения человека. В трактовке Фихте можно увидеть стремление понять человека и как природное (продолжение природы), и как социальное (познающее и деятельное) существо. Целью деятельности является улучшение мира на основе его познания, ибо социальный прогресс ведет к совершенствованию и самого человека: человеческое, «назначение заключается не только в знании, но и в действиях, согласных с этим знанием». Назначение жизнедеятельности человека заключается в том, чтобы поднять «свой век на более высокую ступень человечества». Мистический уровень назначения человека сводится к тому, чтобы, повинуясь нравственному закону (достижение земной цели), трудиться и для «надземного мира, ибо человек... должен иметь цель, лежащую вне этой жизни».
8.
В XX в. стало общепринятым положение о том, что «не только логически, но и исторически возникновение личности опосредовано правом». Первым, кто вообще задумался над этим вопросом, показал, что это именно так и из чего это следует, был И. Г. Фихте.
Фихте начинает с местоимения «Я», создает философскую категорию и отсюда выводит все права человека.
«Я» для Фихте – понятие духа, воли, нравственности, веры; «не-Я» – понятие природы и материи. Отношения между ними – понятие воли человека, борющейся против косности. «Я» ищет, полагает, конструирует свою обусловленность, дабы осознать себя как субъекта обладающего самосознанием и волей. В этом рефлексивном полагании «не-Я» обнаруживается, что право является одним из условий самосознания, субъект-объектных отношений.
Сложность фихтеанских построений коренится в исходном принципе его философствования: «Источником всякой реальности является Я»; «Во всяком восприятии ты воспринимаешь исключительно свое собственное состояние». Имея отправной точкой такие постулаты, действительно очень трудно развернуть какую-либо систему рассуждении, поскольку исчезает их внешняя опора. С точки зрения обыденного сознания, отказ от эмпирической очевидности существования внешнего мира и наличия себя в нем есть не что иное как интеллектуальный изыск, пустое умозрение. Но человеку нельзя отказать в праве на поиск решения тех смысложизненных вопросов, в которых невозможно обойтись привычными схемами.
Итак, Фихте исходит из того, что вся система человеческих представлений, включающая в себя других людей, внешнюю действительность, есть реальность, условием которой является осознание самого себя, т.е. Я.
Однако для того, чтобы обнаружить Я, необходимо, чтобы оно стало предметом осознания. Такое возможно только в том случае, если оно удовлетворяет необходимому условию предметности, а именно: если оно имеет некоторые ограничения или, по-другому, пределы. «Я несет в себе закон: рефлектировать над собою как заполняющим бесконечность. Но ведь оно не в состоянии рефлектировать ни над собою, ни над чем-либо вообще, если то над чем оно рефлектирует, не будет ограничено». «Я полагает себя самого ограниченным через не-Я». «Я не может полагать не-Я, не ограничивая тем самым себя самого. Ибо не-Я совершенно противоположно Я ... Выражение полагать некоторое не-Я и ограничивать Я обладают одним и тем же значением...». Итак, мы получаем, что Я, осознающее себя, есть не только субъект по отношению к Не-Я как объекту, но и в силу того, что условием субъектности является рефлексия своего Я (т.е. предметная направленность Я на самого себя), Я выступает одновременно и в качестве объекта. Поэтому Фихте в конечном счете называет Я субъект-объектом.
В нашем сознании, согласно учению Фихте, будет решаться и вопрос о том, существует ли вне Я нечто как таковое, независимо от Я. Отсюда следует, что субъективная констатация некоторой реальности вне Я (не-Я) не будет и не может служить гарантированным свидетельством того, что такое положение существует в действительности. Таким образом, проблема реальности у Фихте – это вопрос самоопределения Я по отношению к не-Я в рамках самосознания: «Мы знаем, что именно мы мыслим это нечто, мыслим его согласно законам нашего духа, что мы, стало быть, никогда не можем выйти из самих себя. Никогда не можем заговорить о существовании какого-нибудь объекта без субъекта».Следуя за этими рассуждениям, нельзя просто сказать: «Вне меня есть другие люди и внешний мир». Я имеет право только сказать: «Я признаю, что вне меня есть другие люди и внешний мир». Но что значит «признаю»? Фихте рассматривает этот факт признания - обнаружения не-Я — как акт самообязывания: если, признаю не-Я, значит, допускаю и его отношение ко мне. «Все, что для меня существует, только благодаря отношению ко мне заставляет признать свое существование и свою реальность…»
В целом же Фихте определяет право в рамках той традиции, которую Кант выводит от Платона. Основной смысл ее состоит в том, что каждый человек, поскольку свободен, может, в принципе, делать все, что захочет, но раз «имеются налицо еще и другие ... должен ограничить свою свободную деятельность таким образом, чтобы они могли жить, а они, в свою очередь, свою свободную деятельность так, чтобы мог жить он. Так как все равны, то каждый ограничивает на почве права всякого другого как раз настолько, насколько последний ограничивает его свободу. Это равенство ограничения всех всеми лежит в правовом законе и не зависит от произвола»
Система естественных прав человека исходя из условий его самосознания, назначения, цели и смысла существования
Реализация своего назначения считает Фихте - есть долг и неотъемлемое право человека.
Первое неотъемлемое, заложенное в «природном замысле» человека право - это право на жизнь в обществе, на участие в жизни рода. Именно отсюда Фихте выводит более конкретное право человека - на сохранение и поддержание жизни в индивидуальном смысле. Никто не может быть лишен жизни, поскольку «в каждой личности надо признавать и уважать человеческий род»
Второе неотъемлемое право человека - право на свободу. В идеально- реальном плане взаимодействия Я и не-Я оно разворачивается в пределах разумного взаимного самоограничения на основании закона.
Третье право, заложенное в назначении человека,- право на достойную жизнь: «Не только благочестивое пожелание человечеству, а неустранимое требование его права и назначения, чтобы оно жило на земле так легко, так свободно, так господствуя над природою, так истинно по-человечески, как только ему это позволяет природа... Это его право уже потому, что он человек». Отсюда Фихте выводит понятие об ответственности государства перед гражданами за условия их жизни: «Я не мог бы назвать иначе как антиправовым, такое правительство которому были бы известны лучшие порядки, а оно ... исходило бы из того же расчета, не делая ничего, чтобы выйти самому из такого состояния и вывести из него нацию».
Четвертое неотъемлемое, заложенное в назначении и условиях самосознания человека право — это право суверенности личности. «Человек может пользоваться неразумными вещами как средствами для своих целей, но не разумными существами; он не смеет даже пользоваться ими как средством для их собственных целей; он не смеет на них действовать как на мертвую материю или на животное, чтобы только при помощи их достигнуть своей цели, не считаясь с их свободой». Однако этим негативным аспектом Фихте не исчерпывает понятие суверенности. Каждый человек, отмечает Фихте, есть уникальное, неповторимое воплощение «замысла природы». Он несет в себе высшее назначение, которое, собственно, и делает его человеком, а значит, существом, обладающим соответствующими правами. Личность независима от воли других людей, которая не может быть ей навязана даже из благих побуждений, однако эта независимость не есть право индивидуума на обособление от своего человеческого назначения. «Общее совершенствование, совершенствование самого себя посредством свободно использованного влияния на нас других и совершенствование других путем обратного воздействия на них как на свободных существ - вот наше назначение в обществе». Отсюда как конкретизация этого общего права проистекают права человека на уважение и охрану его достоинства, личной неприкосновенности и собственности, т. е. всех форм объективации суверенности.
Пятым неотъемлемым правом каждого человека выступает право на культуру как на универсальный способ самосовершенствования, снимающий противоположность Я и не-Я. Культуру Фихте определяет как «способность давать или действовать на других как на свободных существ и способность брать или извлекать наибольшую выгоду из воздействия других на нас»[xxxvii]. (Речь в данном случае идет о духовной выгоде). Человек имеет право (и обязанность) реализовать свое «стремление развить кого-нибудь в той области, в какой мы особенно развиты, стремление, насколько возможно, уравнять всякого другого с нами самими, с лучшей самостью в нас, и затем стремление к восприятию, т. е. стремление приобресть от каждого культуру в той области, в какой он особенно развит, а мы не развиты». Только с помощью культуры человек способен реализовать свои права. Только культура делает их неотъемлемыми, действительно принадлежащими человеку, а не «пожалованными» ему от милостей властно установленного порядка. Только в культуре достигается соответствие внешней меры свободы внутренней обеспеченности ее в самой личности. Именно поэтому право на культуру выступает у Фихте, как отмечают исследователи, «суперправом» на саму правоспособность в высшем смысле этого слова
Система естественных прав, предложенная Фихте интересна хотя бы потому, что все права выводятся им из самого понятия человека и смысла его существования (деятельности), то есть не являются надуманными и навязанными.
В целом, согласно Фихте, «человек предназначен для общества; к тем навыкам, которые он должен усовершенствовать согласно своему назначению, относится также и общественность». В чём её суть? Общественное стремление «направлено на взаимодействие, взаимное влияние, взаимное давание (Geben) и получение (Nehmen) ... оно направлено не на субординацию, но на координацию... Всякий, считающий себя господином других, сам раб» [396] . Фихте проводит кантовскую идею, согласно которой люди могут пользоваться вещами как средствами для своих целей, но не разумными существами; даже для их собственных целей никто не может использовать их как средство. Равенство свободных людей для него является идеалом. Исходя из единства разума, он пишет, что «последняя высшая цель общества – полное согласие и единодушие со всеми возможными его членами». Идеал недостижим, но приближаться к нему возможно и нужно. Такое приближение есть объединение людей. «Следовательно, объединение, которое должно становиться по сплочённости всё более крепким, по объёму всё более обширным, есть истинное назначение человека в обществе... Объединение возможно только благодаря совершенствованию» (ибо оно – последнее назначение человека). Чтобы достигать этого, нужна способность, «которая приобретается и повышается только посредством культуры» . Способность эта двоякая: способность давать и брать в процессе взаимодействия свободных существ.
Заключение
Проблема личности – проблема необъятная, значимая и сложная,
охватывающая огромное поле исследований. Понятие личности относится к числу
сложнейших понятий. До сих пор ещё не сложилось достаточно обоснованного и
общепринятого определения многозначность содержания этого понятия
обусловлена многоаспектностью проявлений личности, многообразием её
становления и развития.
"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский. Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, нет. Проблема человека, проблема личности устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: кто я? для чего живу? для чего существует весь человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе, уходя в неведении в мир иной - в мир, где божественное озарение, прояснив наш разум, разрешит все проблемы. Но тех, кто уходит в неведении, не так много. Смысл жизни необходим нам, как воздух. Как вода, необходимо нам понимание человека в его целостности, что помогает индивиду понять самого себя. Философия и делает неоценимый вклад в раскрытие сущности человека, в поиск им смысла жизни. Несчетное число философских концепций человека его природы, - где истина? как определить сущность человека и смысл его жизни? Нельзя забывать, что истина не статичное, а развивающееся явление. Сегодня истинно это, завтра это же стало ложным. Проблема человека развивается во времени: огромный путь уже пройден, но будущее открывает все новые и новые перспективы решения этой проблемы. Главное, не впадать в крайности, "расщепляя" при этом единую сущность человека, и помнить: чтобы быть личностью, нам надо каждую минуту, каждое мгновение, шаг за шагом постигать тайну, имя которой - Человек.