2. Брахманизм

В первой половине первого тысячелетия до н. э. завершается завоевание ариями Индии, после продвижения из Долины Инда в долину Ганга. Складываются ранние государственные образования. К середине тысячелетия их насчитывается уже 16. Особенно могущественным было государство Магадха, располагавшееся в долине Ганга (приблизительно на территории нынешнего индийского штата Бихар). Здесь, в этой долине, бежит много рек, удобных для судоходства. Достаточно также воды для ирригации, повышающей плодородие земель. Территория богата также полезными ископаемыми, в частности – металлами. Все это способствовало процветанию Магадхи. Общество Магадхи – это общество варнового, кастового строя.

В этот период развивается духовная традиция. Ее развитие отобразилось в трех группах памятников, возникших на основе Вед: брахманы – книги брахманов (жрецов), араньяки («лесные книги», книги лесных отшельников), упанишады («сидящий около», имеется в виду, что ученик сидит около духовного наставника – учителя, внимая его наставлениям). Образ жизни человека регламентирован так называемыми ашрамами: до 8 лет человек живет с матерью, затем он переходит жить к учителю, риши, и живет у него до 20 лет, изучая веды, затем он становится лесным отшельником, и, наконец, аскетом.

Что касается изменений в мифологии, то об этом нужно сказать следующее. На вершине пантеона Индру-воителя сменяет Брахма. В образе Брахмы сильнее выражены черты творца мира и единого бога. Он типологически представляет национально ограниченный монотеизм. В пантеоне становится более заметным образ Брахманаспати, то есть аспект Брахмы как творца богов, это связано с усилившейся ритуализацией общества. Брахманы становятся профессиональными распорядителями ритуала, они монополизируют ритуал. Появляется каста шудр, которая отстраняется от ритуала, ей вообще запрещается изучать Веды, что ставит их на предельно низкую ступень в обществе, лишая возможности добиваться благосклонности богов. В этот период складывается пословица: «Мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, значит брахманы – наши боги».

Таким образом, имеет место закрепление и освящение господствующего положения варны брахманов в обществе, что оправдывается особым отношением брахманов к священным текстам Вед и действительно имеет ведические истоки. Так, в X-й мандале Ригведы, так называемой «Пуруша-сукта» говорится: «Брахманы созданы из уст Пуруши, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – от ног.» А теперь в жизни самого общества становится действительной такая формула. Лишь Пуруша заменяют Брахмой. Этот варновый строй закрепляется в законодательном кодексе государства Могадха – в «Законах Ману».

В вероучении центральное место принадлежит идее кармы, представляющей собой синтез и модификацию идеи реинкарнации и космического принципа риты. Усиливается старая ведийская идея жертвоприношения, как способа направлять свою судьбу в благое русло. «Человек становится хорошим через добрые дела и плохим – через злые», формула этого времени. Бескорыстие – главный социально-этический принцип. Мы должны бескорыстно выполнять свою работу, говорится в Карма-йоге. Баланс суммы добрых, прежде всего бескорыстных дел, и суммы злых, корыстных дел предопределяет судьбу человека в последующем рождении, А теперешняя судьба – это следствие баланса добрых и злых дел в предыдущей жизни.

В социальном плане предполагается, что главным для судьбы человека является выполнение варновых обязательств. Это является освящением существования варнового, кастового строя, закреплением господствующего положения брахманов. Тем самым брахманизму придается идеологическая функция.

Итак, судьба понимается как предопределенность к возрождению в более высокой, или в более низкой касте. В будущей жизни человек может оказаться даже животным, например, червем, что представляется особенно отвратительной перспективой. Но человек после смерти может оказаться на небесах, среди богов и даже продолжать свое существование на небесах в качестве бога, сливаясь с Брахмой.

Но выше мы особо акцентировали линию представлений имеющих собственно религиозный характер. Однако специфика индийской культуры состоит в слабой расчлененности религии и философии. Памятники эпохи брахманизма, в первую очередь Упанишады, это не только религиозные, но и философские памятники.

В Упанишадах кроме зачатков грубо-материалистической традиции («чарвака-локаята»), не признаваемой в Индии классической, представлены также 6 классических индийских философских систем (философских в некотором условном смысле, поскольку они, повторим, не свободны от синкретизма мифологии). Это следующие учения: 1) Ньяя, в котором рассматриваются проблемы логики; 2) Вайшешика – в нем рассматриваются проблемы космологии; 3) Миманса – это осмысление ритуалов. Но особенно значительны три следующих: 4) Санкхья; 5) Йога и 6) Веданта.

В Санкхья предполагается дуалистическая онтология. Есть два начала: пракрити – первичный материальный субстрат, материя и энергия и пуруша – духовное начало, порождающее формы материальной жизни от атомов до человека. Взаимодействие этих двух начал приводит в образованию 25 элементов – таттв, в которых различным образом взаимно проникнуты физические, физиологические и психологические начала, в частности, 5 чувств (зрение, вкус, обоняние, осязание, слух), различные состояния разума (манас) и др. Это взаимное проникновение обусловлено тем, что сама по себе материя имеет 3 основных качества: саттва – благое качество, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и покою; раджас – активное и страстное качество, возбуждающее, толкающее к действию; тамас – косное, инертное качество, ведущее к лености и глупости. Цель философии Санкхья состоит в том, чтобы способствовать освобождению уруша от пракрити, избавлению от сансара (земной жизни и перерождений), оставлению тела и обретению состояния блаженства и освобождения (мокша).

Но достижение мокши это, собственно, цель всех классических философских систем Индии. В том числе – Веданты и Йоги. Различны лишь онтология и методы этого освобождения.

Система Веданты (полное развитие, правда, эта система получила гораздо позже, в 7 в. н. э., прежде всего в творчестве Шанкары). Согласно этой системе источник всего видимого, феноменального мира – Брахман. Но брахман здесь не личность, не бог как личность, как это имеет место в брахманистской религии, а безличный космический абсолют, абсолютная реальность, «тот» или «то», о ком или о чем нельзя сказать, это неизреченная сущность. «Тот» или «то» по-древнеиндийски Аум (или Ом) и ничего не значит конкретно, и значит все. «Ом – это Брахман, Ом – это все», как говорится в Тайттирия-Упанишада. Это прошедшее, настоящее и будущее. Жрец – брахман говорит: «Да достигну я Брахмана и достигает его» (Тайттирия-Упанишада). Индийский мыслитель Сывми Вивекананда (1863 – 1962 ) говорит об Аум (Ом), что эта формула обладает фонетическим совершенством, звук здесь выходит из гортани, проходит над нёбом и далее – через сжатые губы. Будто бы этим звуком исчерпываются варианты произнесения других букв.

Феноменальный мир, порожденный Брахманом, – это видимость, майя. Это мир, в котором добро обязательно связано со злом. Душа – атман окутана майей. Принимая майю за реальность человек оказывается привязанным к сансара, колесу перерождений, он никогда не может прорваться к Брахману, к абсолютной реальности. Освобождение может состоять только в осознании того, что атман индивидуальная душа это Атман, тождественный Брахману. Размышление, осознание этого, погружение в собственный Атман – это путь к освобождению, к слиянию с брахманом, трудно постижимой реальностью. Для примера процитируем об Атмане и Брахмане следующий фрагмент из Иша-Упанишады:

Единый недвижим, [но] более быстр, чем мысль.

Боги (здесь: чувства – В.М.) не поспевают за ним, устремляющемся вперед.

Неподвижно стоящий – обгоняет он других, бегущих.

Он движется – и не движется.

Он далек – и близок.

Он внутри всего –

И вне всего.

Как видно, в образе абсолюта, Атмана – Брахмана не задается никакой меры связи и отношения между Атманом и Брахманом.

Помимо явно сформулированных и исполняемых в ритуале правил и норм, помимо этического совершенствования необходимы еще и особые, специально культивируемые медитативные усилия.

Еще один путь к слиянию с Брахманом – Йога («единение»). Правда, как рационализированное учение, Йога оформилась уже за пределами эпохи Упанишад, в учении жившего в IV – III вв. до н. э. Патанджали, написавшем «Йога-сутру». Но все-таки в Йоге на первом плане находится не учение, а практика, позволяющая контролировать и подавлять личное, феноменальное «Я» и все его жизненные проявления, скрывающие, что Атман равно Брахман. Благодаря Патанджали нам известны 8 этапов, которые должен проходить приверженец Йоги:

1. Воздержание (яма) от пищи, жизненных удобств, половых сношений

2. Выполнение предписаний (нияма), состоящих в принципе ахимса (неубиения) и непричинения вообще какого-либо вреда другим

3. Упражнения для тела (асана), включающие принятие определенных поз и закалку

4. Дисциплина дыхания (пранаяма)

5. Дисциплина чувств (пратьяхара) – способность отключать органы чувств, не реагировать на раздражители

Эти первые пять этапов являются подготовительными, следующие три этапа, это то, чего должен, в конце концов, достичь приверженец Йоги.

6. Дисциплина ума (дхарана), состоящая в умении сосредоточивать размышления.

7. Созерцание (дхиана), которое должно доходить до созерцания реальной первоосновы того феномена, на котором сосредоточена мысль. (в скобках заметим, что индийская дхиана, вероятно, подобна тому, что в европейской культуре называют интуицией)

8. Транс и экстаз (самадха), которые и есть собственно освобождение, состояние освобожденности.

Брахманы имели преимущество «знать всё это», то есть любое из этих учений, направленное на освобождение и слияние с Брахманом. Они были уверены, что только они реально могут освободиться и слиться с Брахмой-Брахманом, то есть и с высшим богом, и с абсолютной сущностью. Они в общем имели определенные основания так считать. В религиозном отношении они занимали привилегированное положение. Собственно, специфика описанной социальной и религиозной ситуации и была стимулом для возникновения альтернативной брахманизму религии – буддизма.