Лекция хvii. Становление мусульманского права

Политический строй халифата Аббасидов. Кроме великого везира существовали и другие везиры, но их значение во многом уступало значению великого везира. Городами управляли хакимы – чиновники из числа аристократии, назначенные халифом. Городское самоуправление отсутствовало. Во главе отдельных областей стояли эмиры, – как правило, выходцы из местной знати. Мухтасиб и его ведомство следили за соблюдением единых мер и весов, качеством из-делий, ценами и т.п. Чиновники финансового ведомства руководили раскладкой налогов и пошлин.

Помощником халифа в духовных делах считался кади (судья), который также руково-дил образованием. С развитием ислама как государственной религии главный кади приоб-рёл почти такую же власть, как великий везир. Тем не менее, при Бармекидах великие везиры добились подчинения себе халифской канцелярии (ведомства печати), а также ведомств государственных доходов, военного, халифской гвардии и халифского двора.

Особенности землевладения в средневековом арабском мире. Центром отделившегося от халифата государства Фатимидов стал Египет. Эта династия, ведшая своё происхождение от единственной дочери пророка Мухаммеда – Фатимы, впервые в мусульманском мире создала продуманную систему землевладения. Прежде всего, Фатимиды объявили себя верховными собственниками всей земли своего халифата.

Они раздавали земельные владения в статусе икта – на срок несения военной службы. Частные земли (мульки) принадлежали крупным чиновникам. Широкое распространение также получили вакуфы (вакфы) – земельные пожалования мусульманскому духовенству.

Наследие пророка Мухаммеда. Первоначальные установления, принятые при Мухаммеде и зафиксированные в Коране, стали основой дальнейшего развития правовых и экономических концепций. В случае, когда какой-либо факт социальной практики не мог быть объяснен и обоснован Кораном, законоведы обращались к хадисам – преданиям о словах и поступках Мухаммеда, чтобы его именем освящать свои действия или толкования. Собирание и толкование хадисов стало важным элементом развития и права, и экономических концепций. Мусульманская сунна – учение о предании – основана на множестве хадисов.

Создание крупного централизованного государства потребовало интенсивной разработки проблем права, особенно тех разделов, которые бы регулировали социально-экономические отношения. При этом мусульманские законоведы учли и собственный, и чужой опыт. Однако всё, что вошло в сунну от староарабских доисламских установлений, от обычного права, или же из права других народов, объявлялось правилами и преданиями, идущими от пророка.

Хранителями и передатчиками хадисов считались в первую очередь родственники и сподвижники Мухаммеда или даже просто его современники. Затем шли их ученики. На базе толкования Корана и изучения хадисов возникли теология (богословие) и право – две отрасли мусульманского религиозного закона (шар´, шари´ат). Основными источниками были признаны Коран, сунна и обычное право.

Особенности средневекового мусульманского права. Многие хадисы были сочинены в более позднее время и не могут быть отнесены ко времени Мухаммеда, однако они не теряют своего значения, так как отразили и те социально-экономические изменения, которые произошли в жизни халифата, и сдвиги в правовых и экономических концепциях. Экономические воззрения в Средние века были неразрывно связаны с правом, и часто трудно их расчленить.

Мусульманское право тесно связано с религией. Это обстоятельство, в конце концов,привело к тому, что право потеряло реальное содержание, т.е. все нормы, которые возникли в отдалённый период, не подлежали отмене или замене. Однако в ранний период мусульманские законоведы стремились к созданию наиболее совершенного и всеобъемлющего свода законов. Существование в Коране изречений, противоречащих друг другу, и таких же хадисов потребовало выработки особого подхода к ним.

Поэтому законоведы допускали возможность применения логических выводов и использования личного мнения для решения спорных вопросов, однако при условии обязательного существования соответствующих аналогий в Коране и в хадисах, а также при условии достижения согласованности мнений авторитетных законоведов данного времени.

Правоверные школы мусульманских законоведов. Главными из них являются четыре, которые сохранились до настоящего времени.

1. Ханифиты. Основателем этой школы был один из крупнейших законоведов ан-Ну´ман Абу Ханифа (ок. 696–767). Его последователи наиболее часто применяли умозрительный метод и метод аналогии. Они старались приспособить жёсткие рамки шари´ата к практическим потребностям жизни. В то же время ханифиты допускали широкое использование обычного права и законов, изданных светской властью. Ханифиты также отличались наибольшей религиозной терпимостью.

2. Маликитская школа была основана имамом Маликом ибн Анасом (713–795). Маликиты строго придерживались предания, отрицали рассудочное толкование Корана, отличались религиозной нетерпимостью.

3. Шафииты. Школа основана имамом Мухаммедом ибн Идрисом аш-Шафи´и (ум. в 820 г.). Они ограничивали возможности применения субъективного мнения, их система ближе к маликитам, хотя и стремится как бы примирить ханифитскую и маликитскую школы.

4. Ханбалиты. Основателем школы считается имам Ахмед ибн Ханбаль (ум. в 855 г.), взгляды которого систематизированы его учениками. Крайняя нетерпимость ко всякому «новшеству» в делах веры, отрицание любого свободного и рационального толкования Корана и хадисов – характерные черты системы ханбалитов.

В течение Средневековья шла ожесточённая борьба между различными школами. Предметом споров главным образом были правовые вопросы. В различные периоды правители различных государств одну из школ или систем права объявляли государственной. Наибольший авторитет приобрели ханифитская и шафиитская школы права. Хотя каждый законовед имел право свободно примыкать к любой школе, однако дела он должен был решать на основе учения, которое считалось господствующим в данный период.

Развитие светского права. Несмотря на то что светское право формально не отделялось в средневековых мусульманских странах от религиозного, основные проблемы социальной практики решались в них на основе указов и законов, принимаемых непосредственно правителями. Ещё в VII в., когда шла интенсивная разработка мусульманского права теологами-законоведами, на практике омейядские халифы уже стали светскими правителями и часть судебных функций в городах передали своим наместникам.

При Аббасидах была создана военно-полицейская служба. Подразделения полицейских располагались в городах. Начальник службы имел большие полномочия, мог по своему усмотрению начать следствие против предполагаемого преступника и вынести приговор. Всё это свидетельствует о развитии светского законодательства и существовании светского суда параллельно с религиозным правом.

Особое внимание в мусульманском праве было уделено проблеме собственности. Признание и декларирование божественного происхождения богатства и бедности не могло удовлетворить конкретные запросы социальной практики. Стало необходимым выработать универсальные и в то же время более детальные представления. Источником и основой собственности был признан труд, и в первую очередь земледельческий. Для того чтобы придать весомость своей теории, арабские законоведы приписали Мухаммеду следующие слова: «Земля принадлежит всякому, кто оживит её».

Защита земельной собственности. Право на оживленине земли и установление вследствие этого собственности признавалось за всяким человеком, находящимся под мусульманской верховной властью. Право первого владетеля принадлежит тому, кто оградил пустующую мёртвую землю.

Однако он теряет своё право, если в течение трёх лет не приступил к работам по оживлению. В таком случае власти обязательно передают данный участок другому лицу с условием обработать её. Человек, ожививший землю с соблюдением всех предусмотренных законом условий, становится её собственником.

Ни государство, ни другое лицо не имеют права лишать его собственности, иначе как оплатив все расходы и уплатив полную цену. На аналогичных основах мусульманские законоведы разработали законы, регулирующие право на воду. По общему согласованному мнению всех законоведов, иностранцы, т.е. все неподданные мусульманского государства, не имели права на оживление мёртвой земли и тем самым на земельную собственность в любой мусульманской державе.

Судьба завоёванных земель. С самого начала захваченные земли изымались из военной добычи и не делились между участниками походов. При этом историки и законоведы ссылаются на практику второго из «праведных» халифов – Омара ибн аль-Хаттаба (634–644), который стремился к созданию твёрдой экономической основы своего государства, т.к. в случае раздела земель между участниками похода их стали бы облагать меньшим налогом – ушром. В то же время халиф учёл опыт прежних владельцев в ведении земледелия. В последующем все придерживались этой практики.

В завоёванных странах в пользу казны конфисковывались земли, принадлежавшие свергнутым династиям, убитым на войне с арабами, бежавшим из арабского государства, образованных убылью воды и т.д. Из этого фонда государство предоставляло земли во владение тем, кто имел заслуги перед завоевателями, или же тем, чьё расположение правители хотели получить.

Основное условие владения этими землями состояло в обеспечении обработки и уплате государственного налога. Их налоговый статус определялся прежним их состоянием или же решением государства.

Землевладение духовных лиц и организаций. В халифате постепенно сложилось землевладение мусульманских благотворительных учреждений, мечетей, религиозных школ и т.д. – вакфы. Каждый мусульманин мог передать часть своих земель или другого имущества мечетям и учреждать вакф.

В окончательном варианте вакфы стали неотчуждаемыми и свободными от государственного налогообложения владениями. Тезис о неотчуждаемости вакфов был вызван практической необходимостью, связанной с обеспечением содержания благотворительных учреждений.

Со временем практика учреждения вакфов стала связываться с желанием избежать государственного налогообложения у части земельных и других собственников. Государственная казна терпела от этого убытки, но светские правители не могли препятствовать этой практике.

Правовое положение рабов. Важное место в мусульманском праве занимал вопрос о рабах, хотя ни в земледелии, ни в ремесле их труд широко не применялся. Рабов главным образом использовали в войсках, когда халифы создали гвардии, в домашнем хозяйстве и на тяжёлых осушительных работах.

Дети рабыни, признанные отцом, имели права наследования и могли занимать высокие посты. Были случаи, когда дети рабынь наследовали престол халифов и султанов. Имущество рабов не облагалось пошлинами и налогами. В шариате разработана целая система вольноотпущенничества и оговорены права вольноотпущенников.

Регулирование прав наследования и экономических отношений. В мусульманских странах все гражданские акты должны были регистрироваться у духовных судей – кадиев. Дела о наследстве, договоры о купле и продаже земель и домов, об их аренде, о займе денег заключались исключительно кадием.

Мусульманское право признавало за товарами потребительскую стоимость, и торговля считалась полезным занятием. Золото и серебро выступали в качестве универсального показателя ценности товаров. Однако считалось, что не только золото и серебро в любом виде, но и всё, что способно поддерживать жизнь, может служить платой за определённый предмет.

Мусульманские законоведы Средневековья отличали акт простого обмена от акта купли и продажи. При обмене обе стороны равны в своих правах и обязательствах, а при купле и продаже участники сделки функционально отличаются друг от друга.

По мнению мусульманских законоведов, субъектами купли и продажи могут выступать только умственно полноценные взрослые, свободные и не лишённые гражданских прав. Если же одним из субъектов выступает раб, то он должен заручиться законными полномочиями своего господина.

Одним из необходимых условий для продавца является право собственности на продаваемый предмет и отсутствие всякого судебного запрещения на предмет сделки. Сама продаваемая вещь должна быть известной покупателю и обязательно быть полезной. Запрещается продажа несобранных плодов, зерна на корню, несостриженной шерсти и т.п.

В теории мусульманские законоведы не допускали мысли о прибыли и считали, что при купле и продаже оба участника сделки оказывают друг другу взаимную услугу. При продаже земли в обязательном порядке должны продаваться оросительные сооружения, посевы, деревья, произрастающие на этой земле, а также здания, которые находятся на ней в момент заключения сделки, так как, считается, что эти вещи неотделимы в данном случае от земли. Не подлежали продаже личные права человека, право преимущественной покупки, право на получение вознаграждения, пенсии и наследства.

Идеальное государство в представлениях средневековых исламских правоведов. В мусульманском законоведении общественный идеал выражался в теократии. Правоведы считали необходимым соединение в руках религиозных правителей и светской, и религиозной власти, и государственное право должно было быть основано целиком на религии. Однако в исторической действительности такого государства уже со времён Омейядов не было.

В своей книге законовед ХI в. аль-Маварди изобразил идеальное мусульманское государство, каким оно должно быть по мнению автора. Аль-Маварди считал, что халифат установлен самим Богом, и в мире должен быть только один халиф, а мусульманское государство должно быть единым. Аль-Маварди определил в своей книге качества, которыми должен обладать халиф.

Будущий халиф, по аль-Маварди, должен происходить из племени курейшитов, как и Мухаммед, он должен быть физически и морально совершенным, должен обладать большими знаниями в области правоведения и богословия. Аль-Маварди считал, что халиф может занять свой пост или в результате избрания его народом, или же в случае, если правящий халиф сам при своей жизни назначит преемника. Хотя все суннитские законоведы были согласны с теорией Маварди, на практике со времён Омейядов халифат был наследственным государством.

Отношения между халифом и мусульманской общиной Маварди рассматривал как двусторонний договор, в котором обе стороны принимали на себя определенные обязанности. Халиф прежде всего обязан был обеспечить организацию всей жизни своих подданных по законам шариата. Народ обязан был повиноваться халифу и помогать ему во всех делах. По мнению Маварди, несправедливого халифа народ мог низложить.