Глава 3 Легенды, предания и культовые обряды

История возникновения шаманизма до сих пор остается одной из интереснейших тем в религиоведческой науке. Ей посвящено достаточно работ.

Начальный этап истории религиозных шаманистических верований уходит своими корнями к эпохе верхнего палеолита, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи, а общественные отношения характеризовались как материально-родовые.

Прообразом становления и развития религии патриархально-родового строя, явился целый комплекс религиозных представлений и обрядов эпохи матриархата. Так, например, одной из распространенных форм верований был культ женщины-прародительницы, хранительницы домашнего очага, чадородия и материнского начала, о чем свидетельствуют изображения женщины на скалах,

статуэтки из камня и кости. Женщина не только почиталась, но и выступала в роли отправителя обрядов, блюстителя общинных традиций и обычаев. У бурят-монголов и тюркоязычных народов Сибири существует одинаково звучащий термин « Утган» - « удаган» - « одегон» (шаманка), а слово « боо», « бугэ» - у бурят и монголов, южно-сибирских тюрков, « оюун» - у якутов, означает шаман.

В дальнейшем переход к патриархально-родовым отношениям в корне изменил отношение к религии. Постепенно складывается общее представление о шаманизме, как о культе предков, выразившемся в роли мифологических тотемных образов и в виде анимистических представлений. По данным Т.М. Михайлова «..в глазковское время у каких-то групп прототюркско-монгольских племен сложился культ Буха-нойона – мифического предка булагатов и бурят вообще». Одновременно, как отмечает этот исследователь, широкое развитие получают образы тотемов – лебедицы – праматери одиннадцати хоринских родов, волка, орла. Затем тотемы – предки стали приобретать антропоморфные черты. Анимизм постепенно вытесняет анимизм, пронизывает другие религиозные

элементы; складывается более стройная и сложная космогоническая система, согласно которой вся природа и ее объекты наполняются и управляются сверхъестественными силами – духами – хозяевами. Прежние женские культы природы и стихий вытесняются мужскими образами, появляются многочисленные эжины местностей, рек, гор, явлений природы.

В глазковское время также появляются учение о загробном мире, представляющее продолжение земной жизни. Сложным становится погребальный культ. В частности, об этом свидетельствует плиточные могилы, где умерших снабжали предметами труда и вооружения, пищей и украшениями.

Новое звучание получает и магия. Суть ее заключается в том, что люди магическим путем могли воздействовать на души и духов, но и, в свою очередь, эти сверхъестественные потусторонние существа могли оказывать магическое воздействие на людей.

Постепенно фетишизм приобретает новое направление. Уже появляются онгоны, петроглифы-изображения на скалах духов в виде рыб, различных животных и людей с рыбьими хвостами.

Многие исследователи прошлого века, исследуя петроглифы Байкала, отмечали, что писаницы у бурят до сих пор пользуются особым почитанием, а места с петроглифами когда-то служили религиозными центрами.

На новый более высокий уровень поднимается и обрядность. Становление и развитие парной семьи, распространение скотоводства, более высокая обработка металла, обусловили появление новых культов-духов, оберегающих семейную жизнь и покровительствующих развитию скотоводства, новым видам промыслам и ремесла. Теперь духам природы и стихии приносятся в жертву продукты скотоводства – мясо, молоко, архи и другие. Богаче и разнообразнее становится культовый инвентарь: появляются бронзовые ножи, привески, изображения людей и животных, бубны и колотушки, изделия из рогов, костей, используемые служителями культа и верующими вообще.

Весь процесс эволюции религиозного сознания завершается появлением на исторической арене особых служителей культа – шаманов. Согласно

представлениям шаманистов, шаман – посредник между миром богов, духов и миром людей. Стать шаманом мог лишь тот, кто получал на это « соизволение свыше», человек почувствовавший свое призвание. На него как бы « нисходило» нечто « потустороннее». Он удалялся от мира, некоторое время жил в тайге или горах совершено один и, вернувшись, начинал камлать (осуществлять шаманский ритуал). Окружающие считали, что с этого момента шаман относится не к миру живых людей, а к « потусторонним силам». При этом шаман всегда считался индивидуумом с повышенной нервно-психической чувствительностью, а с другой – наделенным острым умом, даром творца-актера, певца, поэта, гипнотизера, фокусника и умением оказывать на окружающих мощное гипнотическое воздействие. Как правило, камлание происходило как своеобразное артистическое действо с импровизированным пением, танцем, пантомимой, каждый раз с обновленной программой.

С конца 1 тыс. до н.э. в жизни прибайкальских племен наступил новый исторический этап, связанный с началом разложения родового строя, дальнейшим развитием скотоводства и появлением железной металлургии. Этот период характерен появлением ранних государственных объединений в Центральной Азии и Южной Сибири – хуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков, которые сыграли важную роль в этнокультурном процессе Прибайкалья. Одновременно у берегов Байкала складываются основные бурятские племена – хори, булагаты и эхириты.

В дальнейшем, в шаманизме и мифологии бурят большую роль сыграла монгольская экспансия. В этот период получают дальнейшее развитие традиционные культы и обряды, а также заимствование религиозно-мифологических сюжетов, образов и элементов ритуала центрально-, переднее - и южноазиатского происхождения. Культ неба и небожителей получил дальнейшее развитие и ярко выраженную классовую окраску.

К приходу русских в середине 17 в. Шаманизм у бурят уже имел более высокий развитый религиозный комплекс, а именно, высокий уровень политеизма, особую специфику подготовки и посвящения шаманов, деление их на две

категории – белых и черных, камлавших, главным образом, в « верхний» или

«нижний» мир, а также богатый специфический набор культовых предметов. В начале XX века, в годы социалистического строительства, начинается полоса резкого упадка шаманизма в результате социально-экономических и культурных преобразований. Многие религиозно-мифологические сюжеты, образы богов и духов стали забываться, а тайлаганы устраиваться все реже и быть общественными молебствами. Практически исчезли шаманы, ушла в прошлое практика посвящения в шаманы, забылось коллективное шаманство, была уничтожена атрибутика шаманского культа - костюмы, бубны и т.д. Шаманизм, как религиозное сознание на уровне более высокой идеологии, начинает возрождаться с конца 80-х годов нашего столетия. Все шире в практике шаманской конфессии стали появляться структуры общебурятского, территориального, родового, улусно – общинного и семейно – индивидуального божества.