Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Metod-08.doc
Скачиваний:
1
Добавлен:
01.03.2025
Размер:
451.07 Кб
Скачать

Рекомендации по подготовке к экзаменационному ответу

по 2-й части курса «культурология»

Вопрос № 1

Возникновение христианства. Основы христианского вероучения и культа. Христианство и культура

Христианство представляет собой одну из трех мировых религий, к числу которых относятся также ислам и буддизм. Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. и на первых порах выражало себя как религия жителей этой римской провинции, ожидавших скорого прихода мессии и последующего конца света. Возникновение собственно христианства непосредственно связано с учительской и проповеднической деятельностью Иисуса из Назарета – Иисуса Христа («Христос», т. е. «помазанник» – греческий эквивалент древнееврейского слова «машиах», или «мессия»). Его учеников и последователей стали называть христианами. Современная историческая наука вполне допускает реальное существование такой личности как Иисус Христос и достоверность многих евангельских рассказов.

Недавние (середина XX в.) находки Кумранских рукописей в районе Мертвого моря убедительно показали, что идеи, заложенные в проповедях Христа и его апостолов, отнюдь не были абсолютно новыми и свойственными только этой секте. Схожие мысли высказывались в ту эпоху многими пророками и проповедниками. Идеи непротивления злу, покорности земной власти и посмертного воздаяния очень быстро становились популярными. Во многом это объясняется господством пессимистических настроений, охвативших рядовых жителей Рима, а также представителей неэллинских народов, присоединенных к империи. Помня о том, что христианство появляется именно в Римской империи, важно учитывать роль традиционных римских ценностей в процессе распространения новой религии.

Данный экзаменационный вопрос предполагает рассмотрение внутренних основ христианства. Что представляет собой христианство как мировая религия? В чем состоят его специфические, присущие только ему черты? Чем оно принципиально отличается от других религий (первобытных, архаических, национальных, мировых)? Также следует остановиться на идеалах и морально-этических нормах христианства как такового. Как вы понимаете идеи мессианства, воплощения, богочеловечества, спасения, преображения, искупления?

Охарактеризуйте истоки христианского вероучения. Назовите постулаты и принципы древнееврейской религии (раннего иудаизма), перешедшие в христианство. Какое место в системе христианских «священных книг» занимает Ветхий Завет? Какие ветхозаветные книги особенно популярны в христианстве и почему? В чем выражены принципиальные отличия между иудеями и христианами в понимании одних и тех же идей (первородный грех, единобожие, «десять заповедей», пророчества, мессианство и др.)? Что вам известно о неиудейских источниках происхождения христианства?

Что такое Новый Завет? Почему данная часть Библии получила это название? Расскажите о его структуре. Раскройте основное содержание новозаветных книг. Почему в Новом Завете объединены сочинения различного происхождения и содержания? Чем объясняются противоречия в изложении некоторых фактов евангельской истории? Как именно в структуре и содержании Нового Завета отразилось влияние эллинистической культуры?

Попытайтесь представить, как в реальности происходило возникновение христианских общин? Каким образом христиане строили свои отношения с окружающим миром? Что объединяло первых христиан? Назовите основные вехи и определите этапы исторического развития христианства в условиях Римской империи. Каким было отношение римских властей и граждан к новой религии? Как с течением времени менялось это отношение? Раскройте суть проблемы «гонений» на христиан. В чем состоят причины неуклонного возрастания популярности христианства среди жителей Римского государства? С какими факторами, условиями и причинами был связан процесс превращения христианства в государственную религию Рима?

Объясните такие категории, как «раннехристианская община», «церковь», «секта», «ересь», «догмат», «канон». Что вам известно об организационных формах существования раннехристианских общин? Почему простой, аскетический уклад общинной жизни со временем начинает утрачиваться? Как это повлияло на мировоззрение и вероучение ранних христиан? Раскройте этапы перехода от общины к церкви. Кто такие пресвитеры, диаконы, епископы? В чем выражалась их роль в общине, а затем в церкви? Можно ли считать вероучение ранних христиан единым? Каким образом происходил переход к единой догматике? Раскройте вопрос о борьбе ранней церкви с ересями, а также проблему выработки канона «священных книг».

Продумайте вопрос о месте христианства в культуре – ближневосточной, античной, европейской, мировой. Как христианство обогатило культуру? В чем его роль и значение в процессе культурного развития различных регионов Земли?

Вопрос № 2

Культура Византии: общая характеристика

Византия занимает особое место в мировой истории и культуре. Многие исследователи считают ее самостоятельной цивилизацией с присущими только ей характеристиками, исторической судьбой и уникальным наследием. Византийский мир связан с историей государства со столицей в Константинополе (ныне Стамбул – столица Турции), существовавшего в 395–1453 гг. и занимавшего в разное время территории Европейского, Азиатского и Африканского континентов. Начало истории Византии было положено разделом Римской империи на Западную и Восточную части в 395 г. (после смерти Феодосия I Великого). Восточная Римская империя получила название «Византия» гораздо позже (в эпоху Возрождения). Сами византийцы гордо именовали себя «ромеями» (т. е. римлянами), воспринимая судьбу своего государства как продолжающуюся историю Рима.

Уникальность культуры, сформировавшейся в восточной части бывшей Римской империи, состоит в том, что она возникла и существовала в условиях некой пограничной ситуации. Византия была частью античного мира, однако именно здесь возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры. К особенностям византийской цивилизации можно отнести:

  • синтез западных и восточных элементов культурно-исторического развития при главенстве греко-римских традиций;

  • сохранение и развитие традиций античной цивилизации, впоследствии послуживших основой западноевропейской культуры эпохи Возрождения;

  • крепкие государственные устои, способствовавшие сохранению и развитию светского художественного творчества;

  • формирование православия, повлиявшего на философские и богословские воззрения, а также на систему этических и эстетических ценностей.

Многие мыслители Византии энергично выступали за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой. Христианские богословы, писатели, проповедники заимствовали из греко-римской культуры простоту и разнообразие философской мысли, диалектику Гераклита, логику Аристотеля, умело используя практичность и красноречивость античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается поразительное смешение языческой мифологии и христианской мистики. В художественном творчестве все заметнее соединение мистицизма с жизненностью бытового колорита, набожности – с деловым практицизмом.

Опираясь на традиции античной эстетики, византийцы видели в искусстве, в первую очередь, инструмент целенаправленного позитивного воздействия на духовный мир человека. Музыка, живопись, архитектура, словесность, с точки зрения византийских мыслителей, выступают посредниками в процессе постижения истины, становятся источниками нравственного совершенствования человека, способствуют снятию негативных эмоций и ведут, в конечном счете, к духовному преображению. Музыка для византийских интеллектуалов была ничем иным, как призывом не допускать в жизни ничего немузыкального, нестройного, несозвучного. Она представлялась неким камертоном, по которому должен быть «настроен» образ человеческой жизни. Искусство осмысливалось как крайне важный в человеческой жизни нравственно-эстетический феномен. Психологический аспект византийцы усматривали не только в музыке, но и во всех прочих искусствах. В византийской художественной культуре были слиты два начала – пышная зрелищность и утонченный спиритуализм. Особенно ярко это проявилось в храмовой архитектуре.

Подготовка к ответу на данный вопрос предполагает осмысление этапов исторического пути, который прошла Византийская империя с 395 по 1453 гг. Важно при этом учесть, что историческая сфера охватывает не только события политической истории, но и экономические процессы, тенденции общественного развития, вехи культурных преобразований. Необходимо знать и понимать следующие принципиальные моменты: причины и обстоятельства возникновения Восточной Римской империи (Византии); основные этапы (периоды) византийской политической истории; основные исторические события с 395 по 1453 гг.; динамику расширения и сокращения территории Византийской империи за весь период ее существования; наиболее значимых деятелей византийской истории (императоры, сановники, полководцы); специфику развития византийской экономики и общественных отношений; социальную структуру Византии; проблему кризиса Византийской империи XIV–XV вв. (причины, факторы, развитие событий; османский натиск и крах Византии).

Данный экзаменационный вопрос тесно связан также с изучением и анализом конкретных проявлений византийского творческого духа – того, что принято называть византийским культурным наследием. Следует иметь в виду, что, несмотря на исчезновение Византийской империи с политической карты мира более 500 лет назад, влияние ее культурных достижений огромно. С одной стороны, византийская цивилизация породила целый ряд культурных феноменов, незримо продолживших ее культурную историю (например, культура Болгарии, России, Сербии). С другой стороны, византийскому влиянию и сегодня подвержены многие сферы современной жизни мира: политика, экономика, система общественных отношений, и, конечно же, интеллектуальная жизнь и искусство. Рассматривая данный вопрос, задумайтесь над следующими проблемами: влияние православной религиозной традиции на интеллектуальное и художественное творчество Византии; система византийской философии: связь с античным неоплатонизмом и христианские инновации; византийская наука; логика, диалектика и риторика в византийской интеллектуальной жизни; теория символического образа как фундамент восточно-христианского искусства; византийский храм: строение, система росписи, символика; светские и религиозные сюжеты в искусстве Византии; византийская литература: авторы, произведения, сюжеты, читатели.

Подводя итоги изучению данного вопроса, попытайтесь разрешить следующие проблемы. В какой степени мы можем считать византийскую цивилизацию средневековой? Какое место в ней занимает античность? Что «перевешивает»? Или же данный вопрос не имеет смысла? И что, наконец, представляет собой эта цивилизация – ушедшее в прошлое государство с яркой и противоречивой судьбой или же воплощение высокой духовности, образец взлета человеческого духа над обыденностью и преходящими реалиями истории?

Вопрос № 3

Византия и Западная Европа в Средние века: два пути культурного развития. Католицизм и православие

Духовной основой средневековой культуры стало христианство, однако в различных этногеографических, политических, социально-экономических условиях возникали региональные варианты средневековых христианских культур. Наиболее выдающимися стали культуры Византии и средневекового Запада.

Уже с III в. н. э. различия между Восточной и Западной Римской империей становились всё более заметными: Запад переживал упадок, а положение Востока было благоприятным, так как её территории не подвергались вторжениям варваров, стремившихся в Рим – «вечный город». В 330 г. император Константин I перенес столицу в город Константинополь, «Новый Рим». В 395 г. Римская империя окончательно распалась. Это способствовало обособлению западной церкви во главе с римским епископом (папой) от восточных церквей во главе с патриархами – константинопольским, антиохийским, иерусалимским. Соперничество за влияние между этими церквами завершилось в 1054 г. расколом – «Великой схизмой».

Оба направления – католицизм и православие – имеют ряд особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации, отразив специфику экономического и политического развития феодальных отношений обоих регионов. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр – Ватикан (в Риме), являющийся резиденцией папы римского. В католицизме папа считается наместником Иисуса Христа на земле и преемником апостола Петра. Он непогрешим в делах веры и нравственности, его власть выше светской власти и вселенских соборов. Светской власти в лице императора отводилась забота о земном благосостояния и политическом единстве общества. Светский правитель – лишь орудие в руках церкви, и только папское благословение ставит его над другими людьми. Более того, папа имеет право не только короновать, но и смещать императора.

Возвышению папства способствовали варвары, захватившие империю и унаследовавшие религию побеждённых. Они считались не с императором, а с папой римским, закрепив за ним право направлять и вести христианский мир к высшей цели – вечному спасению. В VIII в. образовалось уже целое Папское государство, в которое входили земли Римской области и Равеннского экзархата. Теократические притязания папства были в немалой степени вдохновлены идейными установками Августина Блаженного (354–430). В главном своем труде «О граде Божьем» Августин изложил свое видение истории и форм правления. Используя метафору о двух градах – небесном и земном – он представил концепцию церкви – града Божьего – как иерархической, строго дисциплинированной организации, обладающий исключительным правом быть посредником между Богом и людьми, высшим судьей в делах духовных и мирских.

Источником католического вероучения считается не только Священное Писание, но и Священное Предание – суждения пап в вопросах веры и постановления вселенских соборов католической церкви. Духовенство даёт обет безбрачия (целибат). Особенностью католичества является также культ Богоматери – Святой Девы Марии, признание догматов о её непорочном зачатии, телесном вознесении. Католицизму свойственен пышный театрализованный культ, широкое почитание всевозможных реликвий.

Католицизм отличался крайней нетерпимостью по отношению к «вероотступникам». Это выражалось не только в полемике с еретическими богословами, но и физических расправах над еретиками. Тот же Августин разработал целый ряд рекомендаций по применению к инакомыслящим разного рода репрессий, включая пытки и казни. Затем родилась инквизиция – священный трибунал, жертвами которого на долгое время стали свободомыслие, научное знание, принадлежность к другой вере.

Православие получило распространение главным образом на Ближнем Востоке, в Восточной и Юго-Восточной Европе. Основу этого вероучения составляют Библия и Священное предание. Оно исходит из признания триединого Бога – творца и управителя вселенной, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Центром православия стала Византия. Характер отношений между светской властью и церковью отличался здесь значительным своеобразием по сравнению с Западом. Союз церкви с государством строился на руководящей роли императорской власти, которая обладала сакральными функциями и имела право участвовать в решении церковных вопросов. Политическая и идеологическая поддержка церкви со стороны государства способствовала тому, что епископы и монастыри превращались в крупных земельных собственников. В Византии им принадлежали не только земельные угодья, но позднее и ремесленные мастерские (эргастерии). Служители церкви были освобождены от налогов, торговых пошлин, военной службы и получали десятину – одну десятую часть от государственных доходов. Киевская Русь в 988 г. переняла именно эту модель христианства, что имело важные последствия в истории России, отразившись, прежде всего, на развитии государственности, национальном самосознании, культуре и международном престиже.

В XI в. окончательно формируются различия между православной и католической церквами. Эти различия имели не только религиозно-догматический, но и социально-экономический и политический характер, не только отражали различия в общественной структуре и культуре Византии и Запада, но и демонстрировали устойчивые социально-психологические расхождения. Западной религиозности свойственна глубокая экзальтация. Для верований греков была характерна отвлеченная философская рассудочность, приверженность к трансцендентным идеям. Взволнованное воображение латинян постоянно устремлялось к крестным страданиям Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты жизни Христа, его преображение и воскрешение; души верующих устремлялись к божественному свету, к победе добра над злом.

Серьезный удар по византийской цивилизации нанесли так называемые Крестовые походы – походы на Восток, организованные западноевропейскими феодалами и католической церковью. Объявив целью походов на Ближний Восток борьбу с «неверными» (мусульманами) и освобождение Гроба Господня и Святой земли (Палестины), крестоносцы направили свой четвертый поход против Византии. Захват Константинополя крестоносцами в 1204 г. привел к ее распаду и образованию Латинской империи (1204–1261). Католическая церковь прилагала большие усилия для распространения среди греков католического вероучения. Но одновременно византийская культура стала оказывать влияние на просвещенных людей с Запада. Среди средневековых западноевропейских интеллектуалов росли и крепли идеи эллинского самосознания. На Запад перекочевало множество византийских сокровищ и художественных ценностей. Византийские императоры из династии Палеологов восстановили империю. В XIV в. византийское искусство пережило новый и последний период подъема. И все же заключительные столетия существования империи характеризовались нестабильностью экономики, территориальными потерями, нескончаемыми феодальными усобицами и нарастающим турецким натиском. Произошла четкая поляризация двух основных течений в византийской идеологии – предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического.

Общение византийских эрудитов с итальянскими учеными, писателями, поэтами оказало влияние на формирование раннего гуманизма в Италии. Именно византийским мыслителям суждено было открыть западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомить их с классической античной литературой, с подлинной философией Платона и Аристотеля. Термин «византийский гуманизм» обозначает тот культурный, духовно-интеллектуальный, психологический и эстетический комплекс, который по своим признакам может считаться аналогом итальянского гуманизма. Широчайшие познания византийских философов, богословов, филологов, риторов вызывали безграничное восхищение итальянских гуманистов, многие из которых стали учениками и последователями византийских ученых.

В XV в. Византия пала под натиском турок. Однако вклад этой цивилизации в мировую культуру оценивается по достоинству. Прежде всего, следует отметить, что Византия стала своего рода мостом между западной и восточной культурами. Она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие многих стран средневековой Европы. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние сказалось в тех странах, где утвердилось православие. В первую очередь это касается России.

При подготовке данного вопроса необходимо осмысление терминологии (христианство, православие, католицизм, церковь, богословие, храм, духовенство, литургия) и категорий, имеющих отношение к религиозной жизни Восточной Римской империи и средневекового Запада. Следует подумать над тем, почему развитие христианства в Византии существенно отличалось от западного пути: какие причины способствовали этому? Можно ли считать византийский вариант христианства принципиально отличающимся от римско-католического, или же это различие иллюзорно и опирается на нерелигиозные факторы? Подумайте и осветите следующие вопросы: Вселенские Соборы и их роль в формировании христианских догматов; специфика византийского православия (восточного христианства); развитие православного богословия в трудах «отцов церкви»; феномен иконоборчества; теократическая концепция императорской власти, союз императора и церкви; структура и организация византийской церкви; особенности византийского православного культа; византийское монашество и его роль в общественно-политической жизни империи.

В завершении анализа данного комплекса проблем следует подумать над тем, в какой степени жизнь империи оказалась под воздействием религиозного сознания, как религиозная сфера взаимодействовала со светскими проявлениями жизни, разрешились ли противоречия православного понимания мира и языческих представлений, бытовавших в обыденном сознании жителей Византии.

По проблеме раскола в христианстве и в вопросе о возникновении двух его ветвей – католицизма и православия – следует обратить внимание на следующие моменты: в чем заключались причины раскола христианской церкви; какой путь религиозного спасения предлагали римско-католическая и православная церкви; каковы наиболее существенные различия между этими двумя конфессиями; какие функции выполняла церковь в эпоху распада Римской империи и образования варварских государств; что позволило католической церкви стать мощной политической силой; что такое теократия; как воплощался идеал теократии в теории Августина о «двух градах».

Важны и следующие вопросы: когда в Западной Европе появилось папство; что способствовало его усилению; почему духовный авторитет папства со временем стал падать; какую роль в религии играл институт монашества; в чем состояли главные задачи организуемых церковью монастырей и монашеских орденов; что такое ересь; в чем причина длительного существования многочисленных ересей в Средние века; как христианская церковь относилась к «лжеучениям»? В заключение подведите итоги и сделайте выводы относительно того, в чем же заключено коренное различие в развитии культур средневекового Запада и Византии. Необходимо также выделить и аспект единства, общности этих культур во всемирном историко-культурном процессе.

Вопрос № 4

Дохристианская культура восточных славян. Принятие Русью христианства. Язычество и христианство на Руси

При подготовке к ответу на этот вопрос нужно вспомнить, что в VI–VIII вв. у восточных славян складываются основы производственной деятельности, оформляется основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда, в это же время возникают первые племенные союзы и города. Очевидно, этому сопутствовало формирование основ духовной и художественной культуры.

Основой мировоззрения восточных славян была языческая, или политеистическая, религия. В связи с отсутствием надежных источников мы не можем полностью реконструировать религиозные воззрения и культы древних славян. Тем не менее, опираясь на разнообразные источники, главным образом, фольклорного типа мы можем назвать имена важнейших восточнославянских богов – Перуна, Велеса, Даждьбога, Сварога, Стрибога и др. Частично поддаются описанию и отдельные обряды, связанные с календарным циклом (масленица, праздник Ивана Купалы), ритуальные формы, сопровождавшие жизненно важные ситуации (рождения, свадьбы, похороны), а также славянская магия (заговоры, заклинания, гадания).

Анализируя явление христианизации Руси, следует вспомнить, что христианская религия проникает сюда значительно раньше официальной даты крещения Руси. В то же время проникновение христианства в народное сознание было относительно длинным и весьма сложным процессом. Фактически на Руси в первые века после принятия христианства сложилось так называемое двоеверие – своеобразный христианско-языческий синкретизм, сплетение традиционных языческих представлений и обычаев и христианских идей и обрядности. Причем в повседневной жизни, в устном народном творчестве, в календарном сельскохозяйственном цикле языческое начало заметно преобладало.

Обязательно нужно отметить и тот факт, что Русь приняла христианство не от Рима, а от Византии, став тем самым частью восточнохристианского, православного сообщества народов, отличного от западного, католического мира. Византийское православие, попав на русскую почву, постепенно менялось, взаимодействуя с древними традициями восточнославянских народов, и преобразовалось в русское православие, обладающее заметным своеобразием.

Вопрос № 5

Древнерусское искусство

Искусство восточнославянских народов дохристианского периода нам практически не известно и может быть реконструировано фрагментарно по отдельным явлениям более позднего периода: фольклор отчасти сохранил древние традиции словесного и вокального искусств, художественное ремесло – древнюю изобразительность.

При подготовке к ответу на этот вопрос, нужно вспомнить, что решающим фактором, определившим судьбу древнерусского искусства, становятся традиции восточнохристианского византийского искусства. Вместе с христианством на Руси широко распространяются художественные достижения византийской культуры: литература разных жанров, культовая архитектура, изобразительное искусство, церковное пение. Вместе с тем необходимо отметить, что эти явления на Руси довольно быстро начинают приобретать весьма заметное своеобразие, иногда достаточно далеко уводящее от византийских канонов. Анализировать древнерусское искусство удобнее всего по его разновидностям.

Большую роль в культуре Руси играла литература, выступая основой всего комплекса духовной культуры. После принятия христианства на Русь вместе с богослужебными книгами проник и церковнославянский язык – язык культа и религиозной литературы. В то же время на местной основе сформировался древнерусский язык, ставший языком деловой письменности, исторической и повествовательной литературы.

Широкое распространение на Руси достаточно быстро получают ведущие жанры христианской литературы: Евангелие, Апостол, Псалтирь, Минеи, часословы, требники, тропари, а также жития святых, патерики, апокрифическая литература. В то же время известность получают и другие жанры. Переводятся византийские исторические хроники, формируется оригинальный русский жанр исторического повествования – летописание. Появляется дидактическая литература (например, «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха), создаются произведения, жанровую принадлежность которых определить достаточно трудно (например, «Слово о полку Игореве»).

Расцвет древнерусской литературы обычно относят к XIV–XV вв., для этого времени характерно значительное жанровое и стилистическое разнообразие, высокое нравственное звучание произведений литературы. Наиболее распространенным и популярным жанром стали военно-исторические повести: «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской Земли», «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище». Трансформируется жанр «хождений», известный на Руси с XII в. Если прежде с его помощью описывались путешествия паломников по святым местам, то теперь в «Хождении за три моря» тверского купца Афанасия Никитина описана деловая поездка в Персию и Индию. Интересным памятником древнерусской литературы того времени стал «Домострой», содержавший полезные советы и сведения, как вести дом, наладить быт в семье, жить в дружбе с соседями.

Сохранившиеся памятники архитектуры Древней Руси свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, развитом художественном вкусе и изобретательности зодчих. Заимствованный из Византии крестово-купольный тип архитектуры на русской почве быстро получает заметное своеобразие. Так, построенные в XI в. тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве и пятиглавый Софийский собор в Новгороде внешним обликом разительно отличались от своего прообраза – Софийского собора в Константинополе. В период феодальной раздробленности новые княжеские столицы широко развернули каменное строительство. Князья и города в некотором смысле соперничали между собой, стремясь утвердить силу и богатство своих земель. Архитектура XII–XIII вв. отличается от архитектуры Киевской Руси поисками наиболее простых, но в то же время красивых форм, сдержанностью внутренней отделки. Типичным становится кубический храм с массивной главой. Возникают и становятся устойчивыми местные особенности зодчества. Ярко выделяются сильные художественные школы – Новгородская и Владимиро-Суздальская.

Татаро-монгольское нашествие привело к затишью в монументальном строительстве, после которого, начиная со 2-й половины XIV века, темпы строительства постепенно начинают нарастать и превращаются в бурный подъем архитектуры XV–XVI вв. Перестройка Московского Кремля, возведение кремлевских соборов с привлечением итальянских архитекторов, появление интереса к гражданскому строительству, возникновение шатрового стиля в храмовом зодчестве – вот далеко не полный перечень крупных явлений в архитектуре той поры.

Формирование древнерусского изобразительного искусства также связано с усвоением и переработкой византийской традиции. Поначалу были восприняты все три вида византийского изобразительного искусства – мозаика, фреска, икона. Позже мозаика исчезает из арсенала древнерусских художников, а вот икона и фреска развиваются интенсивно и разнообразно. В период феодальной раздробленности складываются местные художественные школы – новгородская, ростовская, тверская, псковская, московская, вологодская (северная), с усилением Москвы и превращением ее в центр русских земель начинается процесс взаимодействия и взаимовлияния местных школ, формируется единый общерусский художественный процесс. Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий – крупнейшие представители древнерусского изобразительного искусства.

Вопрос № 6

Особенности русского национального менталитета. Характерные черты русской культуры

При изучении данного вопроса необходимо иметь в виду, что в современной литературе термин «менталитет», или «ментальность», используется довольно часто. Принято говорить о ментальности разных эпох, культур, народов, социальных групп. Понятие менталитета происходит от латинского mens – «ум», «образ мыслей», «душевный склад». Таким образом, менталитет предполагает определенный тип мышления, осознания окружающего мира, устойчивые мыслительные схемы. Мотивируя поведение человека, ментальность обнаруживает сходство с идеологией, хотя и не предполагает жестких схем поведения. Включая в себя ценностные ориентиры, ментальность тем самым определяет выбор духовных ценностей, святынь народа, характеризуя глубинный уровень сознания. Менталитет связан и с коллективным бессознательным человека, поэтому понятие менталитета позволяет соединить аналитическое сознание с полуосознанными культурными шифрами.

Как отмечает культуролог П. С. Гуревич, внутри ментальности находят себя различные оппозиции – природное и культурное, эмоциональное и рассудочное, иррациональное и рациональное, индивидуальное и общественное. Чрезвычайно широкая трактовка этого термина в литературе позволяет с его помощью характеризовать культурные традиции, образ мысли и душевный склад различных общностей. Принято говорить о западном и восточном менталитете, о европейском и американском, западном и африканском. При характеристике европейской культуры говорят об античной и средневековой ментальности, о ментальности Нового времени и современности. Находит свое осмысление ментальность тотальная, бюрократическая, национальная, детская и пр.

Менталитет народа, его национальный характер формируется, как правило, на ранних стадиях исторического развития под воздействием природно-географических условий, геополитического положения, доминирующей религии, социально-экономических факторов. Сформировавшись, менталитет народа и его характер сами становятся определяющими для развития национальной культуры. Все это верно и в отношении русской культуры. Поэтому так важно в процессе изучения русской ментальности попытаться выделить основные факторы, обусловившие ее специфику.

Начнем с географического фактора. Колыбелью и «месторазвитием» (в терминологии П. Н. Милюкова) русской культуры является Восточно-Европейская (Русская) равнина, характеризующаяся разнообразием ландшафтов – от холодной тундры и тайги до жарких степей и безводных пустынь. Рельеф равнины определяет ее климат, создавая условия для свободного обмена воздушными массами, что влечет за собой частую смену типов погоды. Колебания климата доходят до катастрофических засух в степной полосе, порождающих неурожаи. Зона холодного климата в России занимает более 70 % территории (для сравнения: в США – 21 %). Отечественные исследователи, изучавшие сообщения летописей о стихийных бедствиях, насчитали Х–XIII вв. около 200 голодных лет, связанных с климатическими колебаниями.

Хорошо известна мысль В. О. Ключевского о том, что никто в Европе не может сравниться с великороссом по невероятно мощному кратковременному напряжению сил, позволявшему за три месяца произвести огромный объем работ, хотя и с результатом, не обеспечивавшим сверхсытой жизни. В то же время, нигде в Европе нет такой нелюбви к размеренному труду. Вместе с напряжением вырабатывалась наблюдательность и изобретательность, изощренность решений, неприхотливость. Именно с особенностями климата Ключевский связывал крайности русского характера, его противоречивость, страстность, экстремизм. По всей вероятности с этим можно согласиться. Но можно, учитывая характеристику В. Соловьева и И. Солоневича, отметить, что климат не определяет черты национального характера, а лишь усиливает национальные черты, что также немаловажно.

По мнению ряда исследователей, противоречивость характера русского человека, не умеющего держаться «середины» и во всем тяготеющего к взаимоисключающим крайностям («эффект маятника»), связана с евразийской пограничностью русской культуры. Но именно двусоставность русского менталитета, порождая амбивалентность русской культуры, открывала перед ней огромные возможности гибкого и быстрого приспособления к резким изменениям в развитии страны (революциям, войнам, террору, деспотизму, международным и национальным конфликтам, религиозному и атеистическому фанатизму и пр.). Этим определяется ее динамизм, внутренняя напряженность, энергичность, самокритичность, способность к самоотрицанию, радикализм, стремление к конфронтации и расколам и в то же самое время – еще более сильная тенденция к единству (соборность, коллективная солидарность, единомыслие и т. д.). Отсюда берет свое начало и «всемирная отзывчивость» русской культуры, пролетарский интернационализм, мессианские притязания на «всемирность», а также сверхцентрализм, приводивший к тоталитаризму.

Важнейшим фактором складывания русской ментальности стало расширение территории российского государства на протяжении всей ее истории. Постоянная колонизация и переселение требовали огромных усилий и людских ресурсов, которых и так постоянно не хватало в силу практически не прекращавшейся внешней агрессии, набегов, войн. Уже в 1-й половине I тысячелетия внешний натиск был так силен, что восточные славяне воздвигли громадные «Змиевы валы» протяженностью 2,5 тыс. км. По своей трудоемкости эту работу можно сравнить с постройкой Великой Китайской стены, помня при этом о малочисленности славян. В 1-й половине II тысячелетия внешнеполитическая угроза сохранялась. Только с 1228 по 1462 гг. произошло около 160 внешних войн. Можно вспомнить и более близкую историю XIX столетия: войны с турками, персами, Кавказская война, покорение Средней Азии, нашествие Наполеона, борьба с англо-франко-турецкой агрессией в ходе Крымской войны. Впечатляет и ХХ столетие… В битвах и тяжких испытаниях укреплялся дух русского народа, его любовь к Отечеству – к земле «отич и дедич», как говорили в старину. Все это обусловило и такие важные черты национального характера, как патриотизм, мужество, стойкость, энтузиазм, терпение. Масштабы войн и битв России во все времена были несоизмеримы с европейскими, как несоизмеримы были и людские потери. Приходилось биться насмерть за выживание, за спасение народа. Воодушевляла, как правило, не слава, а отчаяние. На этом фоне становится понятной сверхцентрализация русского государства и невероятная концентрация его ресурсов, что также оказало свое воздействие на русскую культуру.

В ряду факторов, влияющих на русскую ментальность, одно из первостепенных мест принадлежит православию. Пушкин писал, что греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особый национальный характер. При этом многие отмечают, что православие исповедуют психологически разные народы: русские, румыны, греки, армяне и др. Однако и те, кто утверждает независимость национального характера от религии, в конце концов, говорят о православии как о национальной религии русского народа. Все-таки русские люди выбрали православие сами. И как заметил известный русский филолог А. Потебня, национальный выбор усугубляет национальный дух так же, как колесо, идущее по избранной колее, углубляет колею.

Христианство выбирали не только как учение, выбирали, прежде всего, учителей. Поэтому целый ряд аспектов православной идеологии приобрели «русский» характер. Именно от Византии Русь взяла созвучные ее национальному мироощущению любовь к мудрости, благоговение перед красотой, восхищение природой, преданное и смиренное движение по «пути Божию», монашество, идеал справедливости и культ правды, которая рано или поздно «возьмет свое». Популярным на Руси становится исихазм как метод духовного созерцания.

В отличие от католицизма, православие взывает не к воле человека, а к его сердцу, пробуждая любовь и совесть, терпимость и терпение, внушает, по мысли Н. Бердяева, идею обязанности, а не идею права. Право, как и богатство, на Руси не считалось добродетелью. Коммерческая деятельность, тяга к материальному благосостоянию никогда не пользовались в России таким же уважением, как на Западе. Эта «небуржуазность» мироощущения – одна из характерных черт русского менталитета. Отсюда – интерес к социальным проблемам, стремление к праведному устройству общества, стремление идти «до конца и края». С этими чертами характера связаны и добродетели наши, и опасности – падения, ярость народных бунтов, неистовость ревнителей старой веры, самоотречение революционеров, страстные искания Ф. Достоевского и Л. Толстого.

О важнейшей роли православия в формировании русской культуры говорит факт постепенной контаминация (слияния) категорий «русский» и «православный». В России, чтобы восприниматься русским человеком, достаточно было любому инородцу принять православие. Изменение характера российской национальной идентичности произошло только при Петре I, когда основным признаком русского человека стало «служение Отечеству».

Говоря о христианизации культуры и о влиянии этого процесса на русскую ментальность, надо иметь в виду, что одновременно происходила и паганизация («объязычивание») христианства, обусловленная взаимодействием двух мировоззренческих систем, что, впрочем, было характерно и для других культур. Но своеобразие древнерусской, а в дальнейшем и русской культуры, заключалось в том, что ни один из этих процессов не завершился, и в отношениях между ними установился драматический параллелизм двоеверия, который сохранился и до настоящего времени, стал долговременным фактором амбивалентности менталитета и культуры в целом.

Вопросы №№ 7, 8, 9

Средневековая культура Западной Европы: общая характеристика

Средневековая наука и образование в Западной Европе

Романский и готический: два стиля – два этапа в развитии европейской архитектуры

При характеристике средневековой культуры Западной Европы необходимо иметь в виду, что сам термин «средние века» был введен итальянскими гуманистами XV в. для того, чтобы отделить их собственную эпоху от классической древности. Начало Средних веков совпало с отмиранием античной культуры, а конец – с ее возрождением на пороге Нового времени. Соответственно, выделяются этапы раннего (V–IX вв.), высокого, или классического (X–XIII вв.) и позднего (XIV–XVI вв.) Средневековья. В этом исторически длительном социокультурном процессе развития феодального общества вырабатывался своеобразный тип отношений человека к миру, качественно отличающийся как от культуры античного общества, так и от последующей культуры Нового времени – буржуазной эпохи.

В основе средневековой культуры лежит взаимодействие трех начал: культуры «варварских» народов Западной Европы (германское начало), остатков культурных традиций Западной Римской империи (романское начало) и христианства. Взаимодействие этих начал дало импульс становлению собственно западноевропейской культуры.

Исследуя средневековую культуру, важно понимать, что она формировалась на базе феодализма – системы условного владения землей: феодал «держал» феод (землю с крестьянами) на правах владения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора). Такие отношения привели к появлению феодальной иерархии («феодальная лестница»). Личное и экономическое подчинение крестьян «держателям» земли выражало себя в основных формах зависимости – патронат и крепостное право. Взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей становились ключевыми факторами формирования правового поля в культуре Европы, способствуя развитию индивидуализма.

Не менее важен для понимания этой культуры эмоциональный контекст ее развития: бесконечные войны в условиях раздробленности несли голод и разрушение, смерть и ощущение трагизма человеческой жизни. Для духовной атмосферы характерно переплетение традиций «погибшей» античной культуры, христианства и духовной культуры варварских племен, чей героический эпос сохраняет свою привлекательность и до наших дней. Характеризуя средневековую европейскую культуру, прежде всего, необходимо отметить доминирование христианской религии, давшей новую мировоззренческую опору сознанию, как выражение запроса на святую, тихую жизнь человека, утомленного плотской суетой поздней римской античности. Христианство выступило здесь как некий компромисс духа и тела, что отчетливо выражено в идее воскресения человека как телесного существа.

Мышление средневекового человека теоцентрично: Бог – та реальность, которая определяет все сущее. На смену политеизму приходит монотеизм, креационизм, идея трансцендентности Бога, дуализм в понимании мира (мир божественный и земной) и человека (душа и тело). Задается и новый идеал человека – аскета, устремленного к духовному единству с Богом и жаждущего искупления грехов, безусловно, верующего и надеющегося на спасение своей души, любящего не только Бога, но и ближнего своего. Причем, нравственная планка очень высока: с ближним надо поделиться последним, простить и возлюбить своего врага. Можно сказать, что христианское учение означало самую радикальную переоценку ценностей в истории человечества. Моральный закон здесь дается не природой, как у греков, а Богом.

Фундаментом христианского учения о познании является идея откровения. Только поверив в Бога и с его помощью человек способен что-то сделать. Отсюда – анонимность творчества, его ограничение рамками канонов (новация – это гордыня, а значит грех), традиционализм и ретроспективность мышления. Наряду с идеей цикличности в понимании времени, высокое, «ученое» время клириков разворачивается в линейную перспективу. Появляется понимание линеарности, векторности естественной истории единого человечества. На этой основе можно говорить об историзме в духовной культуре Средневековья.

Важными чертами духовной жизни Средневековья является символичность и аллегоричность. Только через символ можно рассказать о божественном мире, а главное показать его посредством искусства (при ответе важно проиллюстрировать это на примерах архитектуры, скульптуры, живописи). Наряду с символичностью появляется такая важная черта интеллектуальной культуры как экзегичность, т. е. стремление к истолкованию Слова Божьего (семантический анализ Библии, его смысловой, спекулятивный характер, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, прикрывая их авторитетными суждениями). Другие важные черты – дидактичность (стремление человека не просто самому уяснить величие божественного замысла, но передать это остальным людям), универсальность, энциклопедичность знания, рефлексивность, психологическая самоуглубленность, исповедальность (в целях очищения и спасения души).

Наконец, следует отметить и такую черту средневековой культуры, как иерархичность, проявлявшуюся более всего в духовной сфере. Это хорошо видно на примере проблемы соотношения знания и веры, которая активно обсуждалась богословами и философами. Если в начале III в. раннехристианский мыслитель Тертуллиан утверждал, что вера во Христа исключает разум и не нуждается в нем («верую, ибо абсурдно»), то уже в V в. Аврелий Августин представил более сбалансированную точку зрения, показав, что вера и разум – это два различных вида деятельности с приоритетом веры («верую, чтобы знать»). Великий схоласт Средневековья Фома Аквинский пошел еще дальше, допустив частичное обоснование веры с помощью разума («знаю, чтобы верить») и, по сути, сблизившись с арабской теорией двойственности истины – научной и божественной, чем создал предпосылки для культивирования идеи ценности естественного человеческого разума.

Характеризуя духовную жизнь Средневековья, нельзя не сказать о науке. Средневековая наука выступает, прежде всего, как сфера осмысления авторитетных положений Библии. Открытий здесь и не предполагалось, поскольку истина изначально дана Богом в Писании и конкретизирована в трудах отцов церкви. Важной особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно-следственные связи между вещами, а на их иерархические соотношения, что связано с поиском небесных «прототипов» земных вещей – познание как обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью. Соответственно, ведущими науками становятся теология и схоластическая философия, а главным авторитетом после Бога (т. е. Библии и отцов) был Аристотель. В условиях господства абстрактного, схоластического мышления наука, обращаясь к природе, пользовалась методами наблюдения, но не для того, чтобы преобразовать природу (дух преобразования – пока только у техники), а чтобы понять мир таким, каким он предстает в процессе созерцания.

Однако экономические потребности побуждали изучать почвы, металлы, делать физические и химические опыты, что постепенно формировало опытное отношение к миру, выдвигало эксперимент на роль авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья – алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особого состояния сознания. Несмотря на господство такой методологии научного поиска, в эпоху Средневековья были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических, появляется огнестрельное оружие, а в XV в. – печатный станок, колоссальное воздействие на развитие духовной культуры.

Два крупнейших и наиболее впечатляющих изобретения по своей значимости стоят вне конкуренции. Первое – новый принцип упряжи. Хомут и усовершенствованная сбруя дали возможность перенести нагрузку с шеи животного на плечи, что позволило использовать лошадь в сельском хозяйстве и на транспорте как важнейшую тягловую силу (в античности использовали волов). Подковы защищали копыта лошади, придавая ей устойчивость. Второе изобретение, собственно говоря, не является новаторским. Речь идет о водяной мельнице, которая была известна еще в римской античности, но широко применяться стала лишь в Средние века. Эта первая машина, помимо обмолота зерна, стала использоваться в различных ремеслах: при валянии сукна, обогащении руды, обработке кожи и т. д., а также для осушения болот. Позднее к ней добавилась ветряная мельница, распространившаяся с XII в.

Что касается образованности, то главными его источниками были система школьного образования (впоследствии надстроенная университетским), рукописная книжная просветительская традиция, создание энциклопедических произведений. В VI в. закрылись последние языческие школы, на месте которых открывались новые, связанные с церковными принципами обучения. Начальное обучение проводилось в монастырских и епископальных школах (при кафедральных соборах). В качестве модели применялась известная с античности система «семи свободных искусств». Использовался учебник Марциана Капеллы, переработанный выдающимся просветителем раннего Средневековья Северином Боэцием, который разделил «семь свободных искусств» на две ступени: «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и «квадривиум» (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Их изучение шло параллельно со Священным Писанием. Существовала и придворная школа с трехступенчатым обучением, о которой следует подробнее узнать из учебников. С XI в. появляются университеты (первый – Болонский), имевшие, как правило, факультет «семи свободных искусств» (изучались на протяжении не менее 6 лет), медицинский, юридический и теологический. К XV в. в Европе насчитывалось 65 университетов.

В эпоху Средневековья достаточно сложным и противоречивым было положение и роль искусства. Оно отражало всю совокупность тех черт, которыми характеризовалась средневековая культура, прежде всего – духовная сфера. Произошел переход от античного чувственного, телесного искусства к христианскому рафинированному и спиритуалистическому, главной задачей которого стало изображение и толкование (экзегеза) божественного слова и божественного мира. Для этого использовались символичность и аллегоричность в архитектуре, изобразительном искусстве, литературе, музыке и т. д. Главная цель искусства – переход из пространства внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа. Сложились два основных стиля: романский (X–XII вв.) и готический (XII–XV вв.). Наиболее ярко они проявились в архитектуре, которая выстраивала вокруг себя прочие виды искусства. Изучая материал по данному вопросу в учебнике, обратите внимание на то, что средневековый собор, в отличие от античного храма, принимал в себя верующих, воздействуя на человека именно внутренним убранством (мозаика, икона, фреска, скульптура, гобелены). В романском стиле строятся большие (более ста метров в длину) храмы и замки, отличающиеся монументальностью, тяжеловесностью. По сути, это были крепости – с толстыми стенами, узкими окнами, полукруглыми сводами (например, собор в Вормсе, в Шпейере, в Майнце и др.). В основе собора – римская базилика. Изучая материал по этому вопросу, следует уделить особое внимание символичности внутреннего устройства католического храма.

Конструктивными особенностями готического католического собора, как и прочих зданий готической архитектуры (соборы, ратуши, городские дома и др.), является каркасная система с ребристым сводом, стрельчатая арка, мощные наружные столбы (контрфорсы) со связующими косыми арками (аркбутанами), благодаря которым можно было регулировать высоту постройки и перекрывать пространства разной конфигурации. Принято различать раннюю готику (собор Парижской Богоматери), зрелую (собор в Реймсе) и позднюю готику (Кельнский собор). За легкость и ажурность готику называют «музыкой в камне». Множество окон с витражами заполняют собор светом, который как будто «оживает», проходя сквозь разноцветные витражи. Храмы украшены большим количеством резьбы, скульптуры – как внутри, так и снаружи. Характеризуя готический стиль, необходимо показать на примерах, как он проявился в других видах искусства, а также в одежде, мебели и т. д.

Вопрос № 10

Ислам и культура арабского мира в Средние века. Мусульманское искусство

При изучении данной темы следует иметь в виду, что арабо-исламская культура, складываясь в VII–X вв., своими корнями уходит в предшествующую историю аравийских кочевников-бедуинов. В основе средневековой арабской культуры лежит самая молодая мировая религия – ислам, возникший в VII в. н. э. в городах Мекка и Медина области Хиджаз на Аравийском полуострове, вобрав в себя традиции таких монотеистических религий, как иудаизм и христианство, восприняв многие их положения и догмы, синтезируя элементы греческой философии, римского права, восточных верований.

Общими чертами всех монотеистических религий, и в том числе ислама, является вера в единого Бога – творца и управителя вселенной. В исламе идея монотеизма доведена до предела. Мусульмане, как и христиане, верят в страшный суд, рай и ад. Теория происхождения мира в Коране – священной книге мусульман – несет на себе следы влияния Библии. Вместе с тем необходимо учитывать, что как в теоретическом, так и в практическом плане ислам представляет собой самостоятельное явление. В отличие от христианства, ислам возник не как «религия угнетенных», а как идеология политического союза арабских племен, способствовавшая их объединению. Характерная черта исламской государственности – неразделенность светской и религиозной сфер (сочетание монархии и теократии: эмирата – светской власти и имамата – власти духовной). Это не могло не повлиять на культуру. Ислам – не просто религия, которая служит удовлетворению духовных потребностей людей: пронизывая все сферы жизни мусульманина, определяя сознание, быт людей, эта религия формирует их образ жизни.

Ни одна религия не детерминирует жизнь человека в такой степени, как ислам. Его самобытность в данном аспекте настолько велика, что он определил даже тип цивилизации, исламской, сформировав «мир ислама». Особенностью данной религии является фатализм и покорность – прежде всего, в почитании Аллаха (одно из 99 имен Бога) и его Пророка Мухаммеда (более точное произношение – Мухаммад). Для мусульманина принципиальное значение имеет соблюдение ряда обязанностей, в частности, «пяти столпов» ислама:

  1. исповедание веры (шахада), выражаемое в торжественном произнесении главной формулы мусульманской веры (шахады): «Нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед – пророк Его»;

  2. молитва (салят, или – по-персидски – намаз) – ежедневная пятикратная молитва, совершаемая на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном;

  3. обязательный налог (закят) – обязанность, предписывающая состоятельным людям отчислять часть своих доходов в пользу малоимущих, вдов, сирот, новообращенных, путников и т. д.; составлял в среднем 2–3 % годового дохода;

  4. пост (саум) – воздержание от пищи, питья, развлечений и удовольствий в течение светового дня на протяжении священного месяца «рамадан» (девятый месяц по мусульманскому календарю); во время поста предписывается уделять особое внимание духовному совершенствованию;

  5. паломничество (хаджж) – путешествие в Мекку, совершаемое хотя бы один раз в жизни; это наименее обязательное из пяти столпов веры, в силу сложности исполнения, или по причине слабого здоровья и отсутствия финансовых возможностей.

Помимо перечисленных ценностей, этика ислама предписывает человеку быть справедливым, воздавать добром за добро и злом за зло, быть щедрым, помогать бедным; также следует быть скромным и терпеливым, мужественно сносить все земные невзгоды, уповая на спасение и блаженство в загробной жизни. Основными направлениями ислама становятся суннизм (подавляющее большинство мусульман), шиизм и суфизм (мистическое направление).

Священная книга мусульман – Коран. Согласно преданию, Коран был прочитан избраннику Бога Мухаммеду архангелом Джебраилом по вечному оригиналу, находящемуся на небе. В нем изложены основы вероучения, нравственности, законодательства, а также обрядовые наставления. Коран не структурирован. В нем 114 сур (глав), не связанных единым содержанием. Каждая сура состоит из стихов – аятов.

Наряду с Кораном, важным источником знаний и особенно нравственных норм является Сунна – сборник хадисов (рассказов, преданий) о пророке Мухаммеде, его деяниях и поступках, особенно в решении нравственных, правовых и житейских вопросов. Шариат – это свод законов, правовых норм, правил поведения мусульман, который опирается на авторитет Корана. Ни одна мировая религия не имеет ничего подобного. Вместе Коран, Сунна и Шариат образуют четкую систему норм и требований, жестко регулирующих и определяющих сознание, быт и жизнь мусульманина от рождения до смерти.

Что касается мусульманского искусства, то следует иметь в виду, что это – условно-обобщающее название различных историко-региональных типов искусства, развивающихся на основе различных этнических традиций, но объединенных единой религиозной идеологией ислама. Мусульманское искусство близко к арабскому искусству как историческому типу, хотя и не совпадает с ним. Кроме того, как арабизм, так и ислам включают немусульманские элементы культуры: традиции древнего персидского, сирийского, эллинистического, византийского искусства. В течение веков арабское и исламское начала взаимодействовали, образуя особую арабо-исламскую культуру. Арабское искусство складывалось в V–VII вв., мусульманское же, охватывая более обширные территории, достигает апогея в XIV–XVI вв. Главная особенность мусульманского искусства – запрет изображать Бога и всех живых существ. Это, безусловно, сказалось на развитии изобразительности в искусстве. Вместе с тем, запрет на передачу образов не носит абсолютного характера, поскольку он не прописан в священных книгах. Изображения как элемент светского искусства иногда допускались во дворцах (например, дворец Тимура в Самарканде). Сюжетная живопись была возможна и в книжной миниатюре.

Поскольку священным в исламе считается «слово Божье», наибольших успехов достигли направления, виды и жанры искусства слова, в частности, литература и каллиграфия (разработана система шести классических почерков). Именно каллиграфически исполненными высказываниями из Корана и орнаментами украшаются мечети, общественные сооружения и дома мусульман. Каллиграфия со временем превратилась в один из типов орнамента, наряду с геометрическим и растительным узорами. Математически просчитанным орнаментом стремились заполнить все украшаемое пространство.

Для исламского искусства, как и для религиозного искусства вообще, характерны символичность, аллегоричность и метафоричность. К концу XVI в. мусульманское искусство сформировало две традиции. Одну выражает графическое и каллиграфическое искусство арабов, передающее состояние космоса начертаниями магических фраз (аскетическое суннитское искусство). Вторую – живописное пейзажное искусство, представленное в основном мастерами неарабского происхождения, которые изображали красоту земли, а также Гюлистана – райского сада (шиитское отношение к искусству).

При изучении исламской архитектуры следует заметить, что Коран не поощряет затрат на строительство, тем более что молиться мусульманину можно в любом месте (по пятницам – предпочтительно в мечети). Вместе с тем, уже с первых лет возникновения Арабского Халифата – исламского государства арабов – большой размах получило гражданское и культовое строительство. Как правило, при этом использовались архитектурные достижения покоренных арабами народов, однако формировались и новые типы монументальных построек: мечети, минареты (башни, с которых верующих призывали к молитве), медресе (здания мусульманских учебных заведений), крытые рынки, караван-сараи, дворцы и пр. Были созданы разнообразные формы арок, изобретены особые системы перекрытий. Впечатляющих результатов мусульманские архитекторы добились в искусстве украшения интерьеров.

Большими успехами отмечено развитие и мусульманской философии, воспринявшей достижения античности. Именно благодаря арабским переводам европейцы Запада познакомились со многими произведениями античности. Об этом, как и о многих других достижениях мусульманской культуры (например, науки) следует почерпнуть более подробную информацию в соответствующих разделах учебников и пособий по культурологии. В целом следует отметить, что арабо-исламская культура достигла блестящих результатов, во многом превзойдя культуру средневекового Запада. Используя материал учебных пособий и дополнительную литературу, необходимо разобраться в том, какие факторы и причины сделали это возможным, и почему в дальнейшем мусульманская культура стала отставать от европейской.

Вопрос № 11

Возрождение: сущность, причины, основные черты. Национальные особенности культуры Ренессанса

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса, получила в связи с широким освоением античного наследия: переводятся и становятся популярными произведения античных поэтов и философов, актуализируются древние представления о прекрасном и идеальном, о гармонии и совершенстве. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение. Если основой первого стало обращение не только к принципам античного гуманизма, но и к художественным традициям античности (как к древнему этапу истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, большую роль играла опора на собственные истоки и художественные традиции.

Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV–XVI вв., а в других европейских культурах – период с конца XV по конец XVI в. Несмотря на то, что Возрождение считают общеевропейским явлением, сформировалось и наиболее ярко проявилось оно в итальянской культуре, где прошло ряд этапов. Период с конца XIII и до конца XIV в. называют Предвозрождением, или Проторенессансом, на рубеже XIV–XV вв. начинается и в течение XV столетия продолжается Раннее Возрождение, конец XV и первая треть XVI в. – Высокое Возрождение, с середины XVI столетия и до его конца продолжается период Позднего Возрождения.

Основой ренессансного движения стал начавшийся переход от феодализма к капитализму, отразившийся в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, бурном развитии торговли, ремесленного производства, финансового дела. Новая культура стала принципиально иной: городской по своей социальной основе, светской по своей общей направленности. Эти изменения вели к трансформации самосознания человека, к переосмыслению его места и роли в картине мироздания. Теоцентрическое мировоззрение средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, в основе которого лежит гуманизм – признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных процессов. Эпоха Возрождения становится временем, когда аскетизм средневековой морали уступает место утверждению земной, чувственной жизни, а символизм средневекового мировоззрения вытесняется рационализмом и практицизмом.

Диалогичность, которую часто называют важнейшей и универсальной характеристикой эпохи, – тот принцип, на котором Возрождение соединяет несоединимое. Диалогично объединение светского характера мироощущения человека с христианским мировоззрением. Диалогичны отношения христианства и античности в культуре Ренессанса. В культуре Возрождения сложным образом переплелись элементы предшествующей эпохи – Средневековья – и начала нового культурного этапа, это переплетение приобрело новое качество. Ренессансная «переходность» от прошлого к будущему носит принципиальный характер, она рождает самостоятельный этап, отличный от предыдущего и последующего, имеющий для истории культуры непреходящую ценность.

Вопрос № 12

Искусство эпохи Возрождения

Художественная культура эпохи Возрождения открывает собой новую страницу в истории искусства. Художественный мир начинает осмысливаться как нечто автономное и самоценное. Свобода художественного творчества, индивидуальность и авторство, социальное признание таланта – эти и многие другие особенности художественной культуры Ренессанса сформировали основы европейской художественной культуры Нового времени.

Проторенессанс заложил фундамент культуры Возрождения. В искусстве это проявилось в появлении ряда новых, несвойственных средневековью тенденций. Среди них можно отметить стремление к реалистичности, интерес к пространственным построениям – появление в произведениях объемности, светотени. На рубеже XIII–XIV вв. в европейской литературе появился «последний поэт Средневековья и первый поэт Нового времени» – Данте. Новизна «Божественной комедии» Данте, вступающая в противоречие со средневековой традицией, – в необычно ярком авторском начале, эмоциональности и даже страстности. Данте разговаривает, спорит со своими героями, высказывает свою точку зрения, эмоционально реагирует на происходящее.

«Наследники» Данте в XIV в. – Петрарка и Боккаччо – развивали заложенные творчеством Данте художественные идеи. Лирические сонеты Петрарки, их биографичность, эмоциональность продолжили линию авторского начала в литературе. Боккаччо в «Декамероне» представил пеструю картину итальянской жизни, показывая людей разных сословий и профессий, утверждая право человека на свободу, счастье, право человека наслаждаться жизнью. Петрарка и Боккаччо были среди тех, кто заложил основы идейного движения гуманизма.

Первый шаг к разрыву со средневековой традицией в изобразительном искусстве сделал современник Данте – Джотто. В его произведениях было еще много традиционной для средневековья условности, но уже появлялось движение, пространственность, эмоциональность. В отличие от Данте, Джотто не имел прямых последователей, после него еще долго изобразительное искусство продолжало существовать в русле средневековой традиции. Это было связано главным образом с положением художников – они были цеховыми ремесленниками, их деятельность жестко регламентировалась, отличаясь от занятий литературой, представлявших, по существу, просвещенное любительство. Продолжение новых тенденций в изобразительном искусстве возникает почти через столетие после Джотто – в начале XV в., когда были заложены важнейшие художественные идеи Возрождения.

Новое искусство выдвинуло на первый план человеческую индивидуальность, оно обратилось к физической, телесной стороне человеческого существа, утверждая ценность земной, материальной жизни. Среди создателей нового искусства следует назвать архитектора Брунеллески, скульптора Донателло и живописца Мазаччо. Изящная, светлая, радостная архитектура Брунеллески, героические образы Донателло и Мазаччо, отражающие новые гуманистические представления о человеческой личности, – все это как нельзя лучше выражало широкий размах и героический дух эпохи.

В дополнение к художественной практике раннее Возрождение дало и теоретическое обоснование нового искусства. Ценность художественного творчества связывалась с познанием и отражением объективных законов мироздания. От художника в связи с этим требовались знания законов геометрии и оптики, необходимые для построения перспективы. Поиск пропорциональных соотношений предполагал знакомство с математикой, анатомические познания должны были помочь изображать человеческое тело в статике и динамике. Таким образом, в период раннего Возрождения сформировались представления о необходимости соединить художественную и интеллектуальную деятельность, убеждение в их общей природе.

Начало XVI в. – период классического совершенства в искусстве, время, когда возможности нового искусства раскрылись наиболее полно и разнообразно. К этому периоду относится творчество так называемых «титанов» Возрождения: Леонардо да Винчи, Рафаэля Санти, Микеланджело Буонаротти. Но уже в творчестве Микеланджело хорошо прослеживается движение искусства Ренессанса, его путь к разочарованию и кризису, крушение оптимизма, жизнерадостного и жизнеутверждающего мироощущения. Ярким проявлением трагизма позднего Возрождения может служить творчество Шекспира.

Художественная практика и теоретические размышления деятелей Ренессанса создали предпосылки для выделения мира искусств в особую сферу, создали основы нового понимания места и роли искусства в жизни человека и общества.

Вопрос № 13

Реформация как феномен культуры. Гуманизм и протестантизм

При подготовке данного вопроса важно понимать, что Реформация – это широкое религиозно-идеологическое и социально-политическое движение в странах Европы, направленное на преобразования в Католической церкви и католицизме. Непосредственным результатом Реформации стало появление третьей разновидности христианства – протестантизма, который представлен такими крупными конфессиями, как лютеранство, кальвинизм, англиканизм. Реформацию и протестантизм необходимо рассматривать в более широком контексте. И то, и другое стало ответом на вызов времени – выразить в доступной религиозной форме потребности широких масс в углублении общественного развития в направлении формирования буржуазных отношений в рамках переходной возрожденческой культуры.

В Италии такой ответ был дан в концепции гуманизма. Правда, там он носил аристократический характер и был понятен и востребован сравнительно небольшим кругом образованных людей, далеких от простого народа. В условиях возрожденческой культуры духовную жизнь подавляющего большинства людей определяла отнюдь не философия, наука или искусство, а религия. Именно она давала основные мировоззренческие представления о человеческом бытии. Поэтому реализовать любые преобразования было невозможно без самой мощной и действенной для людей того времени санкции – религиозной.

Почему Католическая церковь оказалась неспособной ответить на вызов времени? Ведь за ее спиной была тысячелетняя традиция духовного попечительства. И почему это удалось деятелям Реформации? В основе это был нравственный протест против безнравственности Католической церкви. Поводом для недовольства и необходимости некоторых преобразований в церкви стала циничная практика продажи индульгенций. Обычно начало Реформации связывают с событиями 31 октября 1517 г. в Виттенберге, когда монах и доктор теологии Мартин Лютер прибил к воротам своей церкви тезисы, осуждающие продавцов «святого товара», т. е. индульгенций – церковных грамот об отпущении грехов.

Отпущение грехов практиковалось Католической церковью с XI в. «Накопленный» церковью запас «святости» из добрых дел святых и праведников обменивался церковью по определенной таксе сначала в натуральной форме (за паломничество, участие в крестовых походах, за пожертвования в пользу церкви и т. д.), а с развитием товарно-денежных отношений и за деньги на ряд прегрешений. Постепенно эта торговля приобрела самые циничные формы. Еще позже папство ввело индульгенции и на еще не совершенные грехи. Продажа индульгенций стала одной из важных статей доходов церкви, и она же косвенным образом способствовала распространению пороков, которые при наличии денег уже можно было не считать грехом. Возмущение верующих вызывало не право церкви осуждать и миловать, прощать грехи, а сама торгово-денежная форма отпущения грехов.

Что же касается конкретных причин недовольства Католической церковью и причин движения за реформы, то следует назвать, прежде всего, безграничную власть церкви во всех сферах и даже по отношению к монархам и князьям, которая привела к внутреннему ее перерождению («если власть развращает, то абсолютная власть развращает абсолютно»). Не менее серьезные причины недовольства крылись в чрезмерной алчности церкви: владея третью всех земель и угодий, располагая трудом проживающих на них крестьян, ей полагалась кроме церковной десятины плата за все действия от крещения до соборования. Недовольство вызывала и деятельность инквизиции – органа, созданного с целью борьбы за чистоту веры и для преследования опасных еретиков. В действительности она стала орудием борьбы церковной номенклатуры со своими противниками: учеными, писателями, врачами и просто богатыми людьми, превращаясь в средство обогащения: имущество еретиков подлежало конфискации. Проповедуя смирение, бедность воздержанность, иерархи церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни. Монастыри, долженствующие быть местами чистого духовного покаяния, смирения и служения Богу, превращались в вертепы порока и разврата. Были претензии и со стороны национальных церковных организаций (например, выступление Яна Гуса в Чехии) по поводу излишней опеки со стороны Ватикана и службы на латинском языке. Таким образом, причин для недовольства Католической церковью было много и у монархов, и у простого народа, и у истинно верующих людей, стремящихся кое-что исправить. В ходе борьбы за изменения в католицизме были сформулированы основные положения третьей ветви христианства – протестантизма, ставшего «буржуазной версией» христианства.

В лютеранстве провозглашался, прежде всего, принцип всеобщего священства, равенство всех верующих перед Богом. Каждый верующий может общаться с Богом, и ему не нужны посредники, в качестве которых выступали священники. Никакого особого священного круга деятельности не существует, никаких преимуществ духовенство иметь не должно. Все это сильно сокращало дорогостоящую церковную бюрократию и культ, возвращая церковь к раннехристианским идеалам бедности. Отказывая церкви в праве на посредничество между человеком и Богом, Лютер идет дальше и в итоге отвергает саму скомпрометировавшую себя церковную иерархию во главе с папой римским. Было отвергнуто и большинство таинств, составляющих католический культ и обрядность, почитание святых, поклонение иконам и мощам, долгие церковные церемонии и службы на непонятном народу латинском языке.

Главной инстанцией в делах веры объявлялась Библия. Лютер перевел ее на немецкий язык и провозгласил ее изучение и толкование первой обязанностью каждого верующего. Проблема спасения души ставилась в прямую зависимость от искренней веры самого человека. Спасение человека, по Лютеру, возможно только посредством перенесения человеческих устремлений из сферы внешнего, показного благочестия во внутреннее пространство сознания – в личное верование, которое, безусловно, не может не воплотиться в хороших делах, достижении успеха, что будет явным знаком божественного благоволения и знаком возможности спасения. Налицо серьезная мотивация необходимости для человека активных деятельных усилий, систематического, упорного труда в рамках своего мирского призвания (нет нужды уходить в монастырь, да и в самом монастыре тоже). Иными словами, произошло освящение деловой предприимчивости.

Таким образом, Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества, независимого автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках, что вполне соответствовало и гуманистической составляющей культуры Возрождения. В носителях протестантских идей с наибольшей полнотой выразился новый буржуазный тип личности с новой культурой и отношением к миру. Было пересмотрено отношение к труду, приобретшему религиозно-этическую ценность, тогда как неумение и некомпетентность в своем деле стали считаться таким же тяжким грехом, как и праздность.

Для более подробного освещения проблем, связанных с Реформацией, следует изучить соответствующие разделы учебников по культурологии. В заключение хочется отметить, что Реформация не только способствовала продвижению общества по пути буржуазного развития, но и вызвала необходимость преобразований и в самом католицизме, приспособления традиционного католического вероисповедания к условиям нового общества.

Вопрос № 14

Западноевропейская культура XVII века. Барокко и классицизм

При изучении данного вопроса необходимо иметь в виду, что XVII в. – это начало важного периода развития европейской культуры, который принято называть Новым временем (XVIII–XIX вв.). Это время становления буржуазного способа производства, эпоха ранних буржуазных революций, расцвета абсолютистских монархий, время Контрреформации. Особого внимания требует анализ научной революции, которую произвели своими открытиями Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон, Г. Лейбниц, У. Гарвей, Р. Бойль и др. Успехи науки и особенно механики отразились на мировоззрении. И хотя ранние буржуазные революции проходили в основном под религиозными знаменами, а в большинстве университетов господствующие позиции занимала схоластика, для философов XVII в. новым мировоззрением, в наибольшей степени отвечающим интересам науки о природе, стала материалистическая философия, неосознанный материализм естествоиспытателей, натуралистов, исследующих природу на основе опыта, эксперимента.

Характеризуя философское знание, необходимо более подробно остановиться на идеях Ф. Бэкона, Т. Гоббса, П. Гассенди разрабатывавших опытно-индуктивный, эмпирический метод исследования природы и заложивших материалистическую традицию в философии Нового времени. Рационалистическая линия развития философии и естествознании прочно увязана с именем французского философа, математика Рене Декарта. Характерно, что классический рационализм, примат критического разума, вера в его неограниченные возможности, а также оптимизм в исследовании природы были характерны для большинства философов и естествоиспытателей XVII в., наряду с детерминизмом и поисками причинной обусловленности явлений.

Итоги научных исследований (важно уметь объяснить, каких именно) подводили к мысли о том, что для понимания и объяснения механизма функционирования Вселенной наука практически не нуждается в идее Бога, хотя об атеизме еще речи не шло. Даже великий голландский философ – материалист Спиноза, наиболее решительно порвавший с религиозной догматикой и отлученный от церкви, не пошел дальше пантеизма, т. е. идеи растворения Бога в природе и обожествления природы. Наряду с пантеизмом появилась концепция деизма, сводящая роль Бога в развитии мира к первотолчку.

Решая гносеологические проблемы, философы века Разума большое внимание уделяли социально-политическим вопросам бытия, проблемам переустройства общества. Выразилось это в теории естественного права и общественного договора (Дж. Локк, Т. Гоббс, Б. Спиноза). Имеет смысл познакомиться с этими идеями подробнее, поскольку именно они станут основой культуры Просвещения XVIII в.

На фоне грандиозных успехов научной революции, философских достижений не менее впечатляет западноевропейское искусство XVII в. На это время приходится расцвет больших художественных школ Италии, Фландрии, Голландии, Испании, Франции. В то же время, для искусства характерны некоторые общие черты и, прежде всего, господство двух основных стилей эпохи – барокко и классицизма.

Характеристику барокко можно найти в соответствующем разделе учебника. При этом следует иметь в виду, что стремление барокко поражать зрителя более всего соответствовало интересам королевского двора, феодально-аристократической культуре и целям католической Контрреформации. Особенно ярко это видно на фоне простоты протестантских храмов того времени. Необходимо знать наиболее ярких представителей этого стиля в разных видах искусства.

В отличие от барокко, в котором преобладало отражение кризисного сознания эпохи, другой ведущий стиль эпохи – классицизм – возник в 30-х гг. XVII в. на волне общественного подъема во Франции эпохи классического абсолютизма. В его основе – стремление к порядку и рационализму, которые должны быть в сильном централизованном государстве. Культивируя возвышенное и героическое, приоритет разума и долга перед чувством, классицизм все подвергает регламентации, формулируя каноны и правила во всех видах искусства, ранжируя и сами искусства на высокие и низкие. Пытаясь контролировать развитие наук и искусств, король Франции, а за ним и другие монархи создают академии наук, искусств, сыгравших важную роль в укреплении европейских наций, развитии национальных языков, национальных культур в целом. С XVII в. Франция надолго заняла ведущие позиции в художественной жизни Европы. Более подробную характеристику классицизма и его представителей можно найти в учебниках и учебных пособиях по культурологии.

Вопрос № 15

Русская культура XVII века

При подготовке этого вопроса следует помнить, что XVII столетие в истории России – особое, рубежное. Им заканчивается история древнерусской культуры и начинается новый период, формируются основы культуры нового времени. Смена типа культуры происходила в острой борьбе старого и нового. Переоценка ценностей, отход от традиций воспринимались неоднозначно, подчас враждебно, порождая, например, такие драматичные явления как раскол Русской Православной Церкви.

В это переломное для культуры время начинается процесс секуляризации культуры, она начинает постепенно освобождаться от определяющего все ее стороны влияния церкви. Растет количество светских явлений в культуре, начинается так называемое «обмирщение» культуры. Это сопровождается изменениями в сознании людей: человек начинает осознавать себя как личность, растет ценность индивидуального поведения, художественное творчество, созидательная деятельность перестают быть анонимными, начинают приобретать авторские оригинальные черты. Становится заметно влияние западной культуры, особенно после воссоединения с Украиной, культура которой находилась под сильным влиянием Польши.

Культурный перелом не мог осуществляться без утрат. Искусство нового времени утрачивало целостность, свойственную средневековому искусству. Традиционалисты, защитники старины опасались утраты духовной глубины, боялись потерять связь с прошлым, с непреходящими духовными ценностями. Современники называли художественный стиль XVII в. «дивным узорочьем». Оно наиболее отчетливо проявилось в красочности, нарядности, декоративности изобразительного искусства и зодчества, красоте, разнообразии, многоцветии в украшении быта, одежде горожан. Иконы строгановского письма, архитектура нарышкинского барокко поражали своей нарядностью, тщательной проработкой деталей, обилием декоративных элементов. Новый художественный стиль формировал новый художественный вкус, у искусства появляются новые задачи – радовать глаз, создавать новую среду, более яркую и радостную, чем это было прежде.

Для XVII в. характерна небывалая по сравнению с прошлыми веками социально-политическая активность общества, что продемонстрировало уже Смутное время, когда на авансцену истории вышли люди незнатные, худородные – мелкие дворяне, посадские старосты, казаки, крестьяне и даже холопы. Они навсегда вошли в историю России, оттеснив на время князей, бояр, полководцев. Эта активность – свидетельство крупных перемен в общественном сознании, свидетельство начала новой эпохи.

Вопрос № 16

Европейская культура эпохи Просвещения

Восемнадцатое столетие вошло в историю как эпоха Просвещения. С социально-экономической точки зрения, это период утверждения капитализма, хотя развитие стран Европы идет неравномерно. При характеристике данной эпохи необходимо вспомнить, что идеология Просвещения, зародившись в Англии (идеи Т. Гоббса и Д. Локка о естественном равенстве и общественном договоре), в дальнейшем получила распространение практически во всех странах Европы. Особую роль она сыграла во Франции, где стала идейной основой назревающей буржуазной революции.

Осмысляя национальные особенности Просвещения, основное внимание обратите на французское, где зародился сам термин, и были сформулированы основные идеи переустройства общества на началах естественного права: от аристократического варианта Вольтера о переустройстве общества «сверху» – концепция просвещенного абсолютизма – до идеи революционного свержения королевской власти и построения общества на началах равенства и права каждого гражданина на жизнь и свободу (Ж-Ж. Руссо, Д. Дидро, Д. Аламбер и др.). Гуманизм из элитарного превратился в универсальный, провозглашая равенство всех людей перед законом.

Свою главную задачу просветители видели в пропаганде этих идей. Никогда еще европейская культура не выдвигала столь блестящей плеяды публицистов – ярких, остроумных, страстных. Общий дух свободомыслия, ненависть к пережиткам феодально-абсолютистского строя, требование оценки человека по личным заслугам, а не по родовитости и богатству, стремление изменить мир к лучшему, воспитать свободного в суждениях гражданина охватило всю Европу. При анализе культуры Просвещения необходимо иметь в виду, что причины общественного неблагополучия просветители видели в невежестве людей, в заблуждениях рассудка, а потому считали необходимым пропагандировать знания, и в том числе естественнонаучные. Именно в связи с этой задачей Д. Дидро и Д. Аламбер задумали и осуществили грандиозный проект издания «Толкового словаря, или Энциклопедии наук, искусств и ремесел».

Динамизм практической жизни заставлял ощущать течение времени как необратимое движение и ценить не обожествляемое прошлое, а настоящее как непосредственно переживаемый опыт собственной жизнедеятельности человека. Это привело к появлению исторического сознания, осмысляющего само существование цивилизации как векторное движение. Формируется линеарная модель развития общества и культуры. При этом важно помнить, что сам принцип линеарности был реализован еще в рамках христианской теологии истории. В Новое время линия, распрямившая исторический круговорот, стала не просто векторной линией, а получила свое дальнейшее развитие в теории общественного прогресса. В рамках линеарной модели развития культуры, теории общественного прогресса формируется европоцентризм – важнейшая составляющая европейского менталитета Нового времени.

Пытаясь дать общую характеристику культуре XVIII в., можно сказать, что это – век Разума и Просвещения, эпоха секуляризации культуры, одним из итогов которой стала Великая Французская революция 1789–1793 гг. – симптом общеевропейского движения за свободу и равенство и людей, и наций, и государств. Под воздействием этих идей добились независимости Северо-Американские колонии Британии, приняв в 1776 г. «Декларацию независимости».

Характеристику художественной культуры Просвещения следует изучить, используя учебные пособия и дополнительную литературу по курсу культурологии.

Вопрос № 17

Культура России XVIII века

Восемнадцатый век стал временем перелома в истории России. Московское царство становится Российской империей со столицей в Петербурге – одной из великих держав Европы. В результате преобразований во всех сферах жизни формируется мощное военно-бюрократическое государство. Происходит территориальное расширение страны, получающей выход сначала к Балтийскому, а затем к Черному морю. Возникают новые города, строятся верфи и мануфактуры.

Столетие открывается реформами Петра I. Социально-экономическое и политическое развитие принимает ускоренные темпы, что приводит к резкому изменению культурной ситуации. Все области жизни подвергаются европеизации, происходит решительный сдвиг от средневековья к новому времени. Религия и церковь оказываются под властью государства и фактически выполняют функции духовного аппарата власти. Утверждается культура светского типа, религиозные явления в культуре продолжают существовать, но уже в иных условиях: либо в структуре светской культуры (например, религиозные сюжеты в живописи), либо в замкнутой сфере внутрицерковной культуры.

Большую роль в культуре XVIII в. играет становление светского образования, как общего, так и профессионального. Образование и просвещение становятся стержнем культурной политики Петра, продолжают развиваться во времена Елизаветы Петровны и Екатерины. Значительным фактором духовной культуры XVIII в. становится формирование научной деятельности и возникновение научных центров – Академии наук и Московского университета.

Это время – начало становления и роста общественной мысли и отечественного самосознания, в центре которого – идеи свободы в широком смысле слова, долга перед обществом, служения Отечеству. С этим связано специфическое для русской культуры явление, которое потом оформится в понятие интеллигенции.

Восемнадцатый век, особенно 2-я его половина, по праву считается одной из наиболее значительных вех в истории русского искусства. Адаптация европейских стилей барокко и классицизма для нужд русской культуры приводит к появлению самобытных традиций в области художественного творчества. Формирование крупных дворцовых комплексов, оформление явления русской усадьбы, развитие жанра портрета, становление русского литературного языка, возникновение русского национального театра и драматургии – эти и многие другие художественные явления не только определили своеобразие русской культуры XVIII в., но и заложили основы ее развития на последующие столетия.

Вопрос № 18

Мировая культура XIX века: новые тенденции

В культуре Нового времени XIX столетие занимает особое место. Буржуазная цивилизация, достигая зрелости, вступает в стадию кризиса, сопровождающегося изменениями в духовной жизни, в художественной культуре. В решении важнейших проблем культура пытается удержаться в пространстве основополагающих принципов эпохи: антропоцентризма, рационализма, сциентизма, европоцентризма. Но к XIX в. мир стал другим, что обусловило начало процесса переоценки ценностей. Известный философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет, характеризуя XIX в., пишет: «Три фактора сделали возможным создание этого нового мира: демократия, экспериментальная наука и индустриализация. Ни один из этих факторов не был созданием века, они появились на два столетия раньше. Девятнадцатый век провел их в жизнь».

Подробная характеристика первого фактора потребует внимания к таким событиям, как Война за независимость Североамериканских колоний и Великая Французская буржуазная революция. Принятая 4 июля 1776 г. Декларация независимости Североамериканских колоний, опередив Европу, воплотила в буржуазное законодательство принципы либерализма, став тем самым образцом для французской Декларации прав человека и гражданина, а вместе с ней – для конституций большинства европейских государств. Реалии ХIХ в. ясно продемонстрировали, что обещанное просветителями «царство Разума» обернулось торжеством буржуазного рассудка, «всеобщее равенство» свелось к формальному равенству перед законом, свобода вылилась в свободу беспощадной капиталистической эксплуатации, революционное братство третьего сословия распалось, враждующие классы разошлись по разные стороны баррикад. Ход революционных событий ХIХ в., казалось, опровергал рационалистический взгляд на мир. Отныне проблема соотношения идеала и действительности становится движущим мотивом социокультурного развития. Во Франции, ставшей своеобразным политическим полигоном Европы, в годы революций прошли апробацию самые разнообразные формы политического устройства: от классической буржуазной республики до революционно-демократической диктатуры мелкой буржуазии и буржуазной империи.

При характеристике такого фактора культуры, как индустриализация следует исходить из того, что начавшийся в конце XVIII в. промышленный переворот в Англии, в XIX в. становится определяющим экономическим показателем развития западных стран. Его результатом стало появление индустриального общества, индустриальной цивилизации, для которой характерны следующие характерные черты:

  • на трон взошла ее величество Машина. Фабрика сменила мануфактуру, приведя к невиданному повышению производительности труда, укрупнению предприятий, стандартизации продукции и дегуманизации производства; в ряде стран рабочий класс составил половину населения; если раньше основой производительных сил были три источника энергии: мускульная сила человека и животных, вода и ветер, то теперь появились другие источники: пар, электричество, энергия сгорания жидкого топлива; по словам П. Сорокина, XIX век «принес открытий и изобретений больше, чем все предшествующие столетия вместе взятые»;

  • изменился уровень благосостояния и качества жизни; в жизнь людей входят телефон и телеграф, фотография и кинематограф, радиоприемники и новые транспортные средства, позволяющие быстрее преодолевать расстояния (паровоз, пароход, автомобиль, электрический трамвай, метро); строятся новые дороги, в том числе железные (к концу века – около 1 млн. км), мосты, каналы (например, Суэцкий); в городских домах появляется паровое и водяное отопление, центральное водоснабжение и канализация, электрическое освещение в домах и на улицах;

  • формируется средний класс, который в конечном итоге придает новому обществу устойчивость;

  • складывается новая система ценностей, главной из которых в индустриальной цивилизации становится технический прогресс: вместе с наукой он обеспечивает людям благосостояние; польза, достаток, комфорт и прочие ориентиры «чувственной» культуры доминируют в общественном сознании, которое постепенно начинает отождествлять прогресс культуры с экономическим ростом; осмысление технического прогресса как определяющей цивилизационной черты неминуемо ведет к противопоставлению «передовой» западной цивилизации и «отсталых» цивилизаций других стран, к утверждению европоцентризма в общественном сознании.

Такой фактор культуры, как наука вступила в свой «золотой век». Взлет естественных наук завершается в конце XIX в. «революцией в естествознании». Научные открытия М. Фарадея, Д. Максвелла, М. Планка, П. Кюри, М. Склодовской-Кюри, Д. Менделеева, Э Резерфорда, Н. Бора, Г. Менделя, И. Павлова, Л. Пастера, Р. Коха следуют одно за другим. Подлинную революцию в науке и культурный шок в умах современников произвели идеи Ч. Дарвина, поставившие под сомнение теологические трактовки возникновения мира и человека.

Прогресс в естествознании повлиял и на гуманитарные дисциплины, многие из которых переходят на позиции биологического редукционизма (например, отдельные направления этнологии, психологии, социологии). В философии появляются и развиваются многочисленные школы, течения и теории: неокантианство, прагматизм, «философия жизни», позитивизм, интуитивизм и др.

В научном сознании принцип пользы постепенно трансформирует понятие истины, а научный и технический прогресс воспринимаются как неразрывно связанные. Техническое освоение мира начинает явно опережать гуманитарное его осмысление. Поглощенность материальным прогрессом оставляет мало места для духовности. Вместе с ослаблением веры в сверхъестественное, нарастанием атеизма, снижением общественной значимости христианской церкви происходит падение интереса к христианским ценностям и притупление нравственного чувства вообще. Фридрих Ницше характеризует этот процесс как «переоценку ценностей», а Освальд Шпенглер – как «упадок», констатируя умирание западной культуры и ее переход в стадию цивилизации.

При характеристике художественной культуры XIX в. также необходимо видеть сложные и противоречивые тенденции. С одной стороны, искусство продолжает развиваться – разнообразные стили и направления сменяют друг друга: ампир, романтизм, критический реализм, натурализм, символизм, импрессионизм и др. Можно говорить и об отсутствии единой эстетической доминанты: родовой, видовой, жанровой. С другой стороны, в искусстве проявляется определенная проблемность, связанная, в частности, с тем, что буржуазия, которая пришла к власти в большинстве стран, обладала скромным эстетическим уровнем, явно уступая уходящей в прошлое аристократии своими ограниченными запросами, отсутствием внутреннего стремления к искусству (тяга к внешней роскоши и титулам появляется только во 2-й половине века). Искусство оказалось мало кому нужным. Проблемы порождает и сама окружающая действительность, оказавшаяся далекой от царства разума, свободы и справедливости, которое было обещано Просвещением. Обостряющиеся социально-экономические противоречия вызвали рост рабочего, социалистического движения в Европе, национально-освободительной борьбы в мире. Все это ставило перед искусством сложные задачи. Не принимая реалий буржуазной действительности, искусство в лице романтизма, «чистого» искусства бежит от реальной жизни в мир сказки, фантазии, экзотики, прошлого, во внутренний мир человека. Другой выход – критическая позиция, характерная, прежде всего, для критического реализма.

Еще одна проблема развития художественной культуры XIX столетия связана с растущим влиянием науки, которая, с одной стороны, поставила под сомнение роль искусства в жизни общества, а с другой стороны, оказала воздействие на него (например, в импрессионизме). Характеризуя новые тенденции в художественной культуре XIX в., следует подчеркнуть усиление субъективного начала. Главным для художника становится не что изобразить, а как отразить свое внутреннее видение, ощущение, отношение к реальности. В дальнейшем это приводит к конструированию новой реальности, к поиску новых средств, форм, ракурсов. Предметом искусства становится не только окружающая действительность, но и внутренний мир художника. Иными словами, происходит децентрализация художественной культуры.

Учитывая вышеприведенные рекомендации при ответе на данный вопрос, следует иметь в виду, что они не отменяют, а предполагают изучение соответствующего материала в учебниках и пособиях по курсу культурологии.

Вопрос № 19

Культура России XIX века: проблемы и достижения

Культура XIX в. по праву считается самым блестящим и многогранным периодом в истории русской культуры, «золотым веком» искусства, эпохой напряженных духовных исканий, временем бурного развития отечественной науки. Рубеж XVIII–XIX вв. русская культура встретила уже вполне сложившись как культура нового времени. Она уверенно выходит на передовые рубежи в Европе по ряду культурных аспектов, тесно взаимодействует с европейскими культурами и в то же время не теряет своего уже сформировавшегося «лица». Социально-экономическая специфика, характер российской государственности, особенности русского православия, связь с общеевропейскими явлениями и поиск своего пути – все это, причудливым образом сочетаясь, обусловило те неповторимые и подчас парадоксальные черты, которые составляют удивительный феномен культуры России XIX в.

Особенности русской культуры XIX в. определили и характерные для нее проблемы, многие из которых до сих пор среди наиболее острых вопросов российского самосознания: проблема самоидентификации России, место и роль интеллигенции, ее взаимоотношения с народом и государством, оптимальные формы государственного устройства и многое другое. Баланс общего и особенного в культуре и исторических судьбах России и Европы – вопрос коренной для русского самосознания нового времени. В XIX в. эта проблема была одной из наиболее актуальных в общественном сознании, она отразилась на целом ряде явлений, в том числе вылилась в крупное явление противостояния западников и славянофилов. Западники (Т. Н. Грановский, С. М. Соловьев, Б. Н. Чичерин и др.) были сторонниками буржуазных преобразований в России, которые могли осуществиться, по их мнению, путем реформ. Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы, И. В. и П. В. Киреевские, Ю. Ф. Самарин и др.) представляли более сложное, противоречивое и неоднородное общественное течение. В их взглядах сосуществовали вместе и консерватизм, и прогрессивные идеи. Как и западники, они отстаивали мирный, постепенный путь социальных преобразований.

Политические процессы и социальные проблемы русской действительности XIX в. стали почвой и для революционных идей – от дворянской революционности первой четверти века до революционного демократизма и радикальных течений второй половины и конца столетия. В этом явлении, как и во многих других, своеобразно переплелись веяния общеевропейские и самобытные процессы, знакомство с европейскими революционными событиями, новыми социально-экономическими идеями и поиск путей решения наболевших проблем русской действительности.

Девятнадцатый век стал временем окончательного становления системы образования, основы которой были заложены в предыдущем столетии, и бурного развития русской науки. Труды Д. И. Менделеева, К. А. Тимирязева, И. М. Сеченова, И. П. Павлова и мн. др. по праву считаются наиболее крупными достижениями мировой науки XIX столетия.

Искусство России XIX в. было тесно связано с общеевропейскими тенденциями, в русском искусстве той поры отражены практически все художественные направления и течения: сентиментализм, романтизм, реализм, символизм, модерн. Русская художественная культура находится в общеевропейском русле поисков нового художественного языка, иного художественного пространства, ставит перед искусством необычные для него задачи. Связь с общеевропейскими тенденциями нисколько не умаляет значения великого русского искусства XIX в., это один из самых крупных взлетов в истории мирового искусства. Даже простое перечисление имен дает представление о масштабе этого явления: А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, Н. В. Гоголь, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский. А. П. Чехов, И. Е. Репин, В. И. Суриков, М. П. Мусоргский, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и мн. др.

Россия XIX в. дала мировой культуре великих поэтов и писателей, художников и композиторов, ученых и общественных деятелей. Зрелость философской и научной мысли, бурное развитие образования и печатного дела, напряженные художественные поиски – это то, что включает русскую культуру XIX в. в общемировые процессы и в то же время делает ее не похожей ни на какую другую, создает ее яркую индивидуальность и узнаваемое своеобразие.

Вопрос № 20

Мировая культура 1-й половины XX века

Двадцатый век в полной мере продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени – материального производства. Все качества техногенной цивилизации, зародившейся и утверждавшейся в предыдущие два-три столетия, смогли проявиться именно в этом веке. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной», культурой, ставшей следствием научно-технического прогресса, с каждым годом растет непреодолимый разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества. И это – еще одна примета развития цивилизации в XX столетии.

Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали человеку XX в. ощущать свое господство над природой и при этом лишали его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней. Не случайно интеллектуальная культура этого столетия демонстрирует крайнюю озабоченность и переживание проблем отчуждения, одиночества человека. Выясните, какие мнения по вопросу о возможности преодолении «жизненного тупика» отдельно взятым человеком и культурным сообществом выработали в XX в. философские, психологические, культурологические и эзотерические школы. Обратите внимание на концепции таких авторов, как А. Швейцер, О. Шпенглер, Н. Бердяев, А. Камю, К. Юнг, Э. Фромм и др.

Разбирая различные аспекты художественной культуры, следует в первую очередь обратить внимание на так называемые «новые» виды искусства, тесно связанные с научно-техническим прогрессом. Среди них – искусство кино. Что вам известно о зарождении и начальных этапах развития мирового кинематографа? Каких режиссеров, актеров можно назвать? Какие знаменитые кинокартины довоенной поры вам известны? В чем их жанровая, сюжетная, идейная специфика? Чем можно объяснить такой стремительный рост интереса к кино? Как оно повлияло на развитие современной культуры? Как оно предопределило дальнейшее развитие мировой культуры?

Хорошо известно, что под воздействием резких перемен в жизни и культуре общества кардинально меняется и архитектура. Объясните, как она связана с научно-техническим ростом? Расскажите об основных архитектурных стилях 1-й половины XX в.: модерн, конструктивизм (он же функционализм), а также о двух противоположных теориях строительства – урбанистической и дезурбанистической. Назовите виднейших архитекторов 1-й половины XX в. и их творения.

Говоря об изобразительном искусстве и литературе, следует иметь в виду две основные тенденции, отчетливо прослеживающиеся в них: поиск новых реалистических форм и отход от принципов той реалистической системы, которая была присуща европейскому искусству еще со времен античности. Так, с начала XX в. начинается период авангардизма, или модернизма, под которым подразумевается совокупность художественных направлений в культуре 1-й трети XX в., единых в желании порвать с реализмом, низвергнуть все существовавшие ранее художественные традиции. Учтите, что все авангардистские течения имеют одно общее: они отказывают искусству в прямой изобразительности, отрицают познавательные, объяснительные функции искусства.

Расскажите об основных принципах авангардного искусства. Назовите его представителей и их творения в живописи и скульптуре. Уделите внимание развитию авангардизма в литературе, и в том числе в драматургии (а значит – и театральном искусстве). В чем можно проследить уязвимость, ограниченность, искусственность авангардизма? Что такое дегуманизация искусства? Как именно авангардные течения искусства обогатили культуру в целом?

Говоря о культуре 1-й половины XX в., нельзя обойти вниманием и общественно-политические феномены и факторы, придававшие культуре то или иное направление, искажавшие ее естественный ход, а может быть даже угрожавшие ей как таковой. Среди этих факторов – деятельность тоталитарных режимов в Советском Союзе, Германии, Италии, Испании, а также «антикоммунистическая волна» в странах «буржуазной демократии». Выработайте свое мнение, может ли политика вершить судьбы культуры, оказалось ли государство способным к культурному созиданию в XX в.? Возможно ли уничтожение культуры усилиями политических режимов?

Вопрос № 21

Мировая культура 2-й половины XX века

Отвечая на данный экзаменационный вопрос, следует в первую очередь охарактеризовать общие тенденции развития мира в послевоенный период, обратив внимание на материально-техническую сторону. Величайшим достижением научно-технического прогресса 2-й пол. ХХ в. стала технологическая революция, под влиянием которой коренным образом изменилось не только производство и мировая экономика, но и само общество, характер человеческой деятельности, взгляды и поведение людей. Послевоенный мир принципиально отличается от индустриального общества конца XVIII – 1-й половины XX вв. С середины XX в. он совершает уверенные шаги в направлении высокотехнологичного (информационного) общества. Особенно глубокие преобразования произошли в странах Западной Европы, в Соединенных Штатах Америки и Японии. Мир вступил в новую фазу развития, для которой характерны глобализация и интернационализация всех общественных процессов, что, в свою очередь, имеет не только глубокие политические и социальные, но и культуротворческие последствия. С одной стороны, процесс созидания высокой культуры продолжается с большой степенью интенсивности (особенно это характерно для научно-технической сферы). С другой стороны, нарастает тенденция поверхностного синтезирования элементов разных культур, сопровождаемого утратой этнических характеристик, потерей связи с глубокими духовными корнями, коммерциализацией. Образец такого рода культуротворческой глобализации демонстрируют США, оказавшиеся во 2-й половине XX в. эпицентром внимания мирового сообщества. Проанализируйте причины культурного лидерства США в мире, его позитивные и негативные стороны, а также культуротворческие альтернативы американской доминанте, которые пытались предоставить отдельные страны (например, Великобритания в рок-музыке).

Разбирая аспекты художественной культуры 2-й половины XX в., обратите внимание, как в ней отражено недовольство «официальной культурой». Зримое воплощение этой тенденции впервые также произошло в США. Именно здесь формируются и приобретают размах различные формы молодежной контркультуры – культуры протеста, противостояния официальным тенденциям. Битники, хиппи, панки – все они, начиная с 50-х и вплоть до 80-х гг. по-своему выражают альтернативность в осмыслении мира культуры и в творческом созидании его проявлений. Расскажите об этих и других направлениях молодежной культуры. Какова их судьба? Что можно сказать о процессе и итогах развития рок-культуры в 60–90-е гг. XX в.? В чем можно увидеть ее величие? Прокомментируйте на ее примере процесс превращения контркультуры в «классику».

Говоря об искусстве, уделите внимание «беспредметному искусству» – абстракционизму. Его центром становится США, где был создан первый музей беспредметной живописи. Абстракционизм 2-й половины XX в. – явление противоречивое. Именно в этот период его эстетика неоднократно подвергалась фальсификации, когда за абстракцией скрывалась пустота, бездуховность и бесталанность (например, «дриппинг» – разбрызгивание красок на холст без применения кисти). Антитезой «беспредметному искусству» стал поп-арт, возникший в США в середине 50-х гг. Молодые художники, уставшие от абстракционизма, предложили изображать обыденные предметы, окружающие человека, а также привычную для глаз городскую среду. Их надежда – сделать искусство понятным широкому зрителю, популярным (отсюда – название). К середине 60-х гг. поп-арт сдает свои позиции оп-арту – «оптическому искусству», смысл которого – в эффектах цвета и света, проведенных через оптические приборы на сложные геометрические конструкции. Оп-арт имел определенное воздействие на художественную промышленность, прикладное искусство, сферу рекламы.

Анализируя воздействие научно-технических достижений на культуротворческую деятельность, имеет смысл рассказать и о кинетическом искусстве. По сути, это сфера «изобретений» с разного рода гудящими, вращающимися и прочими механизмами, композиции с магнитами, «эффектом конвейера» и т. п. В действительности, художник как творец эстетических ценностей здесь перестает существовать, ибо к искусству все это уже не имеет отношения. Техника явно превалирует над творчеством. Не свидетельствует ли это об утрате человечеством основных принципов искусства? Не указывает ли на то, что техника победила творчество? Не указывает ли на близкую смерть культуры?

Вопрос № 22

Русская культура «серебряного века»

В истории русской культуры период конца XIX – начала XX вв. получил название «серебряного века», который продолжался недолго (около двух десятилетий), но дал миру замечательные образцы философской мысли, продемонстрировал глубину, неизмеримость и неисчерпаемость поэзии, дал толчок новым направлениям живописи, музыки, театрального искусства. «Серебряный век» стал временем формирования русского авангарда.

Готовясь к ответу на данный экзаменационный вопрос, обратите внимание на характеристику «серебряного века» как сопоставимого с «веком золотым» в русской культуре. Почему, на ваш взгляд, закрепились такие названия? В чем их внутренний смысл, иерархичность соподчинения, преемственное звучание? Проанализируйте идейные истоки и культурно-исторические предпосылки коренных преобразований в русской культуре рубежа XIX–XX вв. Обратите внимание на актуализацию в то время таких глубинных свойств русской культуры, как космологизм, апокалиптический пессимизм, критицизм, доминанта веры над рациональными исканиями.

Художественная культура «серебряного века» противоречива и многогранна. На направленность и сложность поэтических исканий и художественной культуры в целом свою печать наложила историческая действительность и духовно-философские поиски. Хорошо известно, что в истории русской художественной культуры начало XX в. было чрезвычайно плодотворным, противоречивым, стремительным в своем развитии. С особой отчетливостью это видно на примере литературы, изобразительного искусства, архитектуры, музыки.

Анализ художественной культуры начните с литературы 90-х гг. XX в. – 10-х гг. XX в. Разберите основные литературные направления с их идейными посылками. Назовите ярчайших представителей каждого из направлений. Перечислите известные вам произведения (рассказ о сюжетах и героях не станет излишним). Сохранила ли литература этого периода роль художественного центра, как это было в «веке золотом»? Попытайтесь ответить на вопрос о роли русской литературы рубежа веков в глобальных исторических потрясениях нашей страны (внешние войны, социальные бедствия, революции, Гражданская война).

Обратите внимание, что многие русские писатели начала XX в. обратились к драматургии, что было вполне закономерно, ведь театр привлекал тогда огромную зрительскую аудиторию, находясь в расцвете сил и возможностей. Расскажите о развитии театрального искусства, о деятельности театральных режиссеров и коллективов. Подумайте о причинах популярности театра в России начала XX в., а также о тех перспективах, которые открывались благодаря деятельности литературно-театральных объединений.

Расскажите об изобразительном искусстве, архитектуре и музыке этого периода. Обратите внимание, что именно эти направления художественной культуры как нельзя лучше подходят для раскрытия и глубинного анализа феномена русского модернизма. Учтите, что русский модернизм – явление не случайное, а закономерное, вызванное глубинными процессами развития русской культуры. Представители творческой интеллигенции, подвергая критическому осмыслению существовавшие ранее художественные принципы, искали иных способов освоения мира. Подумайте, насколько эффективными оказались эти поиски в России. Смогло ли искусство стать подлинно «чистым», как того желали многие его творцы. Удалось ли представителям авангардных направлений добиться того, о чем они провозглашали в своих манифестах?

Полезно вспомнить и о разнообразных творческих объединениях этого периода, а также о лицах, чей организаторский (а часто и финансовый) вклад в развитие культуротворческой ситуации оказался неоценимым. Так, интереснейшим явлением стало художественное объединение «Мир искусства» (1898–1924). В этом объединении участвовали известные художники А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, Е. Лансере, А. Головин, М. Добужинский, М. Врубель, В. Серов, К. Коровин, И. Левитан, М. Нестеров и мн. др. Каждое имя – бесценный вклад в русское и мировое изобразительное искусство. Огромное значение для формирования «Мира искусства» имела личность С. Дягилева – мецената и организатора выставок, а впоследствии – импресарио гастролей русского балета и оперы за границей, так называемых «Русских сезонов». Благодаря деятельности Дягилева русское искусство получает широкое международное признание.

В заключение подчеркните, что достижения русского искусства «серебряного века» огромны и имеют мировое значение. Литература, живопись, скульптура, театр и музыка стали своеобразным прологом искусства XX столетия, как в зеркале отразив противоречия и сложности культуры нового века.

Вопрос № 23

Отечественная культура советского периода

Советский период – это сложное и противоречивое явление в развитии не только истории нашей страны, но и отечественной культуры. С одной стороны, XX в. оказался чрезвычайно плодотворным на открытия и достижения, породил многочисленные творческие сообщества, художественные школы, направления, течения, стили, дал отечеству плеяды гениальных имен. С другой стороны, именно в XX в. в России была создана тоталитарная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок, а также физическим уничтожением цвета российской интеллектуальной элиты. Иными словами, культура советского периода не была целостной, монолитной. Она оставалась противоречивой как в отдельных своих проявлениях, так и в целом. Задумайтесь об этих противоречиях. Выработайте собственную позицию на этот счет.

Один из принципиальнейших моментов данного экзаменационного вопроса состоит в осмыслении того культурного сдвига, который произошел после Октябрьского переворота 1917 г., приведшего большевиков к власти в России. «Октябрьская революция», по мысли ее авторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую предстояло построить, тоже должна быть пролетарской. Победившие революционеры, в принципе, отказались признать культурную эволюцию, преемственность культурного развития. В октябре 1917 г. был взят курс на культурную революцию.

Первое послеоктябрьское десятилетие (до конца 20-х гг.) потребовало создания чисто «пролетарской культуры», противостоящей всей культуре прошлого. Проследите за ходом процесса попыток коренной перестройки культуры в 20-е гг. К чему приводило механическое перенесение в сферу художественного творчества потребностей революционного обновления социальной структуры, политики, экономики? Обратите внимание на противоречивость теоретических разработок в области культурного строительства. Расскажите о деятельности творческих объединений, призванных внедрять революционные принципы в творчество. Как шел процесс революционного обновления в отдельных сферах искусства? Удалось ли к концу 20-х гг. создать целостную пролетарскую культуру? Что при этом происходило с культурой «старой России»?

Разбирая культурную ситуацию в СССР 30–50-х гг., обратите внимание на регулирующую роль партийных органов, издававших постановления и распоряжения, направленные на развитие культуры в определенном русле. Проанализируйте двойственное значение культурно-массовой агитации и пропаганды в советском государстве. Приведите примеры негативных влияний и позитивных достижений этого периода. Охарактеризуйте специфику развития советской культуры в годы Великой Отечественной войны. Имейте в виду, что художественная практика 30–50-х гг. оказалась значительно богаче рекомендуемых партийных установок. Расскажите об авторах и произведениях, чьи творческие устремления не вписывались в тоталитарный миф о «единой советской культуре». Каков итог развития отечественной культуры в условиях сталинизма?

Художественный процесс 60–70-х гг. отличался интенсивностью и динамизмом развития. Он был тесно связан с известными общественно-политическими процессами, происходившими в Советском Союзе (например, десталинизация). Это время часто называют культурной «оттепелью». На формирование «оттепели» в культуре сильнейшее воздействие, помимо факторов чисто идеологического характера, оказало и бурное развитие научно-технического прогресса, и миграция большого количества населения из деревни в город, и усложнение жизни и быта в современных городах, и мн. др. Произошли серьезные изменения в сознании и нравственности людей, что и стало предметом изображения в художественной культуре. Дайте характеристику развития художественной культуры периода «оттепели» (тенденции, идеологические установки, творцы культуры в различных ее сферах, произведения, общественное мнение, развитие учреждений культуры). Выясните, какие насущные проблемы поставила перед советским обществом художественная культура, и как она попыталась эти проблемы решить в своих произведениях. Попытайтесь понять, почему «оттепель» в культуре 70-х гг. постепенно сменилась «застоем», и как это отражено в конкретных проявлениях научно-технической сферы, творчества, духовной ситуации в целом.

Говоря о 80-х гг. в советской культуре, следует подчеркнуть, что важнейшей особенностью духовно-творческой ситуации того времени стало возникновение мощного потока «возвращенной» художественной культуры. Характерно, что культура эта осмыслялась и понималась с тех же позиций, что и современная, то есть созданная для людей страны, живущей на излете коммунистической эпохи. Расскажите об основных достижениях в различных культурных сферах тех лет. Подчеркните кризисные тенденции, проявившиеся в духовной культуре советского типа. Проследите их на фоне проблем внутреннего развития Советского Союза, «перестроечных» процессов, разложения командно-административной системы, отмирания основных рычагов ее культурного воздействия на общество. Сделайте вывод об итогах развития отечественной культуры в советский период.

Вопрос № 24

Актуальные проблемы современной культуры

Понятие «современность» весьма неоднозначно. Гуманитарная мысль оказалась не в силах сформулировать ее критерии, которые получили бы всеобщее признание. Поэтому сегодня одни включают в «современность» рационализм Нового времени, другие начинают с иррационализма XIX в., а третьи считают точкой отсчета социально-культурные катастрофы 1-й половины XX в. Отдельно стоят те, кто утверждает, что «современность» уже в прошлом, и говорит о том, что мы живем в эпоху «постмодерна». Но как бы мы ни определяли границы «современности», очевидно, что она теснейшим образом связана с судьбами Запада. Экспансия европейской культуры не имеет прецедентов в истории. Нынешняя степень вестернизации человечества позволяет говорить о том, что культура Запада доминирует в мире.

Западное общество сегодня позиционирует себя как «постиндустриальное» – термин, предложенный американским социологом Дэниэлом Бэллом. Основные признаки постиндустриального общества были сформулированы им в 1965 г.: преобладание сферы услуг, слоя научно-технических специалистов и теоретического знания как источника инноваций и основы для политических решений, а также возможность самоподдерживающегося технологического роста и создания новой «интеллектуальной» техники. Различные концепции постиндустриального общества разрабатывали также З. Бжезинский, Дж. Гэлбрейт, О. Тоффлер, А. Турен, Ю. Хабермас и др. В эпоху компьютерной революции постиндустриальность все больше связывают с информационными технологиями. Появляется концепция информационного общества. Главным фактором общественного развития в ней является производство и использование научно-технической и иной информации. Само это развитие в перспективе должно привести к возникновению «глобальной электронной цивилизации».

Однако подобный технический оптимизм разделяют далеко не все. На кризисные явления в европейской культуре начали обращать внимание уже в XIX в. (Ф. Ницше, К. Леонтьев). А с 1918 г., когда вышел в свет 1-й том знаменитой книги Освальда Шпенглера (1880–1936) «Закат Европы», апокалиптическое предчувствие близкого конца европейской культуры уже не является уделом маргиналов. С легкой руки Шпенглера период старости культуры теперь принято называть периодом цивилизации. Цивилизация – неизбежная судьба культуры, ее завершение и исход. Цивилизация – это окончание интенсивного развития. Культура сжимается до одного или нескольких «мировых городов», существование которых питает «провинция». Население «мирового города» – это «масса» (а не «народ» культуры), объединенная в «общество» (а не в «государство»). «Масса» иррелигиозна и космополитична. Экстенсивный характер цивилизации и иссякание жизненных сил провинции побуждают мировой город к экспансии вовне, такова природа присущего всякой цивилизации империализма.

Во 2-й половине XX в. все больше начинают говорить не о закате западной культуры, а о конце «современности» вообще. Статус понятия, соответствующий термину «постмодерн», был обретен благодаря работам французского философа Жана-Франсуа Лиотара. В ситуации постмодерна теряет свою актуальность традиционная система бинарных оппозиций, на которой более тысячи лет базировалась великая культура Запада. Уже в XIX в. европеец пытается встать «по ту сторону» добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного. Давно стерлись границы между «научным» и «обыденным», «высоким искусством» и «китчем». Последний удар по оппозиции между реальным и воображаемым наносит виртуальная реальность, в которую все больше погружается человек XXI в.

При подготовке к ответу на данный экзаменационный вопрос следует обратить внимание на то, что к странам, вступающим в постиндустриальное общество, как правило, относят лишь США и Японию. Соответствует ли это реалиям сегодняшнего дня? Дайте характеристику постиндустриальному развитию западной цивилизации, назовите признаки постиндустриального общества. Чем оно отличается от общества индустриального на материальном, технологическом, социально-политическом и духовном уровне? Какую роль для постиндустриального развития играют научно-технические достижения? Что происходит в сфере художественной культуры? Постарайтесь дать краткую характеристику определяющим критериям информационного общества. При этом надо иметь в виду, что само информационное общество пока является скорее изящной гипотезой, нежели реальностью.

Как изменилась роль человека в постиндустриальном обществе и что представляет собой культурная среда его обитания? Почему расширяется спектр человеческих потребностей как материальных, так и нематериальных? Какую роль играет Интернет – «всемирная паутина» в жизни отдельного человека и общества? Подумайте над вопросами: что такое «креативная корпорация»; как изменяется мотивация человеческой деятельности; какие сдвиги претерпевают религиозные, нравственные, семейные, сексуальные традиции и нормы? Обратите внимание, что в условиях массового распространения компьютерной техники человек создает новую искусственную среду обитания – коммуникативную среду, где важнейшее место занимает компьютер как вид биотехники, который функционирует не по принципам механизма, а по принципам живого организма. Тесная связь человека с компьютером, его зависимость от «электронного мозга» порождают по определению некоторых авторов новый тип человека – человека-имитатора, который не творит новое, а лишь играет в творчество, создавая мир подделок. Обосновано ли такое мнение? Как вы считаете, способен ли человек информационного общества на личное творчество? Почему выход из глобальных противоречий современной цивилизации следует искать на пути возрождения высокой культуры и гуманизации общества как главного условия выживания человечества?

Анализируя кризисные явления в культуре XX в., обратите внимание, что название книги Шпенглера «Der Untergang des Abendlandes» на русский язык дословно переводится как «Закат Запада», а не «Закат Европы». Постарайтесь разобраться, почему Шпенглер избегал называть западную культуру европейской и в чем автор видел проявления ее кризиса. Не только Шпенглер, но и многие другие мыслители ХХ в. (Н. Бердяев, А. Тойнби, М. Вебер и др.) в своих концепциях культурного развития ставили проблему глобального кризиса современной цивилизации и современного человека. Проанализируйте, какие противоречия в культуре порождает постиндустриальная эпоха? Рассмотрите, какие признаки отличают постмодерн в культуре, имеет ли постмодерн национальное проявление. Обоснуйте свой ответ. Обратите внимание на термин «деконструкция» и «бинарная оппозиция». Приведите примеры преодоления традиционных бинарных оппозиций.

Обратите внимание, что вопрос о будущем индустриально-технологической цивилизации, прежде всего, связывается с угрозой экологической катастрофы и делает необходимым качественные изменения в сфере общественного производства и потребления, в выработке новых жизненных приоритетов. Истоки угрожающей экологической ситуации лежат не в отдельных ошибках и просчетах, а коренятся в способе бытия самого человека. Согласны ли Вы с этим утверждением? Обоснуйте свой ответ. Какие пути сохранения и поступательного развития современной цивилизации вам представляются наиболее реальными?

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]