
- •1.Гносеологія як філософська теорія пізнання :
- •Б. Від релігійних уявлень про душу - до науково-експериментального дослідження свідомості.
- •В. Місце гносеологічних проблем в системі філософських знань.
- •Історичний нарис
- •Проблеми
- •2. Проблема гносеології в різних типах філософського світогляду.
- •А. Гносеологічні проблеми в античній філософії.
- •1.Зародження і різноманіття поглядів на пізнання.
- •2. Сенсуалістичні погляди Протагора
- •3. Демокріт про ейдоси і якості первинні і вторинні
- •4. Гносеологічні погляди Платона
- •5. Гносеологічні погляди Аристотеля.
- •6. Епікурейці і скептики про пізнання.
- •3.Сучасні гносеологічний концепції. А. Наука як ідеологічний чинник сучасної кризи філософії та її відображення в гносеології
- •Б. Проблеми гносеології в позитивізмі, неопозитивізмі і постпозитивізмі
- •В. Проблеми гносеології в англомовній філософії 20 ст.
- •Г. Еволюційна теорія пізнання.
- •4. Свідомість як вища форма відображення дійсності. А. Відображення - загальна особливість матерії і духу.
- •Б. Становлення і особливості духовного відображення дійсності.
- •5. Свідомість. Пізнання. Знання.
- •А. Пізнання як вищий, активний, вид свідомості.
- •Б. Категорії та компоненти пізнання
- •В. Знання як засвоєна інформація.
- •6. Мова як матеріальний виразник і носій свідомості.
- •А. Визначення і функції мови.
- •Б. Біблійні та філософські погляди на мову.
- •В. Мова в духовному світі і долі людини.
- •Г. Ванга про вплив гнилих слів на долю людини.
- •Д. Національна мова.
- •6. Істина, її філософське розуміння і критерії.
- •А. Відносність і абсолютність істини.
- •Б. Наукова істина.
- •В. Практика як критерій істини.
- •7. Суперечливість філософської гносеологічної спадщини.
- •Висновок. Внесок філософської гносеології в розвиток наукових знань.
2. Проблема гносеології в різних типах філософського світогляду.
Вирішення проблем гносеології здійснюється ще на найнижчому рівні розвитку світогляду - на рівні наївного реалізму.
Наївний реалізм, як ми знаємо, приймає світ таким, яким він представлений нам нашими органами чуття. Світ є таким, затверджує наївний реаліст, яким ми його відчуваємо, нюхаємо, куштуємо, бачимо, чуємо, відчуваємо... Наївний реалізм, таким чином, не бачить ніякої різниці між світом і нашим сприйняттям світу, між реальним світом і його віддзеркаленням в наших відчуттях.
Міфологічний і релігійний світогляди можуть дотримуватися найрізноманітніших аспектів оцінки співвідношення наших, скажімо так, суб'єктивних сприйнять, уявлень, понять і знань з об'єктивною дійсністю. Специфіка міфологічної гносеології полягає в тому, що вона своєю уявою заселяє світ різними істотами, "бачить" їх втручання в процеси реального життя, і разом з явищами світу "пізнає" і ці істоти - богів, духів, бісів, відьом, русалок і так далі. Релігія дивиться на світ також очима міфологічного світогляду. При цьому вона може включати своїх богів в об'єкти свого пізнання і "знати" їх[5]а може проголошувати їх недоступними пізнанню, надприродними і над розумними.
У підручниках радянського періоду панувала усталена думка, що релігія разом з філософським ідеалізмом однозначно і завжди заперечують можливість пізнання людиною дійсності. Слід сказати, що таку думку не вніс Карл Маркс. У марксистську філософію ця думка увійшла від Людвіга Фейєрбаха через Ф. Енгельса і, особливо, від В. І. Леніна і І.В. Сталіна. А потім вже стараннями радянських філософів це помилкова думка була проголошена азбучною істиною марксизму-ленінізму. Але ця "азбучна істина" не відповідає об'єктивному стану речей. Так, християнська релігія в особі, наприклад, представників католицизму (Альберт Великий, Хома Аквінський, Тейяр де Шарден, папа Іоанн Павло Другий) і православ'я (Кудрявцев-Платонов, Гогоцький, Свєтлов, Філарет Дроздов) не заперечують ні пізнаваності світу, ні істинності наших знань про нього. Пізнаваність світу заперечує тільки офіційний буддизм, який вважає, що світ - це тільки наші ілюзії про нього; що самого світу або взагалі немає, або ми його, просто, не знаємо і дізнатися не можемо. Правда, у всіх сучасних релігійних світоглядах, у тому числі і в буддизмі, можна знайти відгомін найрізноманітніших гносеологічних поглядів на зміст наших знань про світ і про Бога.
Гносеологія здорового глузду впродовж століть знаходиться під подвійним впливом: 1. Практики буденного життя і 2. Стану і якості суспільної свідомості.
Буденне життя практично доводить людині достовірність її знань навіть в тому випадку, якщо вона і не розуміє суті тих або інших явищ. Таким чином, не знаючи Закону Всесвітнього тяжіння, людина дізнавалася істину про те, що всі предмети, що оточують її, притягуються до землі, падають на неї; не знаючи суті електромагнітних хвиль, простим натисненням на перемикачі телевізора або радіоприймача переконувалася в їх існуванні і в їх здібностях передавати на тривалу відстань звуки, зображення; подібно до цього дізнавалася про передачу деяких захворювань контактним чином, не маючи щонайменшого поняття про мікроби, бактерії і віруси.
А стан громадської думки відображався в здоровому глузді як усереднений і спопуляризований рівень теоретичної освіти населення країни, народу, племені або роду. Таким чином ми можемо спостерігати, наприклад, відгомін суб'єктивного ідеалізму в здоровому глузді населення країн які сповідують буддизм, відгомін наукового мислення в здоровому глузді європейських народів, засилля магічних уявлень в здоровому глузді кочових циган. Здоровий глузд схильний до тимчасових коливань як реакція на кризу, явища масового психозу, революційного ентузіазму, захисної дії і т.п. Так, один з німецьких журналістів, років зо два тому відвідав Україну і познайомившись з культивованим тут "лікувальним бізнесом", після повернення до Німеччини писав: "Я прийшов до висновку, що громадяни Україні зійшли з розуму". А який інакший висновок може зробити розумна західноєвропейський людина, побачивши у нас публічне паплюження медичної охорони здоров'я і невгамовне, безпардонне рекламування над лікувальних здібностей "народних цілителів", "білих відьом", та заїжджих проповідників слова божого?