Історичний нарис

 

Зусилля перших грецьких мислителів були зосереджені на проблемах природи. Перші філософи майже виключно були об'єктивістами, без яких не були б досліджені достовірні знання. Сумніви з'явилися пізніше, головним чином, із-за розбіжностей серед філософів у визначенні передвічних (premordial – до світових, початкових) елементів матерії і дискусій навколо проблеми природи і  властивостей реальності. Парменід вважав їх (елементи) незмінними; Геракліт, що постійно змінюються; Демокріт наділяв їх одвічно властивим рухом, тоді як Анаксагор вимагав для них незалежного і розумного двигуна. Все це привело софістів до постановки питання про можливість достовірних знань і привело до зародження скептичних тенденцій в їх середовищі.

Сократ, Платон і Арістотель, які виступали проти софістів, реабілітували силу розуму в пізнанні істини і в досягненні достовірності, що само по собі сприяло дослідженню процесів пізнання. Але епістемологічні питання ще не дослідилися в їх власній сфері і не відділилися від чисто логічних і метафізичних проблем. Стоїки,  зосередившись на практичних завданнях філософії,  дивилися на пізнання як на умову  правильного життя і досягнення  щастя. Оскільки людина повинна поводитися відповідно основоположним принципам, що раціонально осягаються, оскільки людська поведінка потребувала знання цих принципів, остільки знання цих самих принципів оголошувалося можливим. Епікур, підпорядкувавши знання етиці, рахував знання не стільки можливими, скільки необхідними. А оскільки етика Епікура покоїлася на принципах задоволення і болю, то саме ці відчуття і виступали у нього вищим критерієм істини.

Конфлікт думок, неможливість довести що-небудь, реальність сприйняття, стають знову основним аргументом скептицизму. Піррон проголошував природу речей непізнаною і закликав до того, щоб ми утримувалися від думок, в чому і полягали людська чеснота, і щастя. Представники Середньої Академії були теж скептиками, хоча і не в такій мірі як Піррон і його однодумці. Так, Архелай, заперечував можливість достовірних знань і вбачав обов’язок мудрої людини в тому, щоб утримуватися від яких-небудь тверджень, разом з тим вважав, що певні знання в життєдіяльності людини  все-таки потрібні, а звідси - можливі. Подібну доктрину розвивав і Карнеад, хоча і дотримувався скептицизму. Пізніші скептики Енесидем, Агріппа, Секс Емпірик до всього цього  нічого істотного не додали.

Батьки церкви були зайняті головним формулюванням християнських догматів і тим самим побічно показували гармонію істин Одкровення і розуму. У аналізі знання і дослідження його достовірності далі за всіх просунувся  святий Августин. Проти скептиків і скептицизму представників платонівської академії, які допускали не достовірність, а тільки  можливість деяких знань, він написав окремий твір. Якщо людина сумнівається в пізнанні істини, риторично питає Августин своїх опонентів, то чи є їх сумніви істиною? В усякому разі, в даному пункті, не кажучи про інші положення, скептики показують свою неспроможність. Чи сумнівається скептик в своєму сумніві або ж сам факт його сумніву свідчить про достовірну істину  існування того, хто сумнівається? Хоча відчуття, писав Августин, і не дають нам повної і достовірної істини, вони (відчуття) забезпечують розум початковими  даними, піднімаючись над якими, розум доходить до загальних причин і до Бога.

У Середньовічній філософії епістемологічні дослідження зосередилися на виявленні об'єктивного змісту в ідеях про Універсалії. Услід за Платоном і особливо – Арістотелем схоласти  дотримувалися того, що в одиничному, як такому, немає знання. Оскільки знання мають справу із загальними принципами і законами, то для того, щоб знати на скільки достовірні загальні поняття, перш за все треба знати принципи співвідношення і взаємозв'язку між  одиничними речами і загальними поняттями про них. Універсалії (загальні поняття) існують в природі або вони є тільки творами розуму (purely mental product – чисто ментальним продуктом)? Таке питання вперше поставив неоплатонік Порфирій в своїй Передмові  до “Категорій” Аристотеля. Аж до кінця 12-го сторіччя відповідь на це питання зводилася до двох можливих варіантів, які пропонувалися самим Порфирієм. Перший з них - реалізм, другий іноді некоректно називається концептуалізм або номіналізм.

Поняття концептуалізму уникає крайнощів реалізму і номіналізму було введено святим Хомою Аквінським (див. De Wulf, Hist. de la phil. medievale, 2d ed., Louvain 1905). Універсалії, говорив він, об'єктивно не існують в природі, а тільки в думці. Але в той же час вони не тільки є продуктом розумової діяльності; вони мають свої підстави в реально існуючих речах, в яких є індивідуально неповторні і в той же час загальні риси. Об'єктивно існуючі речі є основою для розумового абстрагування і узагальнення. Цей модернізований реалізм який відрізняється як від Концептуалізму, з одного боку, так і від крайнього Реалізму, - з іншого, є істотною стороною доктрини Дунса Скотта. Модернізований реалізм панував серед схоластів  аж до свого остаточного  занепаду, до якого його привело  Номіналістичне вчення Уїльяма Оккама і його учнів, – оккамистів.

З філософів Нового часу  слід пригадати Декарта з його методологічним принципом сумніву і гаслом: “Cogito ergo sum”, тобто “Я мислю, отже, я існую”. Але тільки Локк в своїй роботі; “Нариси про людське розуміння” представив перше вирішення епістемологічних проблем. Він говорив, що починати філософствувати з онтологічних проблем – це означає починати не з того кінця, обирати помилковий курс. Звідси “ як приходить мені на думку спочатку ніж починати досліджувати природу, необхідно досліджувати наші здібності, щоб угледіти, що є і що не є предметом нашого пізнання” (Послання до читача).  Локк поставив своїм завданням “визначити міру достовірності, очевидності і обхвату людського знання” (I, i, 3), виявити “горизонт, який виступає в ролі зв'язкового між прихованими і відкритими сторонами предметів, що доступно, а що не доступно нам” (I, i, 7), і “виявити зв'язки між думками і знаннями” (I, i, 3). Той же, хто роздумує по-іншому і переконаний, що кожна людина дотримується  своєї власної думки, “той  має всі підстави підозрювати, що не існує такої речі як істина або що людство не має способів дізнатися визначення щодо неї”. Такі припущення відвернуть нас від вивчення такої речі, як істина, під приводом того, що все це “поза  межами наших здібностей! (I. 1. 4.) і “змусити нас віддатися скептицизму і порожньому проведенню часу” (I, i, 6). Ось в чому суть теорії пізнання Локка. Серед безлічі положень філософа слід згадати його наступні слова: “Ми маємо знання про наше власне існування через інтуїцію; про існування Бога через докази; про речі навколишнього нас світу через відчуття” (IV, IX, 2). А природа нашої душі пізнаною бути не може через те, що відчуття  забезпечують нас тільки пізнанням “вторинних якостей”, тоді як зміст і суть відчуттям не доступні. Зміст і суть доступні тільки на рівні розумового аналізу психологічних даних. Слідуючи Локку і розвиваючи його учення, єпископ Берклі (Berkeley) заперечував об'єктивність навіть первинних якостей, а Юм дотримувався універсального і радикального феноменологізма.

Прокидаючись від “догматичної сонливості ” юмовського скептицизму, Кант  по-новому приступив до вирішення меж проблеми і  достовірності людських знань. По Канту, вирішення епістемологічних проблем покладається на критику, критику не творів або систем, а критику самого розуму в комплексі його можливостей і з урахуванням його здатності  залучення до знань трансцендентального досвіду. Кажучи коротко, вирішення Канта припускає відділення того, що ми знаємо про річ по її явищу нам, або феномена, від того, якою річ є сама по собі, або ноумена, речі в собі. Оскільки ноумен є зовнішнім по відношенню до нашого розуму, остільки знання його і містять в собі об'єктивну істину. Послідовники Канта згодом ідентифікували теорію буття (онтологію) з теорією пізнання (з епістемологією), перетворили Критику Канта на систему метафізики, в якій само існування речі в собі заперечувалося. Після Канта ми впритул підійшли до періоду сучасних вирішень епістемологічних проблем.