4. Человек

4.1. Соотношение природного и социального в историческом развитии человека

Термином "человек" обозначается высшая ступень живых организмов на Земле, индивид, обладающий сознанием, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры. Человек является предметом изучения различных областей знания, таких как социология, философия, психология, история, антропология и многих других. Антропология— наука о человеке, его становлении, развитии и будущем.

В истории философии невозможно найти ни одного философа, ни одной философской школы или направления, которые не обращались бы к человеку, к прямому или косвенному анализу различных сторон его материального и духовного бытия. В философии нет предмета более сложного и противоречивого, чем человек, в оценке которого обнаруживаются всевозможные позиции — от радужных и оптимистических до наивных и исполненных пессимизма.

В различные эпохи мыслители по-разному определяли человека. Наиболее употребительным является определение "человек разумный" (хомо сапиенс). В зоологической классификации К. Линнея фигурирует "рациональное животное", у Б. Франклина человек — это "животное, производящее орудия", у немецкого философа-идеалиста Э. Кассирера — "символическое животное". Согласно датскому философу С. Кьеркегору, человек есть существо, делающее выбор, у Ф. Ницше, человек — это животное, способное обещать. Для Б. Паскаля человек -это "мыслящий тростник", согласно Ж-Ж. Руссо, "размышляющий человек — просто испорченное животное". Иногда человек определяется как зверь, алчущий нового, в другом случае — как живое существо, которое может относиться к своей жизни принципиально аскетически. В некоторых случаях утверждается, что изначальным родовым признаком человека является избыток влечений. Человека трактуют и как безграничный микрокосм, т.е. уникальное и вполне совершенное существо, наделенное всеми добродетелями, и как ошибку природы, обреченную на гибель по причине несовершенства и порочности человеческой натуры. "Человек — не статический центр мира, как он долго полагал, а ось и вершина эволюции, что много прекраснее",-говорил французский философ и теолог П. Тейяр де Шарден. Противоположную точку зрения высказывал А. Шопенгауэр, утверждавший, что человек есть существо ущербное.Человек также определялся как "политическое животное", "венец природы", "тупик жизни", "ложный шаг жизни", "существо, обладающее самосознанием", "существо моральное и свободное".

М. Шелер полагает, что при слове 'человек" в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей: во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и греховности; во-вторых, это греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность; в-третьих, круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе.

Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и, тем не менее, человек во все времена и у всех народностей не перестает быть великой тайной мироздания. Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и специфики своего предмета.

Проблема человека всегда являлась одной из центральных проблем философии. В современной литературе признается ограниченность как биологизаторского подхода, акцентирующего эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения, так и социологизаторского подхода, объясняющего природу человека в первую очередь социально значимыми причинами и приводящего к господству образа человека как социального функционера, винтика государственной машины. Современная философия и наука исходят из понимания человека как целостного социально-духовного существа, причем именно духовность составляет субстанцию жизни человека.

В античной философии определяющей концепцией в понимании человека был космоцентризм, когда человек воспринимался прежде всего как часть космоса. "малый мир', микрокосм. неразрывно связанный с макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней порядка. В Vв. ей на смену приходит христианская концепция теоцентризма соответствии с которой все определяет Бог, создавший мир и человека сразу и окончательно. Сущность человека постигается с помощью откровений, сформулированных в Священном Писании, познать которые возможно лишь с помощью веры. Разум, озаренный верой, помогает уяснить сущность человека, который выступает как образ и подобие Бога и потому человек может быть познан только в его устремленности к Богу.

В эпоху Возрождения теоцентризм оттесняется антропоцентризмом, рассматривающим человека как творца своей собственной жизни и судьбы, обладающего безграничными творческими возможностями и стремящегося к автономии и господству над природой утверждающим бесконечность космоса, лишенного центра, и безликость Бога, уже не являющегося творцом мира.

И. Кант рассматривал человека как уникальное существо и такой же самодовлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты. После Канта человек рассматривался в классической немецкой философии по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала — духа, разума. Против такого подхода выступил Л. Фейербах, выдвинувший на первый план природно-биологическое начало в человеке, и рассматривавший человека как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм. С Фейербаха берет начало антропологизм — философская концепция, представители которой усматривают в понятии "человек" основную мировоззренческую категорию и утверждают, что, исходя из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.

В философии марксизма природное и социальное начала в человеке получили объяснение с точки зрения диалектико--материалистического монизма. Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Начиная с XIX в. усилиями таких философов, как Ф. Шиллинг, М. Штирнер, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятие жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма.

Философская антропология о сущности человека.

В 20-е годы ХХ столетия сформировалась новая самостоятельная область философского знания — философская антропология (учение о человеке), значительный вклад в становление которой внесли М. Шелер, М. Бубер, А. Гелен, Х. Плеснер.

Философская антропология — наука о сущности и сущно-стной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основа-ниях его существования, об основных категориях и зако-нах его бытия.

Так понимаемая антропология могла бы служить основой для дру-гих наук, которые имеют дело с человеком: медицины, археологии, эт-нологии, истории и т,п.

Человек, его специфическая, в отличие от всего остального мира, природа, его сущностные силы всегда были предметом пристального внимания философии, Кант считал, что философия стремится ответить на четыре вопроса: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? В сущности, считал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки — к антропологии, Ан-тропология — это, по его мнению, фундаментальная философская наука.

Но философская антропология становится фундаментальной и цен-тральной философской наукой лишь тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое че-ловек, откуда он пришел в этот мир, чем он отличается от других жи-вых существ и т.п. Человек не во все эпохи был проблемой. Мартин Бу-бер (1878 — 1965) различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпо-ху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху без-домности — как в диком поле, где и колышка для палатки не найти, Так, в античности человек мыслится находящимся в мире, мир же в че-ловеке не находится, Человек — просто часть мира, вещь, наряду с дру-гими вещами, вид наряду с другими видами, Человек — обладатель соб-ственного угла в мироздании, правда, не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, Скорее, где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания.

Появившаяся вскоре после крушения античности, пришествия вар-варства молодая христианская религия констатировала распадение быв-шей цельности мира. Теперь он — борьба двух противоположных сил двух царств: Света и Тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не может быть вещью среди вешей, не может иметь твердого места во Вселенной. Составленный из души и тела он принадлежит обоим царствам будучи одновременно полем битвы и трофеем.

Первым таким философом, почувствовавшим бездомность и свое одиночество посреди вышних и низших сил, был, по мнению М. Бубе-ра, Аврелий Августин. С точки зрения Августина, человек — это великая тайна.Он сам не знает, чего в нем больше божественного или дьявольского, Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами исчислением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек — вещь среди других вешей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей.

Когда же христианская религия окрепла и широко распространилась — в странах и душах людей, — она построила новый дом, новый христианский космос, Этот мир был совершенно реальным для средне-векового человека. Реальными были круги ада, реален, горний мир триединого Божества. Снова появился замкнутый в себе мир, снова дом, в котором может жить человек. Образ этого мира выражал крест, вертикальная часть которого сим-волизировала конечное пространство от небес до преисподней, и про-ходила она через человеческое сердце; поперечная же являла собой ко-нечное время от сотворения мира до последнего его дня.

Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает поло-женное ему место, он обустроен, ему спокойно и тепло, он больше не мучается вопросом, каким мучился Августин: кто я такой и откуда при-шел?

С открытиями Г. Галилея и Н. Копер-ника беспредельность надвинулась вдруг со всех сторон, и человек ока-зался в мире, устрашающая реальность которого не позволяла видеть в нем прежний дом. В этом мире он снова стал беззащитным, хотя на первых порах разделял восторг Дж, Бруно перед его величием, а потом математический восторг И. Кеплера перед его гармонией. Но уже Б.Паскаль увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность, говоря, что вечное молчание бесконечного пространства пугает его. Снова человек стал проблемой, распад прежнего образа Все-ленной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, бездомного и потому проблематичного для самого себя человека.

Наука и философия последующих веков стали создавать новый об-раз Вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьез принять идею бесконечности, считал М, Бубер, и нового дома уже не выстроить, Кон-цепция замкнутого мирового пространства А.Эйнштейна также нико-им образом не годится для обратного перекраивания Вселенной в но-вый дом. Эго совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Эта концепция ставит крест на самых заветных стремлениях души, она противоречит всем ее надеждам и представлениям — этот новый космос можно помыслить, но нельзя себе представить. А человек, который его помыслил, уже не жилец в нем. Постепенно человечество вообще стало отрекаться от идеи пост-роения дома, оно все больше становилось бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым, вновь и вновь у него возникали вопросы о собственной природе, о своей истинной родине и путях ее поиска.

Итак, М.Бубер считает, что интерес к человеку всегда связан с исторической ситуациацией. В благополучные «обустроенные» эпохи антропологическая проблематика стихает, теряет остроту, «нет убийственного в своей серьезности вопроса о человеке».

Отвечая на вопрос, «Что такое человек?», философия использует различные понятия: человек, индивид, индивидуальность, личность, «Я». Понятие 'индивид" указывает на единичного представителя человеческого рода. Индивид - это обособленная единица, способная к самостоятельной жизни, причем специфические особенности реальной жизни и деятельности конкретного человека в содержание понятия 'индивид" не входят. Термин 'индивидуальность", наоборот, означает то особенное, специфическое, что отличает такого человека от всех других, включая природные и социальные, телесные, соматические и психические. унаследованные и благоприобретенные свойства. Понятие «человек» указывает на качественные отличия, людей от животных. Человек живое существо, обладающее сознанием.

Понятие "личность" помогает охарактеризовать в человеке духовно- социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни, в процессе взаимодействия с другими людьми. В первоначальном значении слово "личность" обозначало маску, роль, исполняемую актером в древнегреческом театре. Древнегреческие философы не мыслили личность вне общины, вне полиса. В средневековой философии «личность» производное от слова «лик» - это образ Божий в человеке, своеобразное проявление духа в индивидуальном бытии, это способность различать добро и зло и нести ответственность за свои поступки. В современной интерпретации личность — это вполне конкретный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в коммуникации:«Я-Я», «Я-ТЫ», «Я – Дух (культура)».. Термин "личность" обозначает, во-первых, человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности. Сущностью бытия личности является интенциональность (направленность). Личность имеет две интенции: вертикальную – к жизни духа, духовной культуре и горизонтальную – к единосущному бытию, к социальности. Бытие личности - процесс течения от себя к другому и снова к себе, от себя к высотам духовной жизни, к культуре как накопленном совокупном опыте духовной жизни человечества. В этих процессах, в отражении их в сознании происходит формирование личности. Личность – это постоянное движение, процесс, становление.

«Я» наиболее широкое и конкретное понятие по сравнению с личностью и индивидуальностью, это духовная структура человека в его эмпирическом бытии. «Я» связано с самосознанием, с осмыслением своего бытия в конкретном воплощении..

В современном российском обществе интересами личного бизнеса и обогащения создана целая система стимуляции и культивирования низменных проявлений человеческой природы, осуществляется деформация системы ценностей в сторону сциентизма, коммерциализации, распространяется отупляющая «масскультура». Эта система в корне противоположна интересам возрождения России, как здорового социального организма. Современные исследователи и философы утверждают, что на современном этапе нет необходимости совершать социальные революции достаточно произвести трансформацию сознания. Таким образом, только философия, утверждающая духовность человека, способна показать, выявить глубинные причины нынешнего социального кризиса и противостоять разрушительным тенденциям, накопившимся в обществе.

4.2. Проблема необходимости и свободы личности

Свобода — это одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию — от отрицательной трактовки (свобода "от") до положительной (свобода "для"). Философия свободы человека была предметом размышлений И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса, Н. Бердяева, В. Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, произволом, анархией, равенством, справедливостью.

Прежде всего свобода играет ведущую роль в определении специфической природы человека (его отличий от животного). Среди многих других существенных характеристик природы человека свобода занимает ключевое место. Свобода как способность и возможность человека действовать в соответствии со своими потребностями и интересами является по справедливому замечанию Сартра, не свойством, а субстанцией человека. Свобода - это свобода воли, свобода мысли и действий человека.

Все это говорит о том, что она имеет фундаментальное значение в определении человека как мыслящего и самостоятельно действующего субъекта, обладающего возможностью выбора в соответствии со своей волей.

Свобода в качестве своего субъекта имеет человека. И, несмотря на то, что в мире господствует причинность, она не делает человека своим рабом. Причинная необходимость в мире природы не противоречит свободе человека, а служит необходимым условием ее реализации. Человек только тогда способен осуществлять свои цели при помощи выбранных им средств, когда законы причинности остаются неизменными.

Познающий и преобразующий мир человек всегда связан с другими людьми, в общении с которыми важна свобода слова, свобода совести, свобода творчества. В работе "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.П. Сартр справедливо отмечает, что "человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире". Реализовать себя, самоопределиться человек может только в соответствующих социально-экономических и социо-культурных условиях, поэтому свобода с одной стороны конкретно-исторична, а с другой всегда, в любых конкретных условиях - способ бытия личности, ее экзистенциал, говоря словами Сартра.

В работе "О рабстве и свободе человека" Н.А.Бердяев показывает, что разным формам рабства противостоят разные формы свободы. Человек может находиться в рабстве у Бога, природы, общества, цивилизации, своего индивидуализма, эроса, страха смерти и т.п. Бердяев дает широкое толкование рабства (несвободы) человека, которое возникает не только в принудительной , но и добровольной форме. Последнее философ называет прельщением, т.е. добровольным отказом от свободы на основе обмана, иллюзий, гипноза. Из всех форм несвободы самое распространенное - рабство человека в обществе, где он "живет как бы в социальном гипнозе".

С одной стороны, и рабство, и свобода детерминированы "социальным Логосом", т.е. реальными общественными отношениями: человеку трудно противопоставить свою судьбу деспотическим притязаниям общества. С другой стороны, личность всегда значимее, главнее и общества, и государства. Философ делает вывод, что рабство и свобода - это состояния человеческой духовности.

Сама свобода, по мысли Бердяева, существует в трех формах: иррациональной, т.е. выраженной через чувства, переживания и выражающей духовность личности. рациональной, связанной с разумом; трансцендентальной, данной Богом. Бердяев трактует свободу прежде всего как свободу духа, как творческую созидательную силу. Человек - носитель и субъект свободы, а свобода - это подлинное бытие человека.

Человек всегда выступает против своей несвободы, он не может мириться с отчуждением себя от мира, общения, собственности и т.п. Человеку необходимо реальное право на достойную во всех отношениях жизнь. Н.А.Бердяев подчеркивал, что человек начинается со свободы, следовательно, важны права, ее обеспечивающие, ибо в тоталитарном обществе человек лишен самого естественного для своего бытия - свободы.

Однако есть Свобода и свобода. Еще И.Кант разделял человеческую свободу на позитивную (свободу добра) и негативную( свободу произвола). Позитивную свободу Кант считал этически ценной, так как она опирается на нравственный категорический императив. Негативная свобода аморальна, опасна для человека и общества, поэтому во имя свободы позитивной ограничивается юридическими законами, подавляется правовыми нормами. Право ограничивает произвол, направленный на ущемление свободы других, и защищает свободу выбора, связанную с благом каждого человека.

Вся человеческая жизнь есть процесс выбора, т.е. принятия решения относительно предпочтения тех или иных ценностей, действий, поступков. Свобода выбора - это свобода автономии личности. В течение жизни меняются ценности, что усложняет проблему выбора. Человек может медлить с решением, или принять его мгновенно, руководствоваться разумом или даже интуицией. Но всегда это его решение, его выбор, если он сделан самостоятельно. Человек не свободен в выборе объективных условий своей жизнедеятельности, но он обладает свободой в выборе целей. Он также более или менее свободен в выборе средств и способов достижения поставленных целей. Например, если человек решил стать предпринимателем, ему необходимо иметь некоторую сумму денег. Эти деньги он может накопить, зарабатывая своим трудом. Взять в долг, взять ссуду в банке, наконец, можно добыть деньги преступным путем, нарушая закон. Выбор есть и человек в нем относительно свободен. Автономия воли и есть свобода. Говоря словами Канта, свобода состоит в праве личности быть целью, а не средством.

При угрозе потерять автономию личность сопротивляется благодаря присущей ей свободе выбора. Но так происходит не всегда и не со всякой личностью. Эту особенность подметил Э.Фромм показав, что стремление быть свободным, принимать решения, осуществлять выбор дискомфортно и требует от личности духовных и физических усилий. Не все способны на такие усилия. Значительно проще переложить проблему выбора на других: на государство, коллектив, руководство, родителей. Человек может бежать от свободы, полагал Фромм, но тщетно, он "обречен на свободу" и вынужден постоянно принимать решения, делать выбор. В этом величие и трагедия человека.

Понятие свободы родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями 'воля" и "вольница".

Понятие свобода воли" означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения. Утвердительный, отрицательный или ограничительный ответы на вопрос о возможности свободы воли предопределен выбором той или иной мировоззренческой системы. Воля — это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая представляет для него определенную ценность. Волевой акт имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности человека и выражающий долженствование. Воля противоположна импульсивным стремлениям и влечениям, а в ряде ситуаций (в случаях самоубийства) — витальным (жизненным) потребностям человека. Понятие воли относят к зрелой личности, полностью отдающей себе отчет в своих действиях и поступках.

Воля входит в структуру духовного мира личности: чувства, воля, разум. В истории философской мысли воля трактовалась, во-первых, как следствие природной или сверхприродной детерминации, предопределенности (Бог, Абсолют), во-вторых, как самополагаюшая сила, определяющая весь жизненный процесс человека (в концепциях А. Шопенгауэра и Ф. Ницше). В русском языке термин "воля"' идентичен понятию свободы, дозволенности.

Реализация свободы немыслима без осознания необходимости — философской категории, выражающей объективные связи материального мира. Необходимость обозначает то, что благодаря присоединению определенностей бытие понуждается к переходу из области возможного в сферу наличного бытия. В понимании соотношения свободы и необходимости выделяются такие философские учения, как фатализм и волюнтаризм. Фатализм — это мировоззрение. рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения. исключающего свободный выбор и случайность. Это объясняется или судьбой (в мифологии и язычестве), или волей Бога (в христианстве или исламе), или детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими (в философии Т. Гоббса и Б. Спинозы). Волюнтаризм — это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, в философском учении И. Канта, И. Фихте, А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Как крайнее выражение этического релятивизма волюнтаризм в основном проявляется в социально--политической практике как попытка произвольно решать проблемы жизни общества, не считаясь с объективными законами.

Фатализм отрицает наличие какой-либо альтернативы и возможность свободного выбора. Волюнтаризм подразумевает игнорирование природной, социальной и иной необходимости, что приводит к произволу, все о дозволенности, анархии, т.е. также вообще исключает свободу. Свобода есть нечто большее, чем учет объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенной является внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты.