4. Философия Нового времени и Просвещения

Философия Нового времени охватывает вторую поло­вину XVI и XVII век. Это время упрочнения и дальнейшего развития капитализма, сопровождающегося ростом промыш­лен­ного про­изводства и развитием науки в современном ее значении. При этом религия утрачивает господствующее влияние на раз­витие науки и философии.

С XVII века начинается становление науки как самостоя­тельного института, она приобретает современные черты и формы. В это время выделяются в самостоятельные научные дисциплины астрономия, физика, химия, биология, усиленно развиваются механика и математика. Под влиянием развития механики и астрономических открытий Галилео Галилея, Иоганна Кеплера и Исаака Ньютона возникает новая, естест­венно-научная картина мира.

В самой философии, как уже упоминалось ранее (см. тему 2), происходит так называемый «гносеологический» по­во­рот, когда на первый план вместо некритической онтоло­гии вы­дви­гается теоретико-познавательная проблематика. Главной за­да­чей философии становятся проблемы мето­до­логии науч­ного познания, проблемы обоснования способов получения досто­вер­ного знания.

В методологии и философии науки Нового времени выделяются два основных и альтернативных подхода к трак­товке источника и природы достоверного знания: эмпиризм и рационализм. Первый считает основным источником достовер­ного знания чувственные данные и опыт, а основ­ным методом познания индукцию. Второй основным источ­ником знания считает разум, логическое рассуждение, а основным методом познания дедукцию. Формирование эмпи­рической методологии связывают прежде всего с именем английского философа, политика и литератора Френсиса Бэкона, а рациона­лис­ти­ческой — с именем философа, ма­те­матика, физика и физиолога Рене Декарта. Кроме Ф. Бэкона, позицию эмпиризма разделяли Джон Локк, Томас Гоббс, Джордж Беркли, Давид Юм и другие. А рационализма при­держивались, помимо Декарта, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц, Поль Гольбах и другие.

Поскольку принципиальная оценка эмпиризма и рацио­на­лизма, их ограниченность и односторонность уже упомина­лись (см. тему 6), остановимся на некоторых подробностях этих подходов к познанию в творчестве их лидеров.

В настоящее время известно, что индукция не является универсальным методом познания и что она не всегда дает достоверное знание. Но заслуга Ф. Бэкона в том, что он спра­ведливо указывает на основной, объективный источник нашего знания, на связь научного знания с экспериментом. Недооце­нивая и даже игнорируя неразрывную связь индук­ции с дедук­цией, он все-таки ищет и указывает неко­торые способы по­вышения достоверности индуктивного знания. Он указывает и резко критикует источники человеческих за­блуждений, пре­пятствующих движению мысли к истине. По мнению Бэкона, это своеобразные «идолы» — предметы (объекты) некрити­ческого поклонения.

Философ выделяет четыре основных вида такого рода заблуждений:

– «идолы рода» — привычка человеческого рода приме­ши­вать к природе вещей свою собственную природу;

– «идолы пещеры» — заблуждения, связанные с нашим огра­ниченным индивидуальным положением в мире (пребы­ванием в собственной «пещере»);

– «идолы рынка» — заблуждения, обусловленные некри­ти­ческим использованием слов со значением, сложившимся стихий­но, т.е. по разумению толпы;

– «идолы театра» — заблуждения, обусловленные некри­ти­ческим заимствованием положений из различных философ­ских систем и доктрин, которые подобны театральным комедиям, так как основаны на придуманном мире.

На наш взгляд, собственно при характеристике идолов познания Бэкон, раскрывая важную роль субъективного фак­тора в познании, неявно обосновывает также и необходи­мость более широкого подхода к познанию, чем схоласти­ческий фор­мально-логический подход.

Таким образом, в конечном счете можно констатировать следующее. Бэкон не отвергал познавательных возможностей разума. Однако он акцентировал свое внимание в плане направ­ленности процесса познания от объекта к субъекту и этим ограничил активность субъекта в познании, сведя фактически роль разума к способности лишь извлекать истины из опыта.

Иную позицию, как известно, занимал Рене Декарт. Он не отрицал необходимость знания опытно-эксперимен­таль­ного про­исхождения. Но в отличие от Бэкона он акценти­ровал внимание на направленности процесса познания от субъекта к объекту. Поэтому он прежде всего обращается к субъекту, как элементу познавательной ситуации и анали­зирует структуру сознания познающего субъекта.

Начинает же свои рассуждения Декарт с признания факта собственного бытия как человека, наделенного мышлением. При этом для убеждения скептиков в собственном существо­вании он использует методологическую роль сомнения. В связи с этим появляется знаменитое выражение Декарта: «Я мыслю, следо­вательно, существую». Раскроем суть данного изречения. Сомнение подтверждает несомненность мышле­ния. Сомнение есть один из актов мышления. Сомневаться можно во всем, но несомненным (очевидным и достоверным) остается только факт самого мышления (сомнения), иначе нет и субъекта размыш­ления – человека. Таков ход рассуждений Декарта.

В самом субъекте познания основанием достоверности зна­ния, по Декарту, является ясный и отчетливый ум. Точнее говоря, интеллектуальная интуиция как прямое, непо­сред­ст­венное, рациональное постижение сути дела. Интуи­ция про­яс­няет то, что есть в нас от рождения (т.е. врож­денные идеи). С интуиции начинает развертываться дедук­ция, заканчивающая­ся конкретными суждениями о познавае­мом объекте (о кон­кретных фактах).

Выделяя разум и противопоставляя его живому телу, Декарт в конце концов приходит к дуализму. Он признает две равно­прав­ные субстанции: материальную и духовную. Атрибутом первой является протяженность, атрибутом вто­рой — мышле­ние. Эти субстанции в человеке сближаются, но не теряют самостоятельности. Согласованность физических и психических процессов у человека, по Декарту, обеспечи­вается благодаря посредничеству Бога. Дуалистическая пози­ция Декарта по реше­нию основного вопроса философии сущест­венно отличается от других философов XVII века, которые в основном были более последовательными и при­дер­живались либо материалисти­чес­кого, либо идеалисти­чес­кого монизма. Следует заметить, что многие прогрессивные принципы философии Декарта сущест­венно развил и углубил энциклопедически образованный немец­кий философ-рацио­налист Готфрид Лейбниц. Некоторые наши оценки фило­софии Декарта помимо отмеченных в этом обзоре содержатся в теме «Онтология как философское понимание мира» (см. тему 2).

Кроме отмеченного познавательного оптимизма, в фило­со­фии XVII века в рамках эмпиризма сформировался идеа­листи­ческий сенсуализм, возрождавший агностицизм. Пред­стави­тели этого направления, в основном Джордж Беркли и Давид Юм, субъективно истолковывали опыт, сводили его к совокуп­ности ощущении. Все, с чем сталкивается человек в опыте, это его собственные чувственные данные. В резуль­тате получается, что познаются только субъективные образы вещей. Идеалис­ти­ческий сенсуализм, естественно, был на­правлен против усили­вавшегося в то время материализма.

В области социальной философии в XVII веке возни­кает и развивается так называемое «юридическое мировоз­зрение». Это находит выражение прежде всего в творчестве Томаса Гоббса и Джона Локка. Суть и специфика данного мировоззрения состо­ит в том, что в юридическом отношении все люди признаются равноправными, а само равенство заключается в равенстве возможностей различных личностей. Обоснование этого поло­же­ния опирается на понятие естественного права и понятие общественного договора. Естественное право и общественный договор в свою очередь связаны с понятием естественное состояние.

По мнению Гоббса, естественное состояние обозначает не­прерывную войну каждого с каждым, поэтому его необ­ходимо ограничить по взаимному согласию, по договору людей. Следо­вательно, терпимость есть теоретически осо­знанный всеобщий смысл права. Однако исходной основой права выступает сама природная организация человека. В соответствии с учением Локка о естественных правах лич­ность от рождения обладает такими правами: на жизнь («природное равенство»), на свободу, на собственность, на власть. И основное назначение государства — обеспечить осуществление этих прав.

Таким образом, можно считать, что философы раннего Ново­го времени обосновывали либерально-демократическое устройст­во общества на антропологическом принципе.

В целом в философии XVII века предприняты попытки по­строить целостное и автономное философское мировоз­зре­ние на разумных и опытных основаниях. Мыслители этого века выявили и утвердили в основном ведущие мето­дологические принципы науки Нового времени и подгото­вили почву для дальнейшего развития философии.

XVIII век часто называют эпохой Просвещения. Послед­нее есть течение в области культурной и духовной жизни, которое выступает с позиций требований человеческого разума своего времени против воззрений, основанных на церковном или политическом авторитете. Это течение охва­тило ряд стран Европы, США, в том числе и Россию (Н.И. Новиков, А.Н. Ради­щев). Конечно, в различных странах и отдельных областях жизни этот процесс протекал по-раз­ному. Но дух Просвещения в области философии наиболее полно выразился во фран­цуз­ской философии XVIII века.

Социально-политическими предпосылками философии Просвещения были подготовка буржуазных революций и утвер­ж­дение капиталистического общества. Теоретическими источ­ни­ками были философия Возрождения и философия XVII века (особенно Локк и Декарт), а также атомистический материализм Пьера Гассенди и критика религиозного догма­тизма Пьером Бейлем. Представители Просвещения конкре­ти­зировали и раз­вивали идеи указанных источников. Из Возрождения они заимствовали культ человека, из раннего Нового времени — культ науки и разума. Проблематика своих предшественников была просветителями дополнена верой в неограниченный прогресс и принципом историз­ма в мышлении. Во взглядах на природу просветители опирались на принципы детерминизма и механистического материализма.

Идея связи прогресса общества с прогрессом познания со­ставила основу идеологии Просвещения. Разум, освобож­ден­ный от религиозно-мировоззренческих предпосылок и ме­та­фи­зических (умозрительных) гипотез, признавался основой пере­стройки общества и усовершенствования человека. В соци­ально-политической области просветители провозгла­шали равенство всех людей перед законом, освобождение человека от несправедливых уз. Идеалом государственного устройства они считали республику как форму народовлас­тия. В области морали и педагогики они проповедовали идеалы гуманности и систему воспитания, соответствующую запросам времени. Одной из основных целей своей фило­софии просветители видели в критике религиозных догм и спекулятивной филосо­фии, а также в просвещении людей.

К плеяде французских просветителей относятся Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Дени Дидро, Поль Гольбах, Шарль Монтескье, Жюльен Ламетри, Клод Гельвеций и другие. Не все они были атеистами и материалистами, но все они воспринимали церковь как источник невежества и тормоз прогресса общества.

Главными идеологами Просвещения считаются Вольтер и Руссо. Первый по праву считается ярким и ярым защит­ником свободы человеческой личности и свободы мысли. Будучи деистом по философскому мировоззрению, он под­верг уничто­жающей критике абстрактно-умозрительную фи­ло­софию и като­лическую религию. Своим литературным философским творчеством он продемонстрировал силу прик­ладной, практи­чески-действенной роли философии. Руссо выступал за идею разумного переустройства общества. Он был страстным противником общественного неравенства, угнетения чело­века человеком. Он боролся за демократи­ческое общественное устройство, за свободу и равенство. Истоки неравенства Руссо усматривал в частной собствен­ности и государственном устройстве, поэтому он советовал людям вернуться к природе.

Такие философы, как Ламетри, Дидро, Гельвеций, Голь­бах, были метафизическими (ограниченными) материа­лис­тами. Во взглядах на природу они выступали как после­до­вательные мате­риалисты, но общество материалистически объяснить не смогли.

Французские философы данной эпохи не просто провоз­гла­шали необходимость просвещения, но и много сделали на прак­тике для распространения научных знаний своего време­ни. Они написали и издали знаменитую «Энциклопедию» (35 томов), а также ряд книг антирелигиозного характера. В создании «Эн­циклопедии» под руководством Дени Дидро и Жана Далам­бера приняли участие все просветители. Несмотря на то, что французские просветители были ограни­чен­ными материа­лис­тами и оставались идеалистами в истол­ковании истории, они внесли значительный вклад в развитие фило­софии. Их твор­чество оказало огромное влияние на европейскую историю с конца XVIII до начала XIX века.