2. Средневековая философия

Средневековая философия относится в основном к эпохе феодализма (V–XV вв. н. э.). Это время господства религии и церкви, в частности господства христианства в Европе. Соответственно основными теоретическими источ­ни­ками этой философии были античная философия, прежде всего в ее плато­новской и аристотелевской традиции, и Священное писание (Библия), направлявшее ее в русло христианства. Религия и философия в этот период были так сближены и взаимозави­симы, что философию некоторые тео­логи той поры считали лишь служанкой богословия. Однако сводить философию только к этой функции неправомерно. Ее роль в истории фило­софии более значительна и много­образна. Наиболее выдающимися мыслителями эпохи средних веков были Августин Блаженный, Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам и другие.

В период Средневековья основным типом мировоззре­ния, естественно, является теоцентризм (греч. teos – Бог), то есть такое понимание мира, в котором источником и при­чиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Теоцентризм в области онто­логии опира­ется на идею креационизма и провиден­циализма. Креационизм (лат. creatio — сотворение) — прин­цип, в соответствии с кото­рым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, пребы­вающую в постоянном изменении. Провиденциализм (лат. рrovidentia — провидение) — прин­цип, в соответствии с кото­рым всеми мировыми событиями, в том числе и поведением отдельных людей, управляет божест­венное провидение. Таким образом, природное и социальное бытие есть результат божест­венного предопределения. И соот­ветственно в мире царит гар­мо­ния и целесообразность.

Теоцентризм средневековой философии следует рассмат­ри­вать с философской точки зрения не только как системо­обра­зую­щий принцип религиозной картины мира. Как спра­ведливо отмечают некоторые авторы, это новый, более прогрессивный по сравнению с античной философией, этап раз­вития философии в целом. Это не только переход от поли­теиз­ма к монотеизму (единобожию). По мнению профессора В.А. Канке: «Теоцентризм – это историческая форма выра­жения субъекта, его особого места в мироздании» (Кан­ке В.А. Фило­софия. Исторический и систематический курс: учебник для вузов. Изд. 4-е. – М., 2001. С.53). Человек уже начинает осо­зна­вать свою специфичность. Принцип Бога, абсолютной лич­ности, — «это результат более глубокого, чем в античности понимания субъективного» (Там же). Но почву для данного понимания субъективного подготовили античные философы, рассматривая человека как активное и нравственное существо, способное познавать и творить добро (софисты, Сократ).

В области антропологии (учения о человеке) теоцентризм средневековой философии проявляется как антропоцент­ризм. Внимание философии переключается с Космоса на чело­века с его судьбой. Хотя человек есть тварное, но приви­ле­гированное существо. Он уже некая персона, обладающая разумом и свободой воли. Причем, и это существенно, че­ло­век обладает не только душой и телом, но и духовностью — причастностью к божественному посредством веры. Слу­жение Богу становится целью и смыслом жизни человека. В стремлении же средне­ве­ковой философии постичь внутрен­ний (духовный) мир челове­ка, помочь людям приблизиться к высокому (т.е. к Богу), прояв­ляется ее гуманистический характер.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание. Последнее в философии Средних веков характеризуется как процесс просветления (озарения) Богом человеческой души. А самостоятельный и высший источник истин восходит к вере. В соответствии с теоцентризмом и идеей откровения (сверх­чувственным постижением истины) высший уровень знания занимает теология (учение о Боге), ниже ее располагается «слу­жанка» теологии философия, еще ниже помещаются частные и прикладные науки.

В целях понимания Откровения (как раздела Библии) в Средние века развивалось искусство толкования Священных текстов — экзегетика. При этом христианские мыслители и философы обращались к символическому объяснению данных текстов. В результате развивалась герменевтика как искусство толкования и семиотика как учение о знаках.

Социальные взгляды философов Средневековья также основаны на теоцентризме. Общество есть «Град земной». Но земной порядок несовершенен, хотя и признается продол­жением небесного. Государство, преследующее земные цели, есть и царство насилия. Конечно, церковь, религия – естест­венные проявления социальной жизни. Церковь выше госу­дарст­ва, но земная церковь есть лишь несовершенное вопло­щение церкви небесной — духовной общности — «Града Божьего».

В средневековой философии провозглашался принцип сво­боды воли, но лишь в рамках божественного предопреде­ления. Правда, по мнению Августина Блаженного, человек несет пол­ную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом. К тому же в историософии Августина в рамках прови­денциализма утверждается представление о линейности, необра­тимости истории как истории челове­чест­ва. И это шаг вперед по сравнению с античной философией.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (лат. pater – отец) озна­чает совокупность теологических, философских и поли­тико-социологических докрин христианских мыслителей II–VIII вв., так называемых «отцов церкви». Молодое христи­анст­во в условиях кризиса рабовладельческого строя нуж­далось в рацио­нальном обосновании своих догматов. С этими потребностями и связано возникновение патристики. Как следует из обозначения времени существования патристики, идеи Средневековья появ­ляются еще в эллинистический период античной фило­софии и сосуществуют с ней.

Представителями патристики были Квинт Септимий Тертуллиан, Тит Флавий Климент, Ориген, Аврелий Авгус­тин и другие. Эти философы и богословы отстаивали рели­гиозные христианские догматы против язычества и гности­цизма (рели­гиозно-философского учения как итога взаимо­влияния раннего христианства и религий Древнего Востока). Основой гности­циз­ма являлось дуалистическое объяснение мира. Соглас­но пред­ставлениям гностиков, существует как бы два бога — Бог как всеблагой искупитель и враждебный ему Демиург (творец) мира.

Основными проблемами патристики были проблема сущ­ности и бытия Бога, проблема происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог, проблема свободы воли человека и возможности спасения души, проблема отношения веры и разума и другие.

Продолжением и развитием патристики выступает схо­лас­тика (от лат. schola — школа). Последняя есть европей­ская средневековая философия IX–XIV вв., стремившаяся рацио­наль­но обосновать и чисто логически доказать истин­ность христиан­ского вероучения. Она развивалась и препода­валась в монастыр­ских школах и университетах.

Наиболее значительными философами периода схо­лас­ти­ки были Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Аль­берт Великий, Пьер Абеляр, Дунс Скот, Ульям Оккам и другие. Используя и переосмысляя философское наследие Арис­то­теля и Платона с позиций христианской догматики, схоластика систематизировала католические вероучения и создала своды комментариев этого учения. Однако для схоластики был харак­терен авторитарный стиль и метод мышления, опирающийся на положения Святого писания и творений «отцов церкви», а также истолкование философии как служанки богословия. В соответствии с исходными методологическими установ­ками важнейшими темами и проблемами схоластической философии являлись вопросы бытия Бога, соотношение веры и знания, а также выяснение природы общих понятий («спор об универсалиях»).

Поскольку две первые проблемы рассматриваются нами в других местах (см. темы 11, 20), остановимся на послед­ней. Проблема универсалий — это проблема соотношения поня­тий и объективного мира, отдельного и общего. В соответст­вии со своими позициями участники спора об универсалиях прежде всего разделились на реалистов и номиналистов.

Реалисты (И. Эриугена, А. Кентерберийский) утверж­да­ли, что общие понятия существуют объективно-реально, то есть независимо от сознания и отдельных вещей. Иначе говоря, такие понятии существуют идеально и предшествуют появлению отдельных вещей. Как видим, реализм по сущест­ву продолжал линию объективного идеализма Платона. Он поддерживался церковью, так как не противоречил офици­аль­ному вероучению и служил дополнительным обоснова­нием бытия Бога.

Номиналисты (И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам) в про­ти­во­полож­ность реалистам отрицали объективно-реальное су­щест­вование общих понятий. По их мнению, реально и объек­тивно существую лишь отдельные конкретные вещи, а универ­салии только имена (лат. nomen — имя) отдельных (определенных) групп этих вещей. Имя же не отражает, не воспроизводит понятийного образа вещи, а является лишь знаком ее. Крайние номиналисты в своей позиции опирались на идею Аристотеля о реальности отдельных вещей и прин­цип «бритвы Оккама»: не преумножать сущностей сверх необходимого. Это более про­грессивная позиция по сравне­нию с реализмом. Однако она не достигает уровня диалек­тико-материалистического подхода к решению данной проблемы, так как отрицает общее в самих вещах и не понимает диалектики отдельного и общего. К тому же фило­софы Средневековья в силу ограниченности знания не могли исследовать достаточно глубоко проблему соотношения язы­ка, мышления и объективной реальности, которая имеет прямое отношение к проблеме универсалий.

Конечно, среди философов рассматриваемого времени встре­чаются и не такие крайние точки зрения, как описанные выше. Были и некоторые промежуточные позиции во взгля­дах на универсалии. Так, еще Фома Аквинский под­ходил к проб­леме общих понятий более широко, чем традиционный реализм. Он полагал, что общие понятия существуют троя­ким образом: 1) до вещей (как образцы в уме Бога); 2) в вещах (как их сущности); 3) после вещей (в уме человека как понятия). Иногда в пределах номинализма даже выделяют так называемый концептуализм, или умеренный номина­лизм, образец которого выдвинул Пьер Абеляр. В отличие от крайнего номинализма, считавшего универсалии лишь языко­выми обозначениями, кон­цеп­туализм полагает, что общие понятия являются самостоя­тель­ными мыслительными форма­ми в уме познающего субъек­та. Эта позиция в номинализме наиболее соответствует совре­мен­ным представлениям об универсалиях. Нельзя также не отме­тить то, что известный мыслитель Средневековья Роджер Бэкон развивал идею диалектической взаимосвязи отдельного и общего. Он обосновывал положение о том, что универсалии существуют в отдельном и через отдельное. В конечном счете можно сказать, что в номинализме пробивала себе дорогу диа­лектико-материалистическая тенденция во взглядах на уни­вер­салии и философию вообще. Данная тенденция номина­лизма, как и другие отмеченные достижения средневековой филосо­фии, плодотворно повлияла на развитие философии последующих веков.