2. Образ человека в истории философской мысли

В различные исторические периоды и в различных концеп­циях философов «рисовались» различные образы человека. Но если обобщить мозаику картин человека в соответствии с господствовавшими антропологическими мировоззрениями, то можно выделить три основных типа характеристики человека в истории философии. Первый из них — космоцентрический. Он характерен для эпохи антич­ности. Человек здесь понимался как микрокосм, маленькая модель единой одушевленной Вселенной, т. е. Космоса. Второй тип — теоцентрический. Он господст­вовал в эпоху Средневековья. Человек в этот период предстает как творе­ние Бога по его же подобию. И подобно Богу человек обладает свободой воли, но в отличие от творца он греховен, так как воспротивился его воле. Третий тип — антропо­цент­ри­чес­кий. Он представлен в философии с начала Нового времени и в какой-то мере сохранился до наших дней. Здесь человек харак­те­ризуется по преимуществу как творец собст­венной жизни и судьбы. При этом подчеркивается его стрем­ление к господству над природой и вера в безграничность творческих возмож­ностей.

Во второй половине XVIII века существенный вклад в понимание человека внес немецкий философ Иммануил Кант. Для него вопрос «Что такое человек?» является основ­ным воп­ро­сом философии. Человек, по мнению Канта, «са­мый главный предмет в мире… он для себя своя последняя цель» (Кант И. Сочинения. Т. 6. – М., 1966. С. 351). Иначе говоря, о человеке можно философствовать отдельно и особо.

Природа человека не может быть раскрыта через законы неживой или живой природы. Ее можно познать только из ее собственных законов. Человек, по Канту, нравственно-при­родное существо. С одной стороны, он подчинен при­родной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсо­лют­ным ценностям. По мнению Канта, всякая личность является само­целью и самодостаточна и поэтому не должна рассмат­ри­ваться как средство осуществления каких бы то ни было целей. Таким образом, Кант открыл новые возможности видения чело­века и этим расчистил путь к построению философской антро­пологии как самостоятельного раздела философского зна­ния.

У Гегеля человек понимается как субъект духовной дея­тельности, как носитель всеобщего идеального начала. Про­тив такого понимания человека выступил Людвиг Фейербах. Его философия справедливо называется антропологическим материа­лизмом, который в сущности является единством материализма и гуманизма. Вместо любви к Богу он обосно­вал необходимость любви к человеку и веры в него. Сам же человек трактовался Фейербахом как часть природы, как чувст­венно-телесное существо. Подчеркивая природно-био­логи­ческое нача­ло в человеке, он также не отрицал в нем социальной природы как родового существа, находящегося в постоянном общении с себе подобными, в любви к другим, в том числе и половой. Фейербах подчеркивал значимость и самоценность живого эмпирического человека. Однако чело­век не рассматривался в широком социальном контексте, в реальных социальных связях, в практической деятельности. Поэтому считается, что социаль­ной сущности человека Фейербах не понял.

Как известно, антропологический материализм Фейер­баха и идеалистическая диалектика Гегеля были переосмыс­лены К. Марк­сом и Ф. Энгельсом на основе достижений науки середины XIX века. В результате этого в марксистской фило­софии возник диалектико-материалистический взгляд на чело­века. Последний характеризуется как целостное деятель­ност­ное существо. Целостность человека задается как эволю­цией неживой и живой природы, так и становлением общест­ва. В социаль­ном плане человек — момент движения общест­ва, а общество — момент движения человека. К. Маркс определяет сущность человека как совокупность всех общественных отношений. И это, прежде всего, отличает человека от его животных предков. Представ­ляется, что при всех достоинствах марксистский подход к человеку несколь­ко преувеличивает социальное в его природе и недооценивает биологическое.

К концу XX века в понимании и характеристике человека произошли существенные изменения. Прежде всего, исчез чрезмерный оптимизм, бытовавший в прежние эпохи в отно­ше­нии совершенств человека, и усилился акцент на отрица­тельных его характеристиках. В это время о человеке говорят в таких выражениях, как «человек умер» (Э. Фромм), «одно­мерный человек» (Г. Маркузе), «децентрированный центр» (Ж. Делёз). Следует заметить, что данная тенденция началась еще в XIX веке. Уже у Ф. Ницше разум толкуется как за­блуж­дение, как болезнь, омертвляющая человека. На первое место в чело­веке он выдвигал «волю к жизни» как лидерство и страсть.

Современные представители экзистенциализма толку­ют человека в качестве одинокого, отчужденного индивида, которому противостоит общество и государство. В соответст­вии с мнением экзистенциалистов, человек — существо, бун­тую­щее в рамках общесоциального существования и пытаю­щееся избавиться от однообразного, коллективного и тотали­тарного. Все, что закрепощает, достойно деконструирования.