2. Проблема сознания в истории философии

Особенности подхода какого-либо философского направ­ле­ния к проблеме сознания определяются прежде всего ори­ен­та­цией в оппозиции «материя – сознание» (т. е. решением основного вопроса философии), а также пониманием приро­ды философии и ее связей с другими формами обществен­ного сознания (наукой, политикой, религией, искусством и т. д.). Действительно, понять природу сознания, научиться управлять процессами сознания можно лишь тогда, когда выяснен вопрос о соотношении материи и сознания. И здесь в философской традиции мы сталкиваемся с двумя принци­пи­ально противо­полож­ными подходами к проблеме: идеалис­тическим и материалистическим.

Сущность идеалистического подхода к сознанию состоит в том, что сознание рассматривается как что-то основополагающее и порождающее весь многообразный мир. При этом сознание рассматривается как нечто таинственное и противоположное косной материи. Философы-идеалисты и пред­ставители религиозного мировоззрения, отстаивая мысль о первичности сознания в мире, считали его проявлением некой нематериальной субстанции (первоосновы) — «души». Этот термин многозначен и требует пояснения. Нет ничего особенного в утверждении, что человек обладает душой. Ва­жен вопрос — как понимать феномен души? Если под тер­мином «душа» понимать совокупность психических харак­те­ристик лич­ности, ее внутренний духовный мир, то с этим согласится любой материалист. В этом случае данный термин понимается как синоним термина «психика» (от греч. psyche — душа). Уже метафизический материалист Демокрит под душой понимал психическую деятельность человека как производную, зависи­мую от его тела. Однако представители религиозно-идеалис­тических взглядов вкладывают в термин «душа» принципиально иной смысл.

Согласно религиозно-идеалистическим представлениям душа будто бы не зависит от любой материи вообще и от человеческого мозга в частности. Она якобы способна вести самостоятельное существование, она бессмертна и вечна (отсюда, впрочем, и вера в спиритизм). Так, Платон уподоб­ляет душу отдельно взятого человека чему-то божественному и бессмертному, сводя ее к отраженному свету мировой души. При идеалистическом подходе к проблеме сознания снимаются многие сложные ее вопросы, в частности, вопрос о происхож­дении сознания, а многие его свойства оказы­ваются оторван­ными от реальной основы и потому мистифи­ци­рованными. В конечном счете при таком подходе ставится преграда научному изучению сознания.

К идеалистическому подходу по проблеме сознания весьма близка позиция дуализма (Р. Декарт, Р. Авена­риус). Представители дуализма, провозглашая наличие в мире двух несводимых друг другу начал: материальной и духовной субстанции, признавая важность взаимодействия этих начал в человеке, все-таки не раскрыли сам механизм этого взаимо­действия и не вскрыли истоков сознания.

Сущность материалистического подхода к проблеме сознания заключается в том, что сознание рассматривается как вторичное, производное от материи, как продукт ее раз­вития. Конечно, в пределах самой материалистической тра­диции в различные исторические периоды бытовали разные, а подчас и упрощенные, трактовки природы сознания. Так, значительно упрощенно подходили к решению проблемы сознания предста­вители механистического материализма (Ж.О. Ламетри) и вульгарного материализма (К. Фохт, Л. Бюхнер, Я. Моле­шотт). Последние, развивая натуралисти­чески-функциональный подход к объяснению сознания, спра­ведливо отмечали его связь с функциями мозга, но сводили его к веществу. В частности, Фохт утверждал, что мозг продуцирует мысль так же, как печень — желчь. При таком понимании сознания снималась проблема идеального и игнорировалась социальная природа сознания.

Среди философских течений, связанных с проблемой со­зна­ния, представляется довольно интересной с историко-фи­ло­соф­ской точки зрения позиция гилозоизма. Это философ­ское учение о всеобщей одушевленности материи. Факти­чески гило­зоизм — разновидность панпсихизма, а иногда он выливается в пантеизм (учение отождествляющее Бога и мир). Однако многие представители гилозоизма, по сущест­ву, представляли в истории философии тенденцию материа­лизма (древнегре­чес­кие материалисты, Дж. Бруно, Б. Спи­ноза, Ж.Б. Робине). В фило­софии Нового времени появление концепций гилозоизма связано с поисками ответа на вопрос об основаниях и предпо­сылках становления чувствитель­ности у живых существ и сознания у человека.

Положительное значение гилозоизма состоит в том, что он подготовил почву для становления эволюционных пред­став­лений о сознании, фактически он подсказал, где искать материальные истоки сознания человека. И как следствие даль­нейшего развития философии и естествознания В.И. Ле­нин в 1908 году выдвинул гипотезу об отражении как универ­сальном свойстве материи и материальной предпосыл­ке возникновения и функ­ционирования сознания. Основная идея данной гипотезы прямо-таки перекликается с воззре­ниями и устремлениями гилозоизма. В.И. Ленин пишет: «… Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по су­ществу родственным с ощущением, свойством отражения…» (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С.91). Однако в отличие от гилозоизма и всех форм метафизи­ческого материализма диалектико-материалистическая филосо­фия исходит из того, что сознание является свойством не всякой, а лишь высоко­организованной материи. Но истоки сознания восходят к неживой материи.

Подход к проблеме сознания с позиций современной материалистической философии представляется наиболее убедительным и соответствующим современному уровню развития науки (в частности, естествознания). В соответствии с указанной позицией можно дать такое определение рас­смат­риваемого феномена. Сознание — это высшая, свойст­вен­ная только человеку и связанная с речью функция мозга, заклю­чающаяся в обобщенно-абстрактном, оценочном, целе­на­прав­ленном и активно-творческом отражении действи­тельности.

Часто слова и термины «сознание» и «психика» употреб­ляются как синонимичные. Однако между этими терминами и соответствующими им понятиями есть тонкое различие. Психика — понятие более широкое по объему, но более узкое по содержанию, в сравнении с понятием сознания. Психика — это совокупность явлений и процессов внутрен­него отражения объективной реальности, присущая доста­точно высокооргани­зованной живой материи, т. е. животным и человеку. Животные имеют психику, но не сознание. По­след­нее есть высшая форма психики, связанная с соци­аль­ной природой сознания.

Сам термин «сознание» в философии употребляется в широком и узком смысле слова. Под сознанием в широком смысле обычно понимают всю человеческую психику, вклю­чая и так называемое «бессознательное» в ней. Под созна­нием в узком смысле понимают высший уровень психики человека, четко осмысленные (осознаваемые) психические процессы. В этом случае человек отдает себе отчет в том, что происходит в его внутреннем и окружающем внешнем мире. Сознание в этом смысле противопоставляется бессознатель­ному. Под послед­ним понимается сфера психической деятельности человека, процессы и результаты которой не проявляются в форме сознания в узком смысле и поэтому не контролируются им. В этом случае бессознательное пред­стает в качестве предсозна­тельного (досознательного, подсознательного) в структуре пси­хи­ки человека. Бессозна­тельное — низший уровень психики, но он важен для понимания природы и функционирования сознания как его глубинный элемент.

Важное место в психической деятельности человека зани­мает самосознание. Последнее, в широком смысле слова и в отличие от сознания вообще, есть познание и оценка человеком самого себя как чувствующего и мыслящего существа. Помимо отмеченных дистинкций различают также индивидуальное и общественное сознание. Социальный, диа­логовый и коммуника­тивный характер сознания представлен уже во внутренней форме слова «сознание» (со-знание). Опыт и знания, накоплен­ные человечеством, выступают как формы общественного со­зна­ния. Обычно выделяют такие формы общественного созна­ния, как экономическое, право­вое, нравственное, эстетическое, научное, религиозное, фи­лософское и другое.