7.2. Трансцендентальная концепция метода

Важное место в европейской философской традиции занимает трансцендентальное учение о методе познания. Трансцендентальность в данном случае трактуется как установка на рассмотрение познания мира в качестве процесса согласования действительности в ее структурном единстве с принципами организации сознания субъекта.

Впервые подобное представление об исследовательской методологии высказал И. Кант. В целом он видел непосредственные принципы практического осуществления познания следующим образом:

1) в метафизике и в естествознании (но, конечно, уже в ином контексте и на более низком уровне) познание осуществляется согласно понятиям и в финале сводится к различного рода процедурам дедукции или индукции;

2) в математике познание реализуется посредством интуитивного конструирования понятий, то есть посредством «выхода» из них и (интуитивного) обращения к созерцаниям, в которых они даны;

3) в случае трансцендентального применения разума в метафизике, когда его, разума, заключения не могут быть ни проверены простым опытом, ни показаны в чистом созерцании, необходимо прибегать к особому трансцендентальному доказательству, которое демонстрировало бы объективную значимость используемых понятий и возможность их априорного синтеза (данное доказательство должно обязательно быть остенсивным).

Своеобразной попыткой построения «нового» трансцендентального учения о методе явилась феноменологическая концепция метода познания, разработанная Э. Гуссерлем в самом конце классической эпохи. Данная концепция во многом обязана своим существованием некоторым идеям Канта и Декарта, которые Гуссерль попытался развить и преобразовать в направлении создания общей критики познания, в которой бы преодолевались антропологические и психологические заблуждения его предшественников. В частности, свою важнейшую задачу Гуссерль видел в поисках ответа на вполне декартовский вопрос: как и почему возможно аподиктически достоверное знание? Что является его основой? И это «несомненное бытие» Гуссерль обнаруживает в феномене трансцендентального ego.

В то же время с Кантом Гуссерля объединяют трансцендентальная и критическая установки с той разницей, что критика понимается им как критика трансцендентального познания в сфере трансцендентального опыта, а общая трансцендентальная установка трактуется исходя из совершенно иного представления об априорном. Априорное здесь отрывается от непосредственного эмпирического опыта, оно не рассматривается более как нечто предзадающее познание и его результаты (конечно, подразумевается познание эмпирической, физической предметности). Для Гуссерля априорное есть сама сущность трансцендентального познания. В таком контексте все понятия, которыми вообще оперирует это познание, могут быть рассмотрены как априорные.

В целом рассуждения австрийского философа относительно правил метода, обеспечивающего получение аподиктического знания, следуют такой логике:

1) начальным этапом всякого познания является воздержание от суждений, касающихся предметов, бытие и значение которых так или иначе может быть поставлено под сомнение. Сомнительно же все, связанное с эмпирически наблюдаемым миром (в том числе, и любое знание об эмпирическом «я» субъекта, и все наличное естественнонаучное знание). Следовательно, необходимо «вынести за скобки», редуцировать весь мир реальных объектов. Дальнейшему познанию уже предстоит иметь дело исключительно с остатком в скобках;

2) познание само по себе осуществляется как познание мира интенциональной предметности (поля феноменов сознания) трансцендентальным субъектом в соответствующем опыте;

3) непосредственным способом так определенного познания является интуитивное усмотрение сущности.

Таким образом, для трансцендентального видения проблемы метода было характерно отношение к ней как к проблеме поиска обоснования самой возможности априорного синтеза базовых понятий, структурирующих тот или иной философский, либо научный концепт.