Глава 2. Духовная культура.

Духовная культура удмуртов не менее богата, чем материальная и тоже очень интересна для изучения. Большое место в жизни удмуртской деревни играли традиционные календарно-обрядовые праздники. Большинство из этих праздников состояло из жертвоприношений, молитвенных и песенных заклинаний, различных магических действий, призванных отвести несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие. После официальной обрядовой части следовала развлекательная: весёлое народное гуляние с хороводами, играми, плясками. Подготовка и проведение праздников санкционировались общиной. С переходом удмуртов в православие древние аграрно-магические обряды испытали его заметное влияние. В кон. 19 в. их проведение чаще приурочивалось к дням церковных праздников, напр. к Рождеству, Крещению, Пасхе, Троице и др. Постепенно и названия традиционных удмуртских праздников были заменены церковными или использовались наравне с ними. При этом в содержании они сохранили существ, часть дохристианской народной обрядности. Традиционные праздники удмуртов имеют много общего с праздниками других финно-угорских народов. Традиционные обычаи и обряды слагались из многих элементов, где не последнюю роль играли специальная утварь, а также особые виды одежды, предназначенные для празднеств. Еще в начале XX века, наряду с языческими праздниками («портмаськон» — святки, «акаяшка»-праздник первой борозды, «гырон быдтон» — окончание пахоты), широко были распространены массовые моления, но особенно сложными и красочными являлись обряды свадеб. Свадебный обряд имел довольно много общего с марийским или мордовским. Свадебные обряды в основном были одинаковы у южных и северных удмуртов, хотя имеется ряд специфических обрядовых компонентов, их локальные варианты. Вплоть до начала ХХ века наряду с оформлением брака по полному свадебному обряду имели место брак умыканием и так называемые свадьбы "самохотки" или "самокрутки", когда молодые люди тайно от родителей или с их молчаливого согласия заключали брак между собой. Родители молодых шли на такой шаг, чтобы избежать больших расходов требующихся на свадьбу.

В научной литературе свадебный цикл принято делить на три этапа: предсвадебный, собственно свадьба и послесвадебный. В предсвадебный этап входят обряды и церемонии, связанные со сватовством и приготовлениями к свадьбе. Сватовство у мордвы проходило в несколько этапов: предварительное согласование о приеме сватов родителями невесты; само сватовство, когда договаривались о расходах на свадьбу, о количестве приданого, о составе гостей и т.п.; окончательно просватанными молодые люди считались после третьего этапа сватовства, когда девушка переставала ходить на посиделки и начинала вместе с подругами готовить подарки родне жениха. Последним этапом сватовства было назначение дня свадьбы. После этого невеста утром и вечером причитала, прощаясь с родным домом и вольной девичьей жизнью. Центральным этапом свадьбы были обрядовые действия в доме жениха и невесты. Они являлись актом общественного утверждения брака, союзом двух родов. Сюда же вклинивалось и церковное венчание. В доме невесты этот этап начинался с посещения девушки родственницами, которые угощали ее кашей. Иногда невеста сама обходила родственные дома. Проводились обряды прощания ее с девичеством: ритуальная баня, передача девичьей кисточки с косы, прощание с улицей и т.д. У жениха примерно в это же время пекли свадебные пироги, собирались поезжане. Много обрядов было связано с прибытием и приемом поезжан в доме родителей невесты, уходом ее в дом одного из родственников, обычно по материнской линии, где она пыталась "скрыться" от поезжан, смотринами и одариванием невесты, различными выкупами. В свадебном обряде заметны общие черты и с традиционной русской культурой.

Кроме того, у женщин были свои отдельные праздники, такие как "шорт миськон" (мытье мотков пряжи), "кубоен нискылан" (праздник прялки), "нардуган" (праздник конопли и льна), проводившиеся в начале рождественского поста. В этих празднествах значительную роль играли и утилитарно-обыденные и декоративные изделия. Функционально сближаемые в ритуале, они составляли в них специальные обрядовые экспозиции. Художественное преображение реально предметного мира с помощью народного искусства становилось частью этих праздников. Ведущее место в декоративно-прикладном искусстве занимают вышивка и узорное ткачество (ковры, дорожки, покрывала и др.), узорное вязание, резьба по дереву, плетение, тиснение на бересте. Подобные виды декоративно-прикладного искусства встречаются и у других финно-угорских народов, что можно, во многом, объяснить сходством природно-климатических условий и одинаковым материалом для работы.

Музыка является непременным атрибутом праздников. Удмурты используют следующие музыкальные инструменты: гусли (крезь), варган (ымкрезь, ымкубыз), свирель и флейта из стеблей растений (чин-чирган, узьы гумы), волынка (быз, кубыз). Бытовали также свистульки (шу-лан, чипсон), трещотки (такыртоп), рожки (тутэктон). С конца 19 в. древние инструменты вытесняют гармонь, скрипка, балалайка, гитара. Похожие духовые, струнные и щипковые музыкальные инструменты бытуют и у других финно-угорских народов. Так например у коми существуют различные поляны (дудки) и чипсаны (свистки), а также деревянные барабаны, одно-, двух- и трехструнных щипковые и смычковые инструментов: сигудöк-пов (волосяной гудок-доска), сигудöк-кумли (волосяной гудок-чаша), сигудок (волосяной гудок) с долбленым деревянным корпусом (коробкой) с шейкой и головкой для натягивания струн, по которым водили смычком.

Традиционная форма верований удмуртов язычество. С 19 века оно стало активно вытесняться христианством. Традиционные Религиозно-мифологические представления древних удмуртов достаточно хорошо изучены. Вся природа, согласно им, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, за ними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня. Космический, в котором главенствует центральное божество – Солнце, называется Инмар. Второй уровень охватывает воздушные стихии, поднебесье и называется Куазь. Третий тварный уровень земли именуется Кэлчинь. На каждом уровне обитают свои духи и действуют свои правила общения с людьми. У доброго бога Инмара есть антипод – злой дух по имени Луд. Царь всех злых духов Луд не соответствует христианскому пониманию дьявольского начала. Он не черт, он справедливый повелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки. До сих пор остатки жреческого сословия делятся на два крупных рода. Первый днем молится Инмару, второй имеет дело только с Лудом и молится ему только ночью. Они посещают разные священные места, имеют разные традиции и никогда не вступают в перекрестные браки. Инмар и Луд – не враги, они – зеркальные отражения одной силы, регулирующей социальные и этические отношения удмуртского мира. Отношения живых и мертвых строятся также по зеркальному принципу. Умершие по-своему живут в своем царстве мертвых, в своей мертвой стихии. Духам предков не поклоняются и не молятся – их задабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. В своем зеркальном мире покойники подчиняются тем же богам, что и живые, ведут свое хозяйство и даже вступают в браки, для чего через два-три года после похорон родственники собирают "приданое": мужчине закалывают лошадь, а женщине – корову. Сегодня эти обременительные жертвы замещаются другими способами вроде покупки коровьих костей на бойне. Этот ритуал называется "свадьбой на тот свет". Нарядно одетые родственники собираются к столу, трапезничают из специальной посуды, которой в обиходе не пользуются. А затем все переодеваются "наизнанку" : мужчины в женье платье, женщины – в мужское и, разложив на полотенцах жертвенные кости, с колокольцами и песнями отправляются в лес, на зеркальную свадьбу мертвых. В современном мире среди небольшой части удмуртов появляется неоязычество, но оно имеет ряд отличий от своей традиционной формы. Нужно также отметить, что до сих пор язычество сосуществует с христианством, и его пережитки видны, порой, гораздо сильнее, чем у других финно-угорских народов. Данная особенность объясняется сравнительно поздней христианизацией удмуртов. Начало проникновения христианства в духовную жизнь, к примеру, мордвы произошло на несколько веков раньше. Сама же мифологическая картина мира удмуртов имеет ряд общих черт с другими финно-угорскими народами, хотя, конечно же, различается в именах и количестве богов, но их функции во многом совпадают.