- •Часть 1. Структура и функции сознания
- •Часть 2 . Сознание и язык. Проблема бессознательного.
- •Тема 4. Русская философия. Тема 8. Философия техники.
- •Тема 9. Философия безопасности.
- •1 Тематика лекционного курса
- •2 Планы лекций
- •3 Планы семинарских занятий и методические рекомендации для подготовки к занятиям
- •Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре (2 часа)
- •Тема 2. Философия Древнего мира (4 часа)
- •Тема 3. Философия Средневековья и эпохи Возрождения
- •Тема 4. Философия Нового времени XIV-XVII вв.
- •Тема 5 . От Философии Гегеля к диалектическому
- •Тема 6. Основные этапы развития русской философии (2 часа)
- •Тема 7. Главные направления современной философской
- •Тема 8. Учение о бытии (2 часа)
- •Тема 9. Движение и развитие. Пространство и время (2 часа)
- •Тема 10. Теория познания (2 часа)
- •Темы докладов
- •Тема 11. Философия и методология науки (2 часа)
- •Тема 12. Социальная философия и философия истории (4 часа)
- •Тема 13. Философская антропология (2 часа)
- •Тема 14. Философские проблемы современного естествознания
Часть 2 . Сознание и язык. Проблема бессознательного.
План
1. Язык как способ существования сознания
2. Естественные и искусственные языки
3. РоЛЬ языка в обществе и его основные функции
4. Сознание и бессознательное
1. Язык как способ существования сознания. Язык — система знаков, имеющих значение. Язык — способ существования сознания и общения человека с человеком. Прежде всего, надо понять, что сознание неразрывно связано с языком как определенной знаковой системой. Знак — материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя другого предмета и, следовательно, воспроизводящий его свойства.
Различают языковые (входящие в некоторую знаковую систему) и неязыковые знаки (среди них — копии, признаки, симптомы). В качестве знаковых систем можно рассматривать «языки» изобразительного искусства, театра, кино, танца, музыки и т.п. Знаковые системы возникли и развиваются как материальная форма, в которой осуществляется сознание, мышление.
Исходной знаковой системой является обычный разговорный, естественный язык. В языке выделяют речь — язык в действии, в ситуации общения, в первую очередь устного, во вторую — письменного.
Мышление (сознание) и язык неразрывно связаны, но не тождественны. Различие между ними состоит в том, что мысль есть отражение объективной реальности, в то время как слово — способ закрепления, выражения мысли и вместе с тем средство передачи мысли другим людям.
Язык служит условием взаимопонимания людей, а также осознания человеком действительности и самого себя. Средствами облегчения воплощения мысли в языковой форме являются различные виды речи: устная, письменная, внутренняя («думать про себя»). Речь — это процесс использования языка для общения.
Слово как единица языка имеет две стороны: внешнюю, звуковую (фонетическую) и внутреннюю, смысловую (семантическую). Обе они — продукты длительного общественно-исторического развития. Единство этих сторон и создает слово, в котором сплавляются функции знака и значения.
Итак, сознание и язык едины. В этом единстве определяющей стороной является сознание, мышление. Сознание отражает действительность, а язык обозначает и выражает ее. Язык — способ существования сознания.
2. Естественные и искусственные языки. Естественный (вербальный, звуковой) — обычный человеческий язык. Искусственный — язык знаков и символов. Первый возникает спонтанно в процессе общения членов некоторой социальной группы. Второй создается людьми для каких-либо специальных целей (языки математики, логики, шифры и т.п.). Характерная особенность естественных языков — многозначность слов, искусственных — однозначность, точность. Рассмотрим названные языки несколько подробнее.
Естественный язык представляет собой богатейшую разнимающуюся целостную систему. Его элементарной единицей, "атомом" языка является слово, служащее для именования предметов, лиц, процессов, свойств и т.п. С начала своего возникновения естественный язык непрерывно изменялся — это было связано с взаимодействием культур, научным и технологическим прогрессом и т.д. Одни слова теряют во времени свои значения («флогистон», «теплород»), другие приобретают новые значения («спутник» как космический аппарат).
Естественный язык как бы живет своей собственной жизнью. Он включает в себя много нюансов и особенностей, что мешает точно выразить мысль (особенно научную) в слове. Не способствует этому наличие в естественном языке множества образных выражений, архаизмов, заимствованных слов, гипербол, идиом, метафор и т.п. Кроме того, естественный язык богат восклицаниями, междометиями, смысл которых трудно передать вне контекста.
Искусственные языки — знаковые системы, созданные людьми для применения в ограниченных областях, где необходимы и достаточны точность, строгость, однозначность, сжатость и простота выражения. Особенно это характерно для научных целей.
Различают специализированные и неспециализированные языки. Последние предназначены главным образом для международного общения. Наиболее распространенный из них — эсперанто. К специализированным искусственным языкам относятся формализованные системы символов в различных областях науки (в математике, физике, химии, логике, лингвистике и др.), а также быстро развивающийся компьютерный язык, все полнее моделирующий естественный. Искусственные языки являются дополнением естественных языков и существуют лишь на их основе.
3. Роль языка в обществе и его основные функции. Язык — один из главных моментов существования общества, которое, как уже говорилось, возникло вместе с появлением человека и его сознания на основе труда. К. Маркс высказал справедливую мысль о том, что «на духе с самого начала лежит проклятие — быть «отягощенным» материей, которая выступает здесь в виде движущихся слоев воздуха, звуков — словом, в виде языка». Язык так же древен, как и сознание. Он есть «практическая действительность сознания».
Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации идеального содержания, человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной наследственности. У животных нет языка в человеческом смысле, но есть специфические средства сигнализации (мимика, жесты, характерные звуки и т.п.).
Однако все эти средства сигнализации имеют принципиальное отличие от человеческой речи: они служат выражением субъективного состояния, вызванного голодом, жаждой, страхом и т.п., либо призывом к совместным действиям, или же предупреждением об опасности.
Будучи важнейшим элементом общества, язык выполняет в нем ряд функций, т. е. употребляется для решения определенных задач и реализации конкретных целей. Среди этих функций чаще всего выделяют следующие основные:
1.Номинативная (имя) — способность языка представлять мир
вещей и предметов, обозначать их словами, терминами.
2.Описательная — в этой функции язык выступает как фиксация реальной ситуации в терминах «истинно», «ложно». Цель описания — сделать так, чтобы слова соответствовали миру.
3.Информативная (аккумулятивная) — получение, хранение
и передача определенных знаний и информации.
4.Прагматическая — способность с помощью языка управлять поведением других людей (приказы, призывы и т.п.).
5.Оценочная — здесь реальная ситуация характеризуется в
терминах «хорошо», «безразлично», «плохо». Цель оценки
— сделать так, чтобы мир отвечал словам.
6.Познавательная — в этой функции язык выступает как
могучее «орудие мысли».
7.Коммуникативная — здесь язык выступает универсальным средством общения людей в их деятельности. Наиболее важными являются две последние функции, поэтому охарактеризуем их несколько подробнее. Язык — «орудие мысли».
Мысли могут быть выражены и закреплены в языке самыми разными средствами — в формулах, чертежах, геометрических фигурах, в «языке» искусства (художественное полотно скульптура, танец и т.п.), в действиях и поступках человека. Однако все эти средства переводятся на универсальный словесный язык. Свое адекватное выражение мысль (научная, художественная и иная) в конечном счете, находит в языке — иначе мысль никак нельзя увидеть, осязать, слышать, наконец. Вот почему язык есть могучее «орудие мысли».
По мере исторического развития языка сложился так называемый язык науки. Он представляет собой систему понятий, знаков, символов, создаваемую и используемую той или иной областью научного познания для получения, обработки, хранения и применения знаний. В качестве специального языка конкретных наук обычно используется некоторый фрагмент естественного языка, обогащенный дополнительными знаками и символами. Язык науки отличается точностью и однозначностью своих понятий.
Если на первом этапе своего развития наука в основном пользуется понятиями естественного языка, то по мере углубления в предмет исследования появляются теории, вводящие совершенно новые термины, относящиеся к абстрактным, идеализированным объектам. В целом язык науки возникает и формируется как орудие познания определенной области явлений, и его специфика определяется как особенностями изучаемой области, так и методами ее познания.
Язык науки стараются строить таким образом, чтобы избежать недостатков естественного языка: многозначности терминов, расплывчатости и неопределенности их содержания, двусмысленности выражений и т.п. Это обеспечивает ясность, точность, строгость, однозначность и понятность языка науки.
Особо следует сказать о роли языка в социально-гуманитарном познании. Выработку языка в этой сфере научного познания значительно осложняет то, что в отличие от естественного гуманитарный материал достаточно индивидуализирован, плохо структурируем и типологизирован, что затрудняет его унификацию и категоризацию.
В современной литературе высказывается соображение, что язык гуманитарной теории как бы расслаивается на два фрагмента — обществоведческий (экономика, социология, философия и т.п.), где основная процедура — объяснение. Другой включает терминологический арсенал теории культуры, антропологии, психологии и т.п. и предназначен для герменевтической (понимающей) деятельности. Первый достаточно отработан, строг и точен, второй только начинает складываться. Кроме того, в социально-гуманитарном познании (особенно во втором его слое) в силу специфики его предмета значительно затруднено использование искусственного языка.
Язык — средство общения людей.
Посредством языка эмоции, мысли отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Но что такое общение? Общение — процесс взаимосвязи и взаимодействия (контактов) субъектов (личностей, социальных групп, сообществ и т.п.), обусловленный потребностями их совместной деятельности.
Реальными посредниками всех форм общения являются не только результаты духовной деятельности — идеи, ценности, идеалы, чувства и настроения, но и материальные вещи — орудия и средства труда, объекты, воплощающие социальные ценности и человеческий опыт. В процессе общения передается и усваивается социальный опыт; формируются исторически конкретные типы личности, и происходит ее социализация; достигаются необходимая организация, согласованность, единство действий индивидов, входящих в группу; формируется общность чувств, настроений, мыслей, взглядов; достигаются взаимопонимание, сплоченность и солидарность; происходит влияние на других людей (интерактивная функция).
Язык как мощное средство общения широко используется и обеих формах последнего — прямом и косвенном. Прямое общение — непосредственный контакт, косвенное — когда между партнерами существует пространственно-временная дистанция. В косвенном общении преимущественно осуществляется усвоение произведений искусства, средств массовой коммуникации и т.п.
Способы общения:
1. Вербальная коммуникация, осуществляемая при помощи слова, т. е. здесь передача информации обеспечена при помощи языка, а также неречевыми способами — жесты, мимика, интонация, паузы и т.п.
2. Невербальная коммуникация — «язык чувств». Например, молчание иногда бывает красноречивее слов; обмен взглядами говорит о многом; важную роль играют выражение лица и глаз, манеры, прическа, одежда и т.п. как своеобразные языки общения.
4. Сознание и бессознательное. Бессознательное — сложный феномен, «свое другое» сознания (неосознанное, подсознательное, досознательное). Хотя человек, прежде всего существо сознательное, но бессознательное занимает большое место в его духовной жизни. Например, далеко не все последствия наших поступков мы осознаем. Многие человеческие действия носят машинальный, автоматизированный характер.
Разнообразие форм и проявлений бессознательного исключительно велико. Среди них (кроме упомянутых) называют сновидения, обмолвки, оговорки, утрату полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т.п.
Было бы неверно приравнивать бессознательное к животной психике. Однако понятие «психика человека» шире понятия «сознание». Низший уровень человеческой психики и есть бессознательное. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного.
Предысторией бессознательного можно считать учение Платона об анамнесисе — припоминании душой созерцавшихся ею до вселения в тело всеобщих истин. В дальнейшем стремление осмыслить феномен бессознательного шло как по линии философии (Декарт, Лейбниц, Шеллинг, йенские романтики и др.), так и по линии психологии — особенно в связи с изучением патопсихологических процессов и гипнотических явлений (Бернгейм, Шарко, Жане и др.).
Однако наиболее распространенные и влиятельные концепции бессознательного были созданы в XX в. австрийским психологом и психиатром Зигмундом Фрейдом (1856—1939) и швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом (1875—1961).
Кратко суть концепции Фрейда выглядит следующим образом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно.
Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества. Присмотримся ближе к этой структуре.
Оно (Ид) — является древнейшим психическим образованием, содержащем в себе безудержные примитивные телесные инстинкты (сексуальные и агрессивные влечения). Его функции всецело подчинены принципу удовольствия. Простейшие методы раскрытия содержания Оно, по Фрейду, заключаются в анализе снов и свободных ассоциаций.
Всей силой Оно управляет «либидо» (лат. «влечение, желание») — психическая энергия сексуальных влечений, желаний, г. е. половой инстинкт. Фрейд описал способы превращения
·либидо». Инстинктивный импульс может быть: а) вытеснен
неразряженным в бессознательное; б) разряжен в действии либо посредством стыда и морали, либо посредством сублимации.
Сублимация (лат. «возвышать, возвеличивать») — психический процесс, представляющий собой переключение энергии полового инстинкта (либидо) с непосредственных целей (низменных) на цели несексуального свойства — социально и культурно приемлемые (высшие), нравственно одобряемые: занятие наукой, создание художественных произведений, саморазвитие человека и т.п.
Я (Эго) — та часть личности, которая осознается и реагирует на окружающую среду посредством своих познавательных способностей. Я — посредник между Оно и Сверх-Я. По мере развития индивида происходит дифференциация Я и развитие Сверх-Я. Фрейд установил, что люди существенно различаются между собой в формах и эффективности деятельности Я (в частности, могут быть сильными или слабыми).
Сверх-Я (Супер-Эго) — высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая роль внутреннего цензора. Сверх-Я служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом, социокультурно обусловленным
Иначе говоря, Сверх-Я — это система социальных фильтров. То, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное, от которого можно избавиться системой моральных норм и социальных запретов, особенно с помощью чувства совести.
Пафос учения Фрейда — в требовании постоянного превращения Оно в Я — подлинно гуманистическая (хотя и очень трудная) и благородная работа, достойная и каждого человека, и человечества в целом.
К.-Г. Юнг хотя и начинал совместную работу с Фрейдом, однако впоследствии разошелся с ним во взглядах. Их основные расхождения касались двух принципиальных моментов:
роли сексуального начала в психической жизни индивида;
понимания природы бессознательного.
Юнг подверг критике пансексуализм Фрейда, доказывая, во-первых, недопустимость анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытесненной сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение человеческой культуры и творчества только с позиций либидо.
Строя свою оригинальную концепцию бессознательного, Юнг исходил из того, что оно:
1.вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека;
2.вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат
интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;
3.действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую, ступень развития.
Одна из самых кардинальных идей Юнга в психологии: кроме личного, индивидуального бессознательного, существует более глубокий пласт внутреннего мира — коллективное бессознательное, которое имеет всеобщую сверхличностную природу. Носителей коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами (греч. «начало, образ»), которые и составляют его содержание (структуру) и присущи от рождения всем людям. Архетипы многообразны, важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Тень, Персона, Самость, Герой, Спаситель, Чудовище и др. Архетипы не могут быть схвачены разумом, это некие мифические вневременные и внепространственные образования, общие для всех людей. Это некие «дремлющие мыслеформы», в которых сосредоточена колоссальная энергия. Архетипы — это «образы-символы», представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций, и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории. Архетипы — некие доопытные структуры, которые являются человеку через сны, образы, мифы, фантазии, воображение.
Вопросы для самопроверки:
1)Объясните общую структуру психического мира человека? 2)Почему опасна власть инстинктов над сознанием человека?
Доклады:
Проблема искусственного интеллекта.
В чём причина искажённой сексуальной ориентации геев и лесбиянок? Почему некоторые люди хотят изменить свой пол?
Д/з. С.Р Аблеев Основы философии Тема 6, ; В. Горбачёв Основы философии стр.105-125
Лекция №11.Учение о познании.
Цели и задачи урока:
· показать многообразие форм познания, соотношение знания и познания
· сформировать умение приводить примеры в подтверждение теоретических положений
· обеспечить выработку у учащихся морально-нравственных качеств, свойственных достойному гражданину Отечества.
План
1. Познание как предмет философии: единство объекта и субъекта, многообразие форм
2. Познание, творчество, практика
3. Чувственное, рациональное и иррациональное в познавательной деятельности
4. Истина и заблуждение
1. Познание как предмет философии: единство объекта и субъекта, многообразие форм. Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание — объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание — обусловленный, прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.
Однако существует такое учение, как агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый), представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания реального мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины.
В отличие от агностиков сторонники скептицизма (от греч. skeptitos — рассматривающий, исследующий) не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо, не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как «паралич истины»).
В диалектико-материалистической философии познание понимается не как зеркальное отражение, пассивное созерцание мира отдельным субъектом («гносеологическим Робинзоном»), а как сложный диалектический социокультурно обусловленный процесс активного творческого отражения действительности. Данный процесс осуществляется человеком как общественным существом в ходе изменения им этой действительности, т. е. в ходе социально-исторической практики.
Теория познания (гносеология) — раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем.
Хотя все частные науки осуществляют процесс познания мира, ни одна из них не имеет своим непосредственным предметом изучение закономерностей, форм и принципов познания в целом. Этим специально занимается философия (точнее, гносеология как один из основных ее разделов), опираясь на данные других наук, анализирующих отдельные стороны познавательного процесса.
Характерной особенностью познавательного процесса начала XXI в. является изменение характера объекта и усиление роли междисциплинарных комплексных подходов в его изучении..
В современной методологической литературе все более склоняются к выводу о том, что если объектом классической науки были простые системы, а объектом неклассической науки — сложные системы, то в настоящее время внимание ученых все больше привлекают исторически развивающиеся системы, которые с течением времени формируют все новые уровни своей организации. Причем возникновение каждого нового уровня оказывает воздействие на ранее сформировавшиеся, меняя связи композицию их элементов.
Нужным понятием, которое сегодня все шире входит в современную теорию познания, является понятие виртуальной реальности (виртуальный — возможный, такой, который может или должен проявиться при определенных условиях). Данное понятие пришло из квантовой физики, где под виртуальными частицами стали понимать частицы в промежуточных состояниях, существующих короткое время At с их энергией в соотношении неопределенностей.
Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из этих этапов процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества.
Уже на ранних этапах истории человечества существовали обыденно-практическое и игровое познания. Важную роль здесь и впоследствии играли мифологическое и художественно-образное познания. Одними из древних форм являются религиозное и философское познания. Большую известность приобрела концепция личностного знания, разработанная британским ученым XX в. М. Полани. Есть и другие классификации форм знания и познания, в частности, научное и вненаучное, эссенциалитские и феноменолистические и т.п.
2. Познание, творчество, практика. Если в первозданной природе происходят стихийные, неосознанные процессы, то в обществе все процессы носят, как правило, целенаправленный, осознанный характер (хотя бывают и исключения). Познание, мышление — это всегда искание и открытие нового, поиски ранее не изведанных подходов и решений, активное достижение истины, активная (а не созерцательная, пассивная) деятельность субъекта в любой ее форме.
Творчество — процесс человеческой деятельности, создающий качественно новое, никогда ранее не бывшее — материальные и духовные ценности. Творчество представляет собой возникшую в труде способность человека из определенного материала созидать (на основе познания объективных закономерностей) новую действительность (в любой ее форме), удовлетворяющую многообразным общественным потребностям. Виды творчества определяются характером конкретной созидательной деятельности — творчество изобретателя, организатора, научное, художественное творчество и т.п.
Важная особенность творческого познания — умение создавать и успешно разрешать проблемные ситуации. Творческое познание невозможно без самостоятельности мышления, его критичности и самокритичности, гибкости мышления, умения делать выводы из допущенных ошибок, мыслить быстро (но не скоропалительно), отделять существенное от несущественного и самостоятельно приходить ко всё новым и новым выводам и обобщениям.
В творческом процессе сознательное и бессознательное, рациональное и иррациональное, дискурсивное (логическое, понятийное) и интуитивное дополняют друг друга. Важную роль в этом процессе играет интуиция (внезапное озарение) — способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств.
Развитие европейской философии, мировой науки и общественной практики второй половины XX в. потребовало преодоления понимания теории познания в ее усеченном стандар-1лми классического рационализма варианте. В результате возникла задача — дополнить анализ сциентистских аспектов познания анализом его экзистенциальных составляющих.
Познание и творчество неразрывно связаны как между собой, так и с практикой (практической деятельностью) как с их основой. Практика — это целостная органическая система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии, всегда осуществляющаяся в определенном социокультурном контексте. Ее законами являются и коны самого реального мира, который преобразуется в этом процессе.
Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития познания подчеркивали многие философы разных ориентации и представители частных наук. Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей направленной на изменение реальной действительности, стала центральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности.
С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно воздействуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно и целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Практика — специфически человеческая форма деятельности, в процессе которой человек создает новую реальность — мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования, которые не даны ему природой в готовом виде («вторая природа»). Практика и познание — две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность.
Важнейшие формы практики:
1.Материальное производство (труд), преобразование природы, естественного бытия людей.
2.Социальное действие — преобразование общественного
бытия, изменение существующих социальных отношений
определенными «массовыми силами» (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных структур и т.п.).
3.Научный эксперимент — активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему исследовать интересующие его свойства объективного мира.
Основные функции практики в процессе познания:
1.Практика является источником познания, потому что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. Однако не всегда, конечно, открытия в науке (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно «по заказу» практики.
2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она «пронизывает» все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала и до его конца. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не может быть успешным.
3. Практика является целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства дли ни о, чтобы направить и соответствующим образом регулировать человеческую деятельность, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни.
4. Практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений (об этой функции практики будет сказано ниже).
3. Чувственное, рациональное и иррациональное в познавательной деятельности
По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения — сенсуализм и рационализм.
Сенсуалисты (от лат. sensus — чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств.
Рационалисты (от лат. ratio — разум, мышление), опираясь, прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они, несомненно, существуют) невыводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления.
Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон — чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них.
Чувственное познание (или живое созерцание) осуществляется посредством органов чувств — зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом, чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждое из которых есть субъективный образ объективного мира.
Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов и явлений материального мира, а также внутренних состояний организма, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные (играющие наиболее важную роль), слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные.
Восприятие — это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений. При этом восприятие не сводится к сумме отдельных ощущений, а представляет собой качественно новую ступень чувственного познания.
Представление — обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (например, воспроизведение Спасской башни Кремля), образы воображения (русалка, кентавр и т.п.) и др. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных, случайных.
Для живого созерцания в целом характерно отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие непосредственной (без промежуточных звеньев) связи человека с реальной действительностью, отражение преимущественно внешних сторон и связей, начало постижения внутренних зависимостей на основе первоначального обобщения чувственных данных
Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление — осуществляемый в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и др.).
Мышление человека — не чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального коллективного субъекта, общества в процессе своей предметной деятельности и общения, идеальная их форма.
Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления — рассудок и разум. Рассудок — исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Здесь сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое, неизменное. Главная функция рассудка — расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда, но его абсолютизация неизбежно ведет к метафизике. Рассудок — это обыденное повседневное «житейское» мышление, или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка — формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму «готового» знания, а не на его содержание и изменение.
Разум (диалектическое мышление) — высший уровень рационального познания, для которого, прежде всего, характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом своем уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику пещей в логике понятий. Последние, как и сами вещи, берутся в их взаимосвязи, развитии, всесторонне и конкретно. Главная задача разума — объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума — диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний и единстве их содержания и формы.
Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Наиболее характерной формой перехода первого во второй является выход за пределы сложившейся «готовой» системы знания на основе выдвижения новых — диалектических по своей сути — фундаментальных идей. Переход разума в рассудок связан, прежде всего, с процедурой формализации и перевода в относительно устойчивое состояние тех систем знания, которые были получены на основе разума (диалектического мышления).
Формы мышления (логические формы) — способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие как проблема, гипотеза, теория и др., которые будут рассмотрены ниже.
Понятие — форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях (дефинициях). Например, в определении «человек есть животное, делающее орудия труда» выражен такой существенный признак родового человека, который отличает его от всех других представителей животного мира, выступает фундаментальным законом существования и развития человека как родового существа. Понятия должны быть гибки и подвижны, взаимосвязаны, едины в противоположностях, чтобы верно отразить реальную диалектику (развитие) объективного мира. Наиболее общие понятия — это философские категории. Понятия выражаются в языковой форме—в виде отдельных слов («атом», «водород» и др.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов («экономические отношения», «элементарные частицы» и др.).
Суждение — форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным («Париж стоит на Сене»), либо ложным («Ростов — столица России»).
В форме суждения отражаются любые свойства и признаки предмета, а не только существенные и общие (как в понятии). Например, в суждении «золото имеет желтый цвет» отражается не существенный, а второстепенный признак золота.
Понятие и суждение выступают «кирпичиками» для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения мышления от одних суждений и понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозаключение — форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения:
1.Все люди смертны (посылка).
2.Сократ — человек (обосновывающее знание).
3.Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).
Сторонники иррационализма в гносеологии Дискурсивному, понятийному, рациональному мышлению и средствам логики противопоставляют внерациональные формы — веру, волю, откровение, озарение, нирвану, экстаз и т.п. Все эти формы познания объединяют стремление к общей конечной цели — слиянию индивидуального Я с невыразимым Абсолютом.
4. Истина и заблуждение. Заблуждение — знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Будучи неадекватной формой знания, оно главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее Сторон.
Заблуждения, конечно, затрудняют постижение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса. Например, в форме такого «грандиозного заблуждения», как алхимия, происходило формирование химии как науки о веществе.
Заблуждения многообразны по своим формам. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские, и г.д. Так, среди последних существуют, такие как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др.
Заблуждения следует отличать ото лжи — преднамеренного искажения истины в чьих-то корыстных интересах, и связанной с этим передачи заведомо ложного знания — дезинформации. Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильности действий индивида в любой сфере 1-го деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики, и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п.
Развитие практики и самого познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о «вечном двигателе»), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений — изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, совершенствование наблюдений и экспериментов, развитие и углубление знаний и методов его получения.
Истина — знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении. Поэтому первый и исходный признак (свойство) истины — объективность: конечная обусловленность реальной действительности, опытом, практикой и независимость содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца). Истина не есть свойство материальных объектов (например, «дом есть истина»), а характеристика знаний о них.
Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т.п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).
Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет, достигнут, хотя познание все более приближается к нему. Во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: «Птицы имеют клюв», «люди смертны» и т.д. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.
Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, истина о существовании вечного двигателя, понятия о теплороде, флогистоне и т.п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе исторического развития познания и синтеза его результатов.
Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм — изменчивой стороны каждой истины.
В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание всегда определяется в своем содержании и применении данными условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истины — это не разные сорта истин, а одно и то же истинное знание с этими своими характерными признаками (свойствами).
Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения, и если можно, то каким именно образом, всегда интересовал познающую мысль. Это и есть вопрос о критерии истины. И истории философии и науки высказывались различные точки, и зрения на сей счет.
Таким критерием считались, в частности, ясность и отчетливость знаний, их общезначимость, чувственные данные, полезность знаний и т.п.
Диалектико-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики. Последняя во всем своем объеме и полноте, а также в целостном историческом развитии (в единстве прошлого, настоящего и будущего) была представлена решающим в конечном итоге критерием истины. История познания подтвердтла этот вывод.
Проверка знания «на истину» практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или «зеркальное сличение», а она есть процесс, т.е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что критерий практики одновременно определенен и неопределен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием и потому она не может в каждый данный момент, тотчас и полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания.
Диалектичность практики как критерия истины является объективной основой возникновения и существования иных критериев для проверки истинности знания в различных его формах. В качестве таковых выступают так называемые внеэмпирические, внутринаучные критерии обоснования знания (простота, красота, внутреннее совершенство и т.п.). Важное значение среди них имеют теоретические формы доказательства, логический критерий истины, опосредованно выведенный из практики, производный от нее и потому могущий быть вспомогательным критерием истины. Он дополняет критерий практики как решающий, а не отменяет или заменяет его полностью. В конечном итоге практика, и только она, может окончательно доказать истинность тех или иных знаний.
Вопросы для самопроверки:
1)Какие проблемы изучает гносеология? 2)Почему чувственное познание не всегда достоверно?
3)Достижима ли абсолютная истина? 4)Почему люди заблуждаются?
Доклады:
Всё ли доступно человеческому разуму?
Д/з. С.Р Аблеев Основы философии Тема 7 ; В. Горбачёв Основы философии стр.123-153
Практикумы
Техника, технология и инженерная деятельность
Выберите одну из предложенных тем:
1. Особенности технического познания.
2. Природа техники и технологии.
3. Стадии развития техники.
4. Л. Мэмфорд о предназначении человека: техническая или герменевтическая деятельность.
5. Тезис О. Шпенглера «техника как тактика жизни».
6. Концепция Х. Ортеги-и-Гассета: техника как приспособление среды к онтологическому субъекту.
7. Мысли о технике в трудах М. Хайдеггера и М. Фуко.
8. Роль техники и технологии в современном обществе.
9. Виртуальная реальность.
10. Техника: добро или зло?
11. Специфика инженерной деятельности. Кризис инженерии.
12. Этика инженера.
13. Идеальная техника и технология.
14. Проблемы искусственного интеллекта.
Литература:
Иванов Б. И., Чешев В. В. Становление и развитие технических наук. - Л., 1988.
Кириллин В. А. Страницы истории науки и техники. - М., 1989.
Ленк К. Размышления о современной технике. - М., 1996.
Митчем К. Что такое философия техники? - М., 1995.
Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. - М., 1990.
Наука и культура / Отв. ред. В. Ж. Келле. - М., 1984.
Новая технологическая волна на Западе. - М., 1986.
Нестеров В. Г., Иткин И. Б., Соколова Н. П. Инженерная этика. - М., 1982.
Орешников И. М. Гуманитарная культура и инженер: учебное пособие. - Уфа, 1992.
Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? - Саранск, 1992.
Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике // Вопросы философии. - 1993. - №10. - С. 32-68.
Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. - М., 1991.
Розин В. М. Философия техники: учебное пособие. - М., 2001.
Стёпин В. С. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопросы философии. - 1989. - №10. - С. 3-18.
Философия техники: история и современность. - М., 1997.
Хайдеггер М. Вопрос о технике // Время и бытие. - М., 1993. - С. 221-238.
Шаповалов Е. А. Общество и инженер. - Л., 1984.
Шпенглер О. Техника и человек // Культурология. ХХ век. - М., 1995.
Винер Н. Кибернетика, или управление и связь в животном и машине. М.: Наука, 1983.
У. Росс Эшби. Применение кибернетики в биологии и социологии // Вопросы философии. 1958. №12.
Баженов Л. Б., Гутчин И.Б. Интеллект и машина. М.: Знание, 1973.
Бердяев Н. А. Человек и машина // Вопросы философии. 1995. №2.
Вычислительные машины и мышление. М.: Мир, 1996.
Клаус Г. Кибернетика и философия. М.: Иностранная литература, 1973.
Шалютин С. Искусственный интеллект. М., 1993.
Глобализация, виртуальная реальность и информационное общество
Выберите одну из предложенных тем:
1. Закат индустриальной цивилизации: переход к постиндустриальному (информационному) обществу.
2. Фундаментальная наука в современном мире.
3. Информация, коммуникация и управление.
4. Глобализация экономики.
5. Философия экономики: смысл и значение экономической деятельности в учениях мыслителей.
6. Виртуальная реальность в общественной и частной жизни.
7. Становление личности в современном мире.
Литература:
Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. - М., 1994.
Барулин В. С. Социальная философия. - М., 2000.
Крапивенский С. Э. Социальная философия. - М., 2001.
Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. - М., 1990.
Наука и культура / Отв. ред. В. Ж. Келле. - М., 1984.
Новая технологическая волна на Западе. - М., 1986.
Нестеров В. Г., Иткин И. Б., Соколова Н. П. Инженерная этика. - М., 1982.
Орешников И. М. Гуманитарная культура и инженер: учебное пособие. - Уфа, 1992.
Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? - Саранск, 1992.
Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике // Вопросы философии. - 1993. - №10. - С. 32-68.
Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. - М., 1991.
Розин В. М. Философия техники: учебное пособие. - М., 2001.
Стёпин В. С. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопросы философии. - 1989. - №10. - С. 3-18.
Философия техники: история и современность. - М., 1997.
Хайдеггер М. Вопрос о технике // Время и бытие. - М., 1993. - С. 221-238.
Шаповалов Е. А. Общество и инженер. - Л., 1984.
Шпенглер О. Техника и человек // Культурология. ХХ век. - М., 1995.
Практикум по философии
для проведения практического занятия
по теме 1: «Предмет и специфика философского знания»
Вопросы для обсуждения:
Что такое философия?
Главные проблемы философии.
Функции философии.
Возникновение и исторические этапы развития философии.
Методические пояснения.
I. Что такое философия?
При ответе на вопрос недостаточно просто перевести с греческого термин «философия» (любовь к мудрости). Надо указать и раскрыть содержательные элементы системы философского знания:
1. Онтология – учение о наиболее общих принципах бытия (сущего).
2. Гносеология – учение о наиболее общих принципах познания.
3. Социальная философия – учение о наиболее общих принципах развития и функционирования общества (социальная статика и социальная динамика).
4. Философская антропология – учение о наиболее общих принципах развития и существования человека.
5. История философии – изучение философских идей и систем в историческом процессе.
После раскрытия основных элементов системы философского знания следует дать определение философии как учения о наиболее общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира.
В этом же вопросе следует раскрыть положение о философии как мировоззрении. С этой целью необходимо рассмотреть различные исторические типы мировоззрений и показать специфику философии как особого типа мировоззрения.
II. Главные проблемы философии.
При ответе на вопрос необходимо раскрыть те проблемы, которые являются наиболее существенными для философии: материализм и идеализм (и их исторические формы); вопрос о познаваемости мира (в этой связи необходимо пояснить, что такое агностецизм). Важно уяснить, что такое философский монизм, дуализм и плюрализм.
В этом же вопросе необходимо рассмотреть проблему философских методов познания:
материализм и идеализм; диалектика и метафизика; эмпиризм и рационализм и других. Особое внимание следует обратить на диалектику как метод познания.
III. Функции философии.
Студенту необходимо раскрыть основные функции философии: мировоззренческую, методологическую, гносеологическую, прогностическую, критическую, аксиологическую, социально-практическую, гуманитарную. Важно также показать их взаимосвязь между собой.
IV. Возникновение и исторические этапы развития философии.
Прежде всего необходимо раскрыть основные предпосылки и условия возникновения философии:
- развитие социальной практики;
- социально-экономические предпосылки;
- развитие конкретных наук (естествознания);
- духовно-культурные предпосылки.
После этого необходимо выделить основные исторические этапы развития философского знания и дать их общую характеристику.
Рекомендуемая литература.
- Философия: учебник для вузов/ Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – 4-е изд. – М., 2008.
- Философия в вопросах и ответах/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: ЮНИТИ, 2003.
- Философия. Университетский курс. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006.
- Спиркин А.Г. Философия. – М.: Гардарики, 2006.
- Джеймс У. Введение в философию. – М., 2000.
Практикум по философии
для проведения практического занятия
по теме 10: «Западная философия конца XIX-XXI вв.»
Вопросы для обсуждения:
1. Переоценка ценностей и смена философских парадигм. Особенности западной философии XX-XXI столетия.
2. Современный позитивизм.
3. Экзистенциализм.
.Современная религиозная философия.
Методические пояснения.
1. По первому вопросу следует объяснить то новое, что появляется в философии конца XIX - начале XXI веков. Это касается прежде всего смены рационалистической парадигмы в философии. В это время появляется целый ряд школ и направлений иррационалистического направления: философия жизни, психоанализ, экзистенциализм, постмодернизм. Усиливается влияние религиозной философии. Вместе с этим получает дальнейшее развитие такое направление, как позитивизм. В частности, в таких его видах, как неопозитивизм и постпозитивизм.
Кроме того, следует иметь в виду, что в философии XX-XXI вв. противостояние идеализма и материализма уже не занимает того места как в предыдущее время. Студентам необходимо объяснить, что такое сциентизм и антисциетизм как два противоположных направления философии XX-XXI столетий.
2. Второй вопрос – современный позитивизм. Здесь необходимо прежде всего дать понятие позитивизма и рассмотреть две его современные формы: логический позитивизм (неопозитивизм) и постпозитивизм.
Логический позитивизм (неопозитивизм). Необходимо дать понятие логического позитивизма, имея в виду, что в центре его внимания находится анализ языка наук, логическая структура научных теорий. Особое внимание следует обратить на объяснение таких понятий, как принцип верификации, конвенциализм и др.
Постпозитивизм. При рассмотрении этого вопроса следует начать с объяснения самого понятия постпозитивизм и дать его отличие от неопозитивизма. Далее следует показать, что главная проблема постпозитивизма – объяснение развития науки, объяснение логики и роста научного знания. Необходимо также иметь четкое представление о том, что такое «критический рационализм», «принцип фальсификации», «научная парадигма» и т.д.
3. Третий вопрос – экзистенциализм. Необходимо изложить основные идеи и категории экзистенциализма. Важно иметь в виду, что в философии экзистенциализма речь идет о человеческом существовании (лат. existential – существование). Необходимо знать основных представителей этого направления и их основные идеи. Особое внимание следует уделить таким проблемам экзистенциализма, как свобода, отчуждение, пограничная ситуация, экзистенциалы, проблема взаимодействия личности и общества и другим.
4. Четвертый вопрос – современная религиозная философия. Студентам следует рассмотреть основные направления современной религиозной философии: неотомизм, неопротестанство, исламская философия, буддизм. Особое внимание следует обратить на такое наиболее разработанное философское направление, как неотомизм, главными представлениями которого являются Э. Жильсон, Ж. Маритен, Й. Бохенский, К. Вой тыла и др.
Рекомендуемая литература.
- Философия: учебник для вузов/ Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – 4-е изд. – М., 2008.
- История философии: Запад-Россия-Восток (Кн. 3). – М., 1998.
- Кьеркегор С. Страх и трепет. – М., 1993.
- Ницше Ф. Соч. в 2. т. – М., 1990.
- Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск, 1997.
- Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. – М., 2000.
- Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1989.
- Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993.
- Кун Т.С. Структура научных революций. – М., 1977.
- Поппер К.Р. Логика и рост научного знания. – М., 1983.
Практикум по философии
для проведения практического занятия
по теме 23: «Смысл и направленность истории»
Вопросы для обсуждения:
Проблема смысла истории в философской мысли до Нового времени.
Философия Нового времени и эпоха Просвещения о направленности развития общества.
Современные концепции о смысле и направленности человеческого истории.
Общественный прогресс и перспективы развития современной цивилизации.
Методические пояснения.
1. В первом вопросе важно обратить внимание на западноевропейскую христианскую философию, которая, начиная с Аврелия Августина стремилась показать единство исторического процесса, беря за отправной пункт развития человечества Христа. Далее следует показать, что эсхатологические идеи развивались в исторических концепциях Вл. Соловьева, Н. Бердяева, К. Леонтьева и других. В этой связи следует рассмотреть и концепцию итальянского мыслителя Дж. Вико.
2. По второму вопросу рекомендуется прежде всего усвоить основные положения Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Ж.А. Кондорсе. Далее следует остановится на концепции по данному вопросу немецкого философа И. Канта, а также И. Гердера. Но особое внимание необходимо уделить раскрытию философско-исторической концепции Гегелю, включающей в себя два основных принципа: 1) наличие в истории основополагающей субстанции – разума; 2) утверждение целостности исторического процесса.
3. Раскрытие третьего вопроса предполагает рассмотрение основных современных концепций и подходов о смысле и направленности человеческой истории. К ним прежде всего относятся:
а) культурологический подход (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби);
б) экзистенциальный подход (К. Ясперс);
в) марксистская теория (К. Маркс и др.);
г) антиисторизм К. Поппер.
4. При рассмотрении четвертого вопроса – «общественный прогресс и перспективы развития современной цивилизации» необходимо прежде всего определиться с понятием «общественный прогресс». Ибо по этому вопросу имеются различные точки зрения. Одни авторы его признают, другие – отрицают. Следует привести аргументы обеих сторон. Далее следует рассмотреть вопрос о соотношении формационного и цивилизационного подходов к развитию общества. И наконец, следует показать перспективы развития современной цивилизации. В этой связи необходимо отметить, что последняя связана с целым рядом глобальных проблем, без решения которых развитие общества представляется весьма и весьма затруднительным.
Рекомендуемая литература.
- Философия: учебник для вузов/ Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – 4-е изд. – М., 2008.
- Гердер И.Г. Идеи к философии истории. – М., 1977.
- Соловьев Вл. Избр. произведения. – М., 1991.
- Гегель Г. Философия истории. – М., 1993.
- Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991.
- Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.
- Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991.
- Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.
Философия и ее развитие
Содержание.
1.Античная философия.
1.1.Проблематика и содержание учений
2.Средневековая философия.
2.1.Периодизация философии.
2.2.Особенности средневековой философии.
2.3.Виды философии
2.4.Спекулятивная философия, или теология.
2.5.Практическая, или моральная философия.
2.6.Рациональная философия, или логика.
3.Философия нового времени (от Декарта до Гегеля).
3.1.Френсис Бэкон.
3.2.Рене Декарт.
3.3.И.Кант (1724 – 1804).
3.4.Школа классического немецкого идеала (Фихте, Шеллинг, Гегель).
4.Философия XIX века.
1. Античная философия.
Именно греческая философская традиция стала основой позднейшей западноевропейской, а потому, изучая ее наследие, мы в известной мере знакомимся с собственными предками.
Античная культура многим обязана Востоку. Греческие авторы охотно говорят о египетском, финикийском или персидском происхождении самых различных ее элементов. Более того, протоэллинская Крито-микенская цивилизация Ближнего Востока по своему внутреннему устройству.
Изучая пантеон древних греков, нельзя не обнаружить близкого родства жителей Олимпа с богами, которым поклонялись самые различные народы, говорящие на языках индоевропейской семьи – от Индии до Прибалтики.
Отношение эллинских философов к народной олимпийской религии всегда было скорее критическим. Они толковали мифы иносказательно. Значительно ближе к построениям пряней греческой философской мысли оказалось другое религиозное течение – орфизм.
Как и у сторонников олимпийского культа, у орфиков были свои мифы о происхождении мира – например, представление о его рождении из гигантского зародыша-яйца. Но, вероятно, самое интересное в орфизме, с точки зрения становления греческой философии – это учение о метемпсихозе – переселении душ, роднящее эту эллинскую традицию с индийскими воззрениями на сансару и закон кармы. Преодоление этого закона, разрыв цепи перевоплощений и достижение душой после смерти «острова блаженных» было основной целью очистительных обрядов, практиковавшихся орфиками.
Малое число источников, относящихся к периоду становления греческой философии, их разрозненность и связанная с этими обстоятельствами необходимость пользоваться позднейшими свидетельствами, содержащими, помимо фактов, также и их интерпретацию, зачастую модернизирующую древнейшие философские памятники, - все это сильно затрудняет ответы на многие вопросы.
Античная традиция донесла до потомков память о «семи мудрецах». Существует несколько списков этих древних ученых, самых авторитетных для греческого сознания. Однако во всех вариантах непременно присутствовало имя Фалеса Милетского. Его-то и принято считать первым философом Эллады. Таково, во всяком случае, было мнение Аристотеля. Правда Аристотель жил двумя столетиями позже и – что еще более существенно – в совершенно другую эпоху. Что же касается более близких к времени жизни Фалеса сообщений, то, анализируя их, мы находим в его образе не слишком много черт, отличающих этого философа от остальных «мудрецов». Всех их – и законодателя Солона, и Клеобула, и Хилона – занимала, судя по сохранившимся свидетельствам, проблема правильного – т.е. нравственного и разумного – поведения человека. Именно следование ей обеспечивало, согласно общим представления, счастье и преуспевание людям.
Рассмотрим вкратце основные свидетельства, характеризующие досократические школы древнегреческой философии.
Их обзор принято начинать с Милетской школы. Сведений о ней сохранилось не так уж много, однако, и того, что известно о трех ее представителей – Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене – достаточно, чтобы оценить роль мыслителей-милетцев в том духовном перевороте, результатом которого, собственно, и стало формирование в Элладе философской традиции. Правда, далеко не обо всем в мировоззрении милетцев мы можем судить достоверно. И прежде всего потому, что философию милетской школы уже в древности было принято рассматривать как начало, исходный пункт всей античной философии.
Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый философ Гераклит. Гераклит считал человеческое существование настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него могут быть только слезы, из-за чего он и был прозван «Плачущим». Сохранились фрагменты больного сочинения, приписываемого Гераклиту. Среди их особенностей необходимо отметить чрезвычайно для понимания стиль. Очевидно, именно он послужил причиной того, что Гераклита еще в древности называли также «Темным». Хотя традиция рисует Гераклита как философа-одиночку, несомненно, что его воззрения пользовались значительным влиянием. О последователях Эфеса представителей других правлений говорили как о целом сообществе. Известны имена некоторых его учеников, например, Кратила. Поэтому, несмотря на скудность сведений, можно говорить о школе Гераклита.
Несравненно больше знаем мы о внутреннем устройстве другой школы древнегреческой философии, возникшей уже не на востоке античного мира, как Милетская школа и школа Гераклита, а на его дальнем западе – в Великой Греции, т.е. Италии, точнее, на Сицилии. Речь идет о школе пифагорейцев. Характеризуя эту школу более точно, следует сказать, что в первую очередь она представляла собой мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма. Во многих случаях этот орден играл и важную политическую роль; иногда пифагорейцы даже стояли у власти в полисах Великой Греции. И, подобно всякой религиозной общине, орден пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре.
О каком бы направлении ранней греческой философии ни заходила речь, всякий раз мы обнаруживаем не просто сведения о философах, но сообщения о философских школах.
1.1 Проблематика и содержание учений.
От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ – первоначала. Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое – многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс – так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным.
Интересно, что представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число.
В пифагорейских представлениях о числе и мере едва ли допустимо отделять философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно – в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.
Парменида принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом, принадлежит Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему тайну устройства мира.
Примечателен сам характер рассуждений Парменида. В отличие от всех предшествующих ему философов, он просто прибегает к сравнениям и образам, а доказывает то, что представляется ему истиной.
Последующая греческая философия являет нам различные формы компромисса между Гераклитом и элеатами. «Темное» и противоречивое учение о тождестве бытия и небытия находило все меньше последователей. Но и принять безоговорочно концепцию элатов мешало ее слишком явное несоответствие опыту. И потому те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существования небытия?
Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм. Демокриту принадлежит тезис, на первый взгляд, очень далекий от проблемы бытия и небытия, но точно выражающий принцип отношения великого атомиста к задачам философии: «Мудрец – мера вещей». Философия Демокрита - это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца, радикально отличается от той, которую создают обычные люди.
Следующий этап развития греческой философии традиции снова связан с Афинами и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научится вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.
Кризис, а затем и упадок демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.
Сократ и Платон – самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий – и в античной, и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.
В Афинах Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.
Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.
Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом весьма характерного древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматического действия.
Как уже отмечалось, выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Этим, словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.
Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме – не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. «Идеи» Платона – это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности.
Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма – к понятию материи. Такого термина у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову «материя» в его сочинениях соответствует термин «хора» – вещество, материал. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувствительному восприятию. Она вообще не имеет ни каких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.
Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, он жил с384-го по 322-й г. до н.э. Родной город Аристотеля – Стагира, полис, расположенный на северо-западе Греции. Придя в Афины и став «академиком». Аристотель обнаружил необыкновенный философский и научный дар. Но Аристотель оказался непокорным учеником. Его расхождения с учителем объяснялось, прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнеся как к концепции, описывающей мироздания, а потому не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий. О несогласии с учителем он заявил открыто и был вынужден покинуть Академию. В 40-е годы он был приглашен на должность воспитателя сына македонского царя Филиппа, наследника престола Александра. После того, как Александр сделался царем, он расстался со своим учителем. Аристотель вернулся в Афины и, подобно Платону, основал здесь философскую школу – Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – это только учебное заведение и научный союз.
Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть наследия образует философия. Главный его труд – Метафизика. Свое название Метафизика (в переводе с греческого – после физики; под физикой в Древней Греции подразумевалось естествознание). Выражение «после физики» не выражает ни какой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.
Эту первую философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как таковом».
Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время и, конечно, своего создателя. В середине века с его помощью Фома Аквинский стремился рационально осмыслит сверхразумные истины христианства, а естествоиспытатели старались согласовывать с ним свои представления о мире вещей. Наконец позднейшая философия унаследовала Аристотеля не только концепции, но и не решенные проблемы. Из изучения текстов Стагирита остается неясно, о каком существовании идет речь – отдельного предмета, в частности, кувшина, или о кувшине как таковом, т.е. о целом классе предметов, объединенных общим понятием. В средневековой европейской схоластике стремление понять, что думал об этом великий философ древности, привело философов и ученых к постановке проблемы универсалий.
2. Средневековая философия.
До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: представляли зачастую как конгломерат электрических и релятивистских идей. Философия полагалась «служанкой богословия», в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как пара- или псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования – формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного – символе.
2.1. Периодизация философии.
Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика; 2) анализ возможностей слова – важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире; 3) схоластика.
Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую и посленикейскую, греко-византийскую и латинскую. При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий «мистицизма» и «рационализма». Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.
Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно разделить надвое: ранний и поздний. Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода – Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии, физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.
2.2. Особенности средневековой философии.
1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековой мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Полагалось, что человек рожден по истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле является Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Причащенный разум – это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия – служанка богословия». Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
2. В силу этого основания средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.
3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение и развоплощение. Слово было наивысшей реальностью именно его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом – Верховным субъектом, была субъективной и соответственно личностной.
4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность.
5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.
6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.
7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшим форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно – двуосмысленно – направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была сосредоточием средневековой философии.
2.3. Виды философии.
Ко времени Боэция философия рассматривалась как одно из искусств, подразделяясь на три вида: спекулятивную, практическую и рациональную. Спекулятивная философия разрабатывала собственно теологические проблемы.
В практическую философию входили уже не этика, благостью, любовно-независимым отношением к Богу определявшая правдоподобности суждений.
Третья составляющая философии – рациональная, или логика, заместила Аристотелеву риторику и поэтику.
Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.
2.4. Спекулятивная философия, или теология.
Можно выделить три этапа становления средневековой спекулятивной философии: первый имеет начало в ранней патристике и длится до Х в.; второй охватывает XI-XII вв.; третий – XII-XIV вв.
2.5. Практическая, или моральная философия.
Доникейская патристика, прежде всего была занята формированием этических начал, которые направляли человека к постижению Высшего блага, направляли его на путь спасения, что было главной жизненной задачей средневекового человека, и определяли способы причащения праведности.
Вся патристика основывалась на таком представлении об этике. Более того, понимания Бога как Высшего блага, которому причастны по мере добродетелей и пороков все люди и следование которому ведет к презрению к смерти, служит у Иустина этическим доказательством бытия Бога. «Если это не так, то Бога нет, или если есть, но он не печется о людях, то и добродетель, и порок – ничто».
2.6. Рациональная философия, или логика.
В сферу рациональной философии входил прежде всего анализ проблем, связанных с понятиями «ничто», «начало», «сущее», «субстанция», «персона», или «личность», а также анализ категорий, их сопряженность друг с другом, возможности непонятийного мышления. Последнее теснейшим образом связано с идеей речи, выраженной тропами (иносказаниями).
3. Философия нового времени (от Декарта до Гегеля).
XVI – XVII века – время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определявшим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И.Кеплера, Тихо де Браге, Г.Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.
Новый духовный мир вытраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиций требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.
Мы ознакомимся с ходом развития философской мысли, занимающего во времени более двух веков, в самых общих чертах, прибегнув к сжатой характеристике философских концепций лишь небольшого числа из общего круга великих европейских философов.
3.1. Френсис Бэкон.
В истории философии и науки выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач, стоявших перед человеком и обществом. Старая философия бесплодна и многословна – таков краткий вердикт Бэкона. Главным делом философа становятся критика традиционного познания и сознания нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.
3.2. Рене Декарт.
Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверено проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.
3.3. И.Кант (1724 – 1804).
Философия Канта – завершение и одновременно критика Просвещения. Вместе с тем она образует начало последней фазы развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Канту, таким образом принадлежит особо важное место, и неудивительно, что именно к нему постоянно возвращается философская мысль XIX и XX столетий.
Философия Канта им самим мыслилась призванной ответить на вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» и венчающим предыдущие и выбирающим их в себя – «что есть человек?». Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершение Просвещения, и как мыслитель, преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшей под знаком романтического настроения.
3.4. Школа классического немецкого идеала
(Фихте, Шеллинг, Гегель).
Философия Канта оказала колоссальное стимулирующее воздействие на всю последующую европейскую и, в особенности, немецкую мысль. Характер кантовской постановки проблем философии их решения вызвал сильное желание лучше выразить подлинные завоевания его мысли и преодолеть свойственные ему ошибки. Первым, кто предпринял такую попытку, был И.Фихте (1762 – 1814).
Ф.Шеллинг (1775 – 1854) прямо исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельности сущности – Абсолютного или Бога. В его философии оживают пантеистические системы Дж.Бруно и Спинозы, переосмысленные в свете возможностей, рожденных идеей трансцендентализма Канта и ее развитием в философии Фихте.
Как бы то ни было, но в философии Шеллинга оказались чрезвычайно сближенными сфера природы и сфера искусства, натурфилософия и философия искусства. В глазах ряда его современников это стало не чем иным, как смешением задач поэзии и науки. Существенно иным способом стремится реализовать принцип тождества идеального и реального Вильгельм Георг Фридрих Гегель.
4. Философия XIX века.
После смерти Гегеля его духовное наследство «поделили» меду собой два направления его единомышленников – правые гегельянцы, которые преимущественно развивали гегелевское учение о праве и государстве и пытались сохранить в целостности гегелевскую систему; и левые, или младогегельянцы, стремившиеся сделать из философии Гегеля атеистическое и даже революционные выводы. Поскольку, согласно Гегелю, философия образует высшую форму самосознания абсолютного духа по сравнению с религией, то младогегельянцы смело выступили с критикой религии, видя в ней тормоз развития общества.
К младогегельянцам поначалу относится и Карл Маркс, но потом, под влиянием философии Фейербаха, он перешел на позиции материализма и в конце концов создал самостоятельное философское учение – диалектический материализм. Маркс был одним из тех мыслителей XIX века, чье учение оказало огромное влияние на судьбы людей, особенно в XX веке, когда впервые в человеческой истории люди стали воевать друг с другом за идеологические докрины.
Еще одно важнейшее положение марксизма – учение о повторяемости в истории, о наличии в истории объективных, не зависимых от человека законов, которые можно выявить, можно использовать это знание, направляя, ускоряя или замедляя развития общества. Отсюда выросли революционные, утопические идеи Маркса о неизбежной победе коммунизма во всем мире, о переходном периоде на пути к этой победе – государстве диктатуры пролетариата. Эти идеи Маркса были подхвачены в нашей стране В.И.Лениным и после прихода коммунистов к власти положили начало целой цепи социальных экспериментов, последствия которых до сих пор сотрясают нашу страну, ее экономику, ее культуру.
С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего события, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроенное человеческое сознание с его природными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к этому миру, человек всегда и во всем служит на себе, не своим интересам, а воле.
Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления, стали безвольными субъектами – это гении в искусстве и святые в земной жизни.
В своей крупной работе «Рождение трагедии…» Ницше анализирует культуру Древней Греции и утверждает, что она определялось борьбой между культурами двух богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии, самоограничения, свободы от диких порывов он – покровитель изящных искусств; культ Диониса – темный, это культ земли и плодородия, Дионис бог вина и опьянения, бог половой любви, бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле.
Философия XIX века от Маркса до Ницше – это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, философия, которая не удовлетворялась больше классической, просветительской трактовкой природы человека и пыталась найти, раскрыть некую истинную человеческую сущность, и весьма преуспела на этом пути, дав массу интересных гипотез и конструкций человеческого бытия.
Литература
Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. – М.: Русское слово, 1998. - 432 с.
Семинар 1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре. Философия как мировоззрение. Основной вопрос философии. Структура философского знания. Философия и частные науки. Функции философии.
Семинар 2. Античная философия. Особенности и основные этапы античной философии. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит. «Золотой век» античности: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Основные направления в философии поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.
Семинар 3. Философия Нового времени. Формирование новой методологии науки в эпоху нового времени. Проблема субстанции в философии нового времени. Социально-политические концепции и проблема человека в философии нового времени.
Семинар 4. Учение о бытии. Бытие как философская проблема. Научные, религиозные, философские картины мира. Понятие материи в философии. Современная наука о строении материи и уровнях ее организации. Движение и его основные формы. Пространственно-временные характеристики природы и социокультурного мира. Материальное единство мира.
Семинар 5. Философия сознания. Теория отражения. Сознание и мозг. Социальная сущность сознания. Проблема идеального. Структура, функции, свойства сознания. Сознание и язык. Проблема бессознательного.
Семинар 6. Законы и категории диалектики. Диалектика как метод и принцип бытия. Соотношение между диалектикой и формальной логикой. Законы диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон отрицания отрицания. Категории диалектики. Закон и закономерность. Динамические и статистические закономерности. Детерминизм и индетерминизм.
Семинар 7. Теория истины и роль практики в познании. Познание как исторически развивающееся отношение человека к миру. Субъект и объект познания. Чувственный и рациональный уровни познания и их формы. Познание и практика. Проблема истины в философии. Свойства истины. Критерии истины.
Семинар 8. Научное и вненаучное знание. Понятие научного и вненаучного знания. Наука как социальный институт. Основные направления «философии науки». Научные революции и смена типов рациональности. Структура, методы и формы научного познания.Часы В. В. Путина
Качественная копия в 100 раз дешевле оригинала
timesalon.ru
Семинар 9. Философия техники. Предмет философии техники. Природа техники и технологии. Историческое развитие техники. Инженерная и
гуманитарная философия техники. Проблемы философии техники: соотношение науки и техники, ответственность в технике.
2.3. Индивидуальные занятия. Предусмотрены, только в первой части курса. Тема 1. Древневосточная философия. Тема 5. Учение о бытии. Тема 2. Философия Просвещения. Тема 6. Современные проблемы сознания. Тема 3. Современная философия. Тема 7. Проблемы искусственного интеллекта.
